Questi cristiani ritengono che Cristo sia l’unico capo della chiesa; che la Bibbia sia una regola sufficiente per la fede e la pratica; che il carattere cristiano sia la misura per l’appartenenza alla chiesa; e che la sovranità in materia di politica e governo della chiesa risieda in ultima analisi nella congregazione, o nel popolo scelto da Dio che si è alleato insieme per camminare nelle vie del Signore rese note o da rendere note a loro.

Origine. Le origini del Congregazionalismo non sono chiare; alcuni le fanno risalire alla Chiesa primitiva, o ai segretari del XIII secolo, o a John Wyclif e ai lollardi. Il congregazionalismo moderno, tuttavia, iniziò con la riforma protestante. Quando l’insediamento anglicano sotto Elisabetta I si dimostrò inaccettabile sia per i cattolici romani che per i puritani, questi ultimi si divisero in coloro che volevano separarsi completamente dalla Chiesa anglicana (separatisti o indipendenti) e coloro che volevano purificarla dall’interno. Il punto di vista separatista, esposto per la prima volta nel famoso libro di Robert Browne, A Treatise of Reformation without Tarrying for anie… (1582), incarnava i principi di quella che più tardi fu chiamata la “Congregational Way”. Chiese che riflettevano questi punti di vista furono fondate all’inizio del XVII secolo, ma l’opposizione del governo le spinse all’esilio in Olanda. Sotto il Protettorato di Cromwell (1653-59), i Congregazionisti fecero qualche progresso; nel 1658 più di 100 chiese erano rappresentate al Sinodo di Savoia a Londra. Il XIX secolo fu caratterizzato da un movimento verso l’unione per il sostegno reciproco, con la formazione di associazioni di contee di chiese e la combinazione di queste associazioni (1832) nell’Unione Congregazionale di Inghilterra e Galles, e più tardi unioni simili in Scozia e Irlanda.

America coloniale. Il Congregazionalismo fu portato in America dai Padri Pellegrini, che erano Separatisti, nel 1620, quando arrivarono sulla Mayflower. Successivamente anche i non separatisti del partito puritano cominciarono ad arrivare in gran numero e a stabilirsi intorno alla baia del Massachusetts, e le differenze tra i due gruppi scomparvero presto. Il leader inglese John Robinson consigliò ai suoi seguaci “piuttosto di studiare l’unione che la divisione”; e quando il dottor Samuel Fuller, diacono della chiesa di Plymouth, prestò servizio ai malati della chiesa di Salem, la “mano destra della fratellanza” fu presto estesa a tutte le parti. A Plymouth, il patto di Mayflower stabilì una forma di governo secondo la volontà della maggioranza e giocò un ruolo importante nel plasmare sia la religione che la politica della colonia. Lì William Bradford fu ripetutamente eletto governatore dal 1621 in poi e William Brewster (1567-1644) agì come predicatore laico. La politica della chiesa stabilita dai leader puritani degli insediamenti della baia del Massachusetts divenne normativa per l’intera area e fu presto conosciuta come la “via del New England”. Due dei primi leader, Thomas Hooker e John Cotton, scrissero in difesa della libertà delle chiese del New England. La piattaforma di Cambridge del 1648, una dichiarazione dei principi del governo e della disciplina della chiesa, regolarizzò le pratiche delle chiese del New England, formando di fatto una costituzione per i congregazionisti.

Perché essi stessi erano istruiti, i primi puritani richiesero un ministero istruito, e a questo scopo fu fondato l’Harvard College (poi Università) nel 1636. I Congregazionisti del Connecticut seguirono l’esempio nel 1701 con Yale (New Haven); e Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800), e Amherst (MA, 1821) avevano tutti fondatori che erano Congregazionisti. I primi missionari furono John Eliot (1604-90), conosciuto come “l’apostolo degli indiani” per le sue traduzioni del Nuovo e Vecchio Testamento, e il suo Catechismo (1653), il primo libro stampato in una lingua nativa americana; e Thomas Mayhew (1621-57), che verso il 1643 convertì i nativi di Martha’s Vineyard. Nel 1674 c’erano 4.000 “indiani che pregano”, con 24 predicatori nativi. Un altro leader del primo Congregazionalismo fu John Wise (1652-1725), pastore della Seconda Chiesa Parrocchiale di Ipswich, MA, che guidò i suoi concittadini nel resistere ad un tentativo di raccogliere fondi imponendo una tassa provinciale. Egli rese rispettabile la parola “democrazia” chiamandola “il governo di Cristo nella chiesa e nello stato”. La sua idea di sovranità come residente nel popolo fu ripresa nel 1772 ed ebbe una chiara influenza sulla Rivoluzione Americana. Egli resistette anche alla presbiterizzazione delle Chiese del New England, o al tentativo di unirle per mezzo di consigli ecclesiastici come quelli raccomandati da Increase e Cotton mather. Anche se il suo saggio The Churches Quarrel Espoused (1710) diede un colpo mortale all’intero movimento, le chiese congregazionali (specialmente nel Connecticut) rimasero sempre in buoni rapporti con le chiese presbiteriane a sud di esse.

In seguito agli sfortunati incidenti di stregoneria degli anni 1690, il fervore religioso si raffreddò un po’ nella prima parte del XVIII secolo. Sorsero difficoltà dottrinali su chi dovesse partecipare alla Cena del Signore, e una sorta di appartenenza secondaria alla chiesa fu accordata a coloro che non potevano dare alcuna dimostrazione di un’effettiva rinascita interiore, ma che erano in sintonia con gli ideali cristiani. Il risultato di questa alleanza a metà strada sembrò indebolire i legami di appartenenza alla chiesa, e una rinascita della genuina esperienza religiosa fu cercata dall’eloquente e brillante Jonathan Edwards. Il grande risveglio degli anni 1740 vide la rinascita dell’entusiasmo e del fervore religioso in tutte le colonie, ma alla fine questo lasciò il posto alle preoccupazioni del periodo della guerra rivoluzionaria.

Negli Stati Uniti nel 1787 il Territorio del Nord-Ovest attirò molti neo-inglesi, e Marietta, Ohio, divenne il primo insediamento permanente nel Territorio del Nord-Ovest (1788). La prima chiesa congregazionale dell’Ohio vi fu fondata otto anni dopo, e l’anno seguente fu fondata la Muskingum Academy, che alla fine divenne il Marietta College (1835). Mentre i congregazionisti del New England si espandevano e si spostavano verso ovest, incontrarono i presbiteriani che arrivavano dal sud. Vedendo l’inutilità della competizione, entrambe le denominazioni decisero di cooperare formando un “Piano di Unione”. All’epoca sembrava che la vita di frontiera si prestasse più a un governo della Chiesa di tipo presbiteriano che congregazionale, ma nessuno dei due gruppi trovò il piano del tutto soddisfacente. Nonostante il fatto che i presbiteriani ne avessero tratto maggior profitto, furono i primi ad abrogarlo nel 1837, anche se ci fu una parziale cooperazione fino al 1852.

La separazione di Chiesa e Stato non era una credenza dei primi puritani; al contrario, l’ideale era un’unione di Chiesa e Stato per costituire un commonwealth cristiano. Questo legame Chiesa-Stato non fu rotto nel New England fino al 19° secolo (1818 nel Connecticut, 1834 nel Massachusetts), ma nonostante il “disestablishment”, la denominazione continuò ad espandersi in tutto il continente. Le conferenze statali furono formate per costruire e rafforzare nuove chiese, così come per aiutare quelle che erano già stabilite. Le conferenze statali (o convenzioni), composte dalle chiese all’interno di uno stato che lavoravano insieme su questioni comuni, nacquero per la prima volta nel Connecticut nel 1798; l’ultima fu nel Colorado nel 1905.

Durante la prima metà del XIX secolo, il movimento romantico e l’ascesa e la diffusione delle idee liberali portarono molti congregazionisti a mettere in discussione le vecchie idee calviniste del peccato originale e della depravazione totale. I valori tradizionali furono messi in discussione da molti leader e insegnanti della chiesa, specialmente nella grande area di Boston, MA. Nel 1819 William Ellery Channing predicò un famoso sermone a Baltimora, MD, sul cristianesimo unitariano, e sei anni dopo fu organizzata l’American Unitarian Association che catturò più di un terzo delle chiese che erano state precedentemente congregazionali. Questo portò al Caso Dedham, un’intricata situazione legale che coinvolse una considerevole proprietà della chiesa. Molte congregazioni congregazionali, nonostante l’effettiva maggioranza numerica, si trovarono senza fondi ed edifici ecclesiastici. Quando la chiesa storica di Plymouth si divise in due gruppi, la First Church unitariana di Plymouth mantenne la data tradizionale 1620, mentre la Pilgrim Church di Plymouth mantenne la tradizionale etichetta congregazionale, ma prese la data 1801 (vedi unitariani).

Missioni. Nell’estate del 1806 la possibilità di missioni americane oltreoceano divenne una realtà quando un gruppo di cinque studenti, guidati da Samuel J. Mills, furono spinti da un temporale a cercare riparo sotto un pagliaio, dove parlarono e pregarono insieme “dell’oscurità morale dell’Asia” e della possibilità di andarci. Il risultato fu l’organizzazione dell’American Board of Commissioners for Foreign Missions nel 1810. Due anni dopo i cinque uomini che avevano partecipato alla famosa riunione del pagliaio al Williams College nel 1806 furono ordinati nella Salem Tabernacle Church il 6 febbraio 1812, e furono i primi missionari americani ad andare oltreoceano. Per un po’ di tempo, il Board americano estese i suoi membri alla Chiesa Presbiteriana e alle chiese Riformate Associate e Riformate Olandesi, e agì anche per la Chiesa Riformata Tedesca e le Chiese Congregazionali del Canada (vedi chiese riformate ii: nord america). Nel 1961 si è unita al Consiglio delle Missioni Internazionali della Chiesa Evangelica e Riformata per formare il Consiglio della Chiesa Unita per i Ministeri del Mondo; il suo lavoro è in tutto il mondo e include la costruzione di chiese, il sostegno a scuole, college e ospedali e l’impegno in programmi di benessere sociale.

Nel 1839 la nave spagnola di schiavi Amistad, sulla quale 42 africani si erano ammutinati, avevano ucciso il capitano e tentato di tornare in Africa, fu portata nel porto di New Haven. Dopo due anni di controversie, la Corte Suprema li dichiarò liberi e tre missionari li riportarono in Africa. Diversi gruppi di congregazionisti, preoccupati per il benessere sia dei nativi americani che degli afroamericani, si unirono ora per formare l’American Missionary Association (1846), un’organizzazione che ha continuato a promuovere le relazioni interrazziali. Divenne piuttosto attiva nel Sud, e dopo la Guerra Civile iniziò la “Scuola di Contrabbando” per gli schiavi liberati dagli eserciti dell’Unione, che più tardi divenne l’Hampton Institute, a Hampton, VA. Il Berea College, KY, fondato nel 1855, fu una delle prime scuole integrate.

Nel 1882 non c’era “uno stato o territorio occidentale in cui il Congregazionalismo non fosse rappresentato”. Questo era dovuto in gran parte al lavoro della American Home Missionary Society, fondata nel 1862 a New York. Secondo il primo numero dell’Home Missionary (maggio 1828), la società fu designata “per promuovere il beneficio religioso di una grande e crescente nazione”. Anche se il suo nome è stato cambiato più di una volta (ora è il Board of Home Missions), continua a fondare chiese; pubblica la rivista denominazionale, United Church Herald; aiuta le chiese di città, paesi e campagne; organizza l’evangelizzazione; conduce scuole per pastori in servizio; lavora tra i nativi americani e altre persone svantaggiate; fornisce materiale per l’educazione cristiana nella chiesa locale e dà consigli per l’educazione dei giovani; assiste come può nell’educazione cristiana superiore e nei ministeri dei campus; agita ed educa per migliorare le relazioni razziali; amministra campi di lavoro e servizi cristiani volontari; coordina il lavoro di molte istituzioni benevole; e pubblica libri sotto il nome di United Church Press.

Una delle divisioni del Board of Home Missions è la Pilgrim Press, che è un’agenzia di pubblicazione e distribuzione di materiale costruttivamente religioso per bambini, insegnanti, genitori, pastori e chiese. Le pubblicazioni della Pilgrim Press includono un’ampia gamma di materiali per il curriculum, riviste mensili, articoli bisettimanali, libri per la casa e per ministri e dirigenti, e materiali necessari per l’educazione cristiana e l’evangelizzazione.

Altre attività. La predicazione ha sempre occupato un posto molto importante nel Congregazionalismo. Si è già parlato di Jonathan Edwards e del suo legame con il revivalismo del Grande Risveglio. Di un temperamento completamente diverso era Horace Bushnell che si opponeva fermamente all’emotività dei risvegli e alla loro insistenza su un’esperienza cosciente, datata ed emotiva della conversione. Il vero principio dell’educazione cristiana, sosteneva, è che “il bambino deve crescere come cristiano e non sapere mai di essere altrimenti”. Questo accadrebbe, egli credeva, se la vita della famiglia nella casa fosse veramente cristiana. L’educazione religiosa prese molta della sua ispirazione da Bushnell.

Ancora un altro importante predicatore fu Washington Gladden, per 36 anni pastore della First Congregational Church di Columbus, Ohio. Già nel 1875 cominciò ad usare il principio del “cristianesimo applicato”, o vangelo sociale, nelle relazioni tra datori di lavoro e lavoratori e nella risoluzione degli scioperi. Il Consiglio per l’Azione Sociale, organizzato nel giugno 1934, deve a lui gran parte della sua ispirazione. Questo importante organismo conduce istituti, seminari e conferenze sui problemi sociali che il mondo cristiano deve affrontare, pubblica materiale per lo studio di tali problemi, assiste le chiese e altri gruppi locali con studi in questo campo e di tanto in tanto, quando il sentimento della chiesa si concentra su qualche questione sociale, fa una dichiarazione pubblica sulla questione.

Tentativi di unione. Nel 19° secolo sulla frontiera americana, le chiese protestanti tendevano a dividersi e moltiplicarsi in diverse denominazioni. Quindi fu solo dopo il 1850 che i congregazionisti cominciarono a pensare a livello nazionale. Il piano di unione con i presbiteriani, che li aveva messi in svantaggio sulla frontiera, fu finalmente terminato dal Consiglio del 1852 ad Albany, NY. Il Consiglio Nazionale di Boston del 1865 contribuì ad aprire la strada ai consigli nazionali che si riunivano periodicamente per consigliare e guidare le chiese. Sebbene non avessero il potere di legiferare per le chiese, i consigli promuovevano l’educazione, implementavano la coscienza sociale delle chiese e verso la fine del periodo collegavano il congregazionalismo non solo alle grandi comunioni religiose d’America, ma anche al congregazionalismo inglese e a quello di altre parti del mondo.

Il XX secolo è stato caratterizzato da una crescente preoccupazione per l’unità nel protestantesimo. Nel 1931 il Consiglio Nazionale Congregazionale si unì con la Convenzione Generale Cristiana per formare il Consiglio Generale Cristiano Congregazionale. La Chiesa Cristiana era stata un gruppo più piccolo ma importante di chiese, con principi simili di gestione della chiesa, situato principalmente nell’area della Virginia-North Carolina e nell’area dell’Illinois-Indiana-Ohio. Era esso stesso il risultato di una fusione di tre gruppi che sorsero nella prima parte del 19° secolo. I metodisti della Carolina del Nord sotto Thomas O’Kelly si erano separati dalla corrente principale dei metodisti nel 1793 al fine di preservare una polarità della chiesa più democratica. Anche alcuni battisti del New England desideravano una maggiore libertà per quanto riguarda l’appartenenza alla chiesa, così come nel pensiero teologico, specialmente per quanto riguarda i sacramenti. E i presbiteriani del Kentucky, sotto la parziale influenza di Barton W. Stone, avevano inaugurato (1804) una piccola denominazione che de-enfatizzava la teologia calvinista e giocava sull’importanza delle conversioni dirette associate alle riunioni di risveglio. All’inizio questo gruppo era associato ai Discepoli di Cristo, che erano abilmente guidati dai Campbell, padre e figlio, e che alla fine diventarono una delle più grandi denominazioni della nazione. Questi tre piccoli gruppi, metodista, battista e presbiteriano, si unirono per formare la chiesa cristiana, con l’idea che se ogni denominazione si fosse chiamata semplicemente “cristiana”, l’unità della chiesa sarebbe stata un passo più vicina.

Il successo di questa fusione aiutò a spianare la strada per un’unione delle chiese cristiane congregazionali con la chiesa evangelica e riformata, che fu essa stessa una fusione. La Chiesa riformata aveva avuto origine con i seguaci di Giovanni Calvino nel XVI secolo e si era diffusa da Ginevra nella Germania sud-occidentale e nei Paesi Bassi. Arrivando negli Stati Uniti, i membri di queste chiese stabilirono nuove chiese locali che usavano gli innari riformati, i libri di preghiera e il catechismo di Heidel Berg. Un primo leader, John Philip Boehm, tenne il primo servizio di comunione a Falkner Swamp, una comunità agricola 40 miglia a nord di Filadelfia, PA. Nel 1793 la denominazione era diventata completamente indipendente dagli aiuti europei. La Mercersburg Academy, il Franklin and Marshall College e il Lancaster Theological Seminary devono la loro origine a questo gruppo, che all’inizio del XX secolo abbandonò il tedesco in favore dell’inglese come lingua di culto.

Il Sinodo Evangelico del Nord America si ispirò sia ai calvinisti che ai luterani della Riforma Continentale. Le sue chiese locali erano il prodotto delle società missionarie straniere della Germania e della Svizzera e della American Home Missionary Society che cooperavano sulla frontiera nella prima parte del XIX secolo. Queste chiese locali si radicarono nell’alta valle del Mississippi e nel 1877 furono unite per diventare il Sinodo Evangelico. La loro dottrina era basata sulla Confessione di Augusta, il Catechismo di Lutero e il Catechismo di Heidelberg. L’Elmhurst College nell’Illinois e l’Eden Theological Seminary a Webster Groves, MO, furono fondati da loro.

Le somiglianze nel credo, nel culto e nella politica portarono a esplorare la possibilità di una fusione negli anni ’40. Un documento chiamato “The Basis of Union” circolò attraverso ogni denominazione e fu modificato fino a quando fu generalmente accettato da tutti. Quando le due denominazioni in modo indipendente hanno dato la loro accettazione ufficiale a questo, la strada è stata preparata per la riunione di unione del 1957, per formare la Chiesa Unita di Cristo.