Sophie Taylor esplora l’ambiguità dell’essere etichettati come “mezzi cinesi”. Questo articolo è stato pubblicato per la prima volta nella rivista China in Focus della SACU nel 2002.

Immaginate la vita come un test di inchiostro umano. Che sia fisicamente, linguisticamente o culturalmente, la tua esistenza di solito confonde gli altri in qualche modo. Gli sguardi di sfuggita si trasformano in un’ispezione sconcertante; il riconoscimento della parentela provoca un orgoglio fuori luogo – e le stranezze creative scelgono di fare facce con gli occhi a mandorla e i denti a mandorla.

Essere in parte cinese può essere un invito aperto a reazioni piacevoli e perverse. Prima, però: cosa significa essere in parte cinese? E perché dovrebbe interessare a qualcuno? Crescendo a Hong Kong, non mi sono mai chiesto se ero una banana (giallo fuori, bianco dentro) o un uovo (bianco fuori, giallo dentro). Certamente non mi sono mai chiesto se ero più ‘occidentale’ che ‘cinese’; ‘entrambi’ o ‘metà’. Normalmente vengo preso per un occidentale (gweinui – in cantonese) e quindi mi sono risparmiato le domande curiose del tipo “cosa sei?” che i miei amici più evidentemente misti hanno incontrato. Forse, come il signor Prosser (un discendente in linea diretta di Gengis Khan) nella Guida galattica per gli autostoppisti di Douglas Adams, la “mescolanza razziale” ha talmente “mescolato i miei geni” che le uniche vestigia della mia “cinesità” sono un pronunciato talento nell’uso delle bacchette e una predilezione per l’imperscrutabilità.

Flipposità a parte, sembrano esserci diversi modi per essere cinesi. Un criterio ovvio riguarda lo scomodo tema dell’etnia e del fenotipo. O si nasce geneticamente cinesi, o non lo si è affatto. Ma cosa significa questo? Le definizioni genetiche di cinesità possono essere estremamente arbitrarie, poiché non sempre corrispondono alle nozioni convenzionali di fluenza in cinese (in tutti i suoi dialetti molto diversi), comprensione delle tradizioni cinesi o lealtà alla RPC. A parte il fatto che denota una certa combinazione di DNA, essere nati cinesi, di qualunque grado, non ha senso senza tener conto dell’ambiente sociale. Peggio ancora, il sentimentalismo dilagante e piuttosto rettile di frasi come “Tua madre è nelle tue ossa! (Am Tan) non fa altro che alimentare un’esotizzazione indulgente di un essere umano altrimenti irrilevante.

Essere cinese è spesso, quindi, molto più di un costrutto sociale di quanto tali argomentazioni essenzialiste consentano. È legato all’esperienza vissuta della cultura cinese, su cui non mi soffermerò in questa sede. Il che significa che, a seconda del contesto, il proprio corredo genetico a volte non bandisce nemmeno il flip-flopping interno tra culture e mentalità. Nonostante la pretesa di alcune persone miste di essere contemporaneamente 100% occidentali e 100% cinesi, direi che essere misti non è mai un’esistenza a somma zero. Qualsiasi punto di vista è immediatamente abbinato al suo opposto culturale – un tipico esempio è la lotta tra le nozioni cinesi di pietà filiale e il “decadente” individualismo occidentale. Questa, suppongo, è la cosiddetta ‘esperienza dell’ambiguità’. L’ambiguità è spesso aggravata dalle reazioni degli altri. Più spesso che no, l’identità – una nazionalità; una particolare origine etnica è conferita o addirittura imposta alla persona mista. Da qui l’allegoria della macchia d’inchiostro: le persone miste sono entità apparentemente ambigue, a cui l’interprete deve dare una struttura chiara. Sono allo stesso tempo autodefinite e attivamente definite.

Psicologia da dilettanti a parte, le percezioni dei cinesi misti e delle persone miste in generale hanno conseguenze più gravi se prese nel loro contesto storico. Ci sono stati casi in cui i bambini di razza mista sono stati ostracizzati come scomodi ricordi della dominazione occidentale e dell’umiliazione nazionale, soprattutto nel Sud-Est asiatico. In Thailandia, le persone miste, o luk kreung, non erano nemmeno autorizzate a diventare cittadini fino ai primi anni ’90. E non importa quello che si dice degli eurasiatici carini che sono di gran moda nella scena Cantopop, la loro eredità storica sta nella guerra dell’oppio – l’inizio di “150 anni di vergogna” per la Cina.

Altri fattori smentiscono l’idea che essere mezzo cinese sia un “ponte” esotico tra due culture. Certo, essere misti può dare un’idea dei disaccordi culturali. Ma non necessariamente si è dotati delle capacità diplomatiche necessarie per affrontare l’onnipotente scontro culturale. Inoltre, il mio doppio set di radici non è necessariamente un “passaporto” per due culture. L’appartenenza culturale è sicuramente una strada a doppio senso. A differenza di Amy Tan, (che è una cinese nata in America ‘A.B.C.’), non posso davvero presumere che, non appena i miei piedi ‘toccano la Cina’, diventerò ‘cinese’. Infatti, nel momento in cui i miei piedi hanno toccato Hong Kong lo scorso novembre, più ovviamente mi sono sentito gwei. Rispetto a come la società in generale mi vedeva, qualsiasi cosa provassi per la mia città natale era per lo più irrilevante. Più spesso che no, le persone miste si sentono costrette ad allinearsi con una cultura piuttosto che con un’altra per default.

E così, l’altra faccia della rivendicazione della propria eredità è il rifiuto di quella stessa eredità. È un gioco di politica culturale che può anche culminare nel nazionalismo etnico. Il ‘The Joy Luck Club’ di Amy Tan descrive i frenetici tentativi dei personaggi di uscire dalla ‘gravità culturale’ dei loro genitori di origine cinese per essere più americani. D’altra parte, a un importante accademico mezzo cinese una volta è stato detto: “non puoi parlare di orgoglio giallo e dormire bianco”.

Piuttosto che conformarsi a una qualsiasi categoria “monoculturale”, è possibile creare una categoria “misto-cinese”? Il mio più recente contatto con un tale tentativo è stato nell’aprile di quest’anno, quando ho partecipato alla “6a conferenza annuale Pan-Collegiate sull’esperienza mista” alla Comell University di Ithaca. La conferenza era l’ultimo tentativo di identificare l'”esperienza dell’ambiguità”: Hapa. Hapa’ è originariamente una parola hawaiana che denota una persona con un genitore asiatico o asiatico-americano e un genitore non asiatico. Gli Hapa sostengono di essere parte di un movimento sociale in espansione (che si trova quasi esclusivamente in America), e il suo scopo è quello di dare una ‘voce nazionale’ per le persone multirazziali/birazziali/multietniche/membri di famiglie trans-razziali e adottati trans-razziali. Secondo gli organizzatori della conferenza, le nascite di razze miste stanno aumentando del 2500% più velocemente di quelle tra genitori della stessa razza, e nel censimento statunitense del 2000, quasi 7 milioni di persone si sono identificate come “multirazziali”. Sicuramente, essere in una stanza piena di altre persone miste ha fatto andare in tilt il mio ‘radar di etnia’.

C’erano alcuni Hapas molto arrabbiati alla conferenza. Matt Kelley, fondatore della rivista MAVIN (che significa ‘uno che capisce’ in ebraico), ha inveito contro i ridicoli commenti che gli sono stati rivolti fin dall’infanzia (‘Sei nero e hai gli occhi viola’, che era il modo di Becky Bartholomew di dire che ero diverso. Se ti può consolare, Becky ha fatto la prima elementare due volte). C’erano tentativi di promuovere un senso di comunità basato sull'”esperienza di razza mista”. C’era anche molta antipatia verso la malefica domanda ‘Cosa sei?’ prodotta dalla ‘fallita analisi istantanea (etnica)’ imposta dagli osservatori. Erano stanchi di essere delle curiosità etniche. E il messaggio generale era: ‘non lasciare che nessuno ti definisca’. Kelley ha dichiarato: ‘non sono le nostre facce, ma l’esperienza di coloro che ci percepiscono – è un confronto con gli altri quando non rientriamo nelle categorie e nelle valutazioni degli altri’.

Ma ha senso cercare di sussumere l’essere mezzo cinese in una più ampia ‘cultura’ Hapa? Termini come ‘ambiguità’, ‘fluidità amorfa……’ e ‘gumbo’ sono stati sparsi in giro. Si è persino parlato di “pan-etnicità asiatico-americana”. Forse la parte più sorprendente è stata l’affermazione che Hapa è un processo di “divenire, non di essere”. Che cosa significa questo? Secondo WeiMing Dariotis, significava che gli Hapa possono e devono esplorare il loro background etnico con l’obiettivo di ‘diventare’ più simili ad esso. Ci sono stati tentativi di creare una ‘cultura’ Hapa comune per abbracciare etnie ed esperienze molto diverse. Ma, sebbene la comunità Hapa sembri un’attraente rete di supporto per le persone di origine mista, ci sono diversi problemi con questo.

Il punto ovvio è che gli Hapa non hanno nulla in comune se non che sono di razza mista. Questo tenue ‘fattore comune’ diventa sempre più diluito man mano che la comunità Hapa aumenta, e così entrano in gioco diversi metodi di stratificazione, come la cittadinanza. Il movimento Hapa è un fenomeno curiosamente americano. Detto questo, il loro attivismo ha prodotto importanti risultati, come il successo della campagna per il censimento degli Stati Uniti del 2000 per permettere agli individui di autoidentificarsi con più di una razza. Ma questo solleva un’altra questione: aumentare la consapevolezza dei problemi e delle discriminazioni che gli Hapas affrontano (per esempio, gli Hapas bianchi/neri che sono discriminati per il loro aspetto nero) non significa necessariamente che i problemi delle minoranze razziali non miste non siano altrettanto importanti. E poiché i problemi di ogni minoranza possono essere diversi, è difficile immaginare una comunità globale di Hapas che condivida un’esperienza comune. Personalmente non ho sentito nessun tipo di ‘connessione istantanea’ alla conferenza; anzi, mi sono sentito più che mai un britannico, soprattutto quando ho aperto bocca. Se la ‘razza’ è un’esperienza vissuta, allora lo è anche l’identità nel suo complesso. In questo modo, la comunità Hapa è una nuova categoria sociale sovrapposta ai costrutti sociali esistenti.

E allora cosa significa essere in parte cinese nel contesto delle idee Hapa di flusso e ‘divenire’? Si può diventare più cinesi? Ho già sottolineato che l’appartenenza culturale è una strada a doppio senso. Mia madre sostiene che non si può essere cinesi se non si è geneticamente cinesi, anche se non sono sicuro di dove tracciare il confine. Un ottavo è una proporzione troppo piccola? Un ABC “che si comporta da bianco” lo rende meno cinese? Forse le cose che hanno in comune l’essere mezzo cinese, e la ‘cultura Hapa’, è che provocano una tendenza schiacciante negli esseri umani a giudicare e classificare gli altri. Non so nemmeno come mi sento ad essere stereotipato come ‘esotico ma non minaccioso’ – Dariotis ha effettivamente detto: “C’è qualcosa di gommoso nella parola ‘Hapa'”.

L’esperienza umana è un costante processo interno ed esterno di definizione contro ciò che è considerato ‘straniero’. La necessità di valutare gli altri è un preludio al giudizio, se non al pregiudizio. Ci sono infinitamente più variabili in un essere umano che l’etnia, e io preferirei continuare ad essere me stesso. Cioè “tutti sono maledettamente stranieri”, anche se questo suona terribilmente britannico. Anche le macchie d’inchiostro hanno dei sentimenti.