Il dibattito tra scienza e religione può diventare così contorto ed esoterico, e a volte, anche acceso, che è facile dimenticare quale risposta chiara e definitiva la Chiesa abbia a tali questioni. Questo è particolarmente vero quando si tratta di conversazioni sul presunto conflitto tra i primi due capitoli della Genesi e le teorie scientifiche generalmente accettate. Da un lato, c’è l’affermazione che il racconto biblico della creazione è incompatibile con la datazione scientifica dell’universo e l’evoluzione biologica, e quindi che la scienza deve essere sbagliata. Dall’altro lato, c’è l’affermazione che poiché la storia della creazione biblica e i resoconti scientifici dell’universo e dell’umanità sono fondamentalmente in contrasto, la Bibbia e il cristianesimo devono essere sbagliati.
La risposta cattolica a questa domanda è che questo disaccordo non ha basi su cui stare. Puramente dal punto di vista dell’interpretazione biblica, i primi due capitoli della Genesi non sono mai stati pensati per essere “scientifici” nel senso moderno del termine. Il racconto biblico della creazione afferma profondamente che Dio ha creato il mondo dal nulla e le implicazioni di questo fatto. Non dettaglia i processi naturali attraverso i quali lo ha fatto, e non ha mai preteso di farlo. Non ci può essere conflitto tra il racconto biblico e un accurato racconto scientifico, perché stanno comunicando due cose diverse. Quindi, la scienza non può affermare che il cristianesimo è sbagliato sulla base di questo “conflitto”.
Nel mio primo articolo, mi sono riferito ad una lettura scientifica del racconto biblico della creazione come una lettura portata ai suoi estremi “letterali”. Con questo intendevo una lettura in cui la lettura primaria del testo è o che Dio creò il mondo in sette periodi di 24 ore, o una lettura che suggerisce che i “giorni” potrebbero non riferirsi alla nostra comprensione moderna di un giorno, ma che i fenomeni naturali furono in qualche modo messi nel mondo da Dio più o meno nella loro forma attuale al momento della creazione. Queste letture “scientifiche” sono spesso quelle difese dai fondamentalisti e criticate dagli evoluzionisti. Vorrei sostenere che riferirsi a queste interpretazioni varianti come “letterali” non è corretto. Sono letture che interpretano erroneamente il linguaggio figurativo come fatto scientifico e, quindi, mi riferirò a loro come letture “scientifiche”. Una vera lettura “letterale” è quella in cui si scopre il primo senso della Scrittura, e il primo senso dei racconti della creazione nella Genesi non è mai stato inteso come scientifico.
Le distinzioni tra i diversi “sensi” della Scrittura sono esposte in modo abbastanza convincente nel Catechismo della Chiesa Cattolica. Ci sono due sensi della Scrittura: quello letterale e quello spirituale. Il “senso letterale è il significato trasmesso dalle parole della Scrittura e scoperto dall’esegesi, seguendo le regole della sana interpretazione: ‘Tutti gli altri sensi della Sacra Scrittura sono basati sul letterale'” (CCC 116). Questo significa che il senso “letterale” è il primo significato che viene scoperto da una corretta esegesi. Inerente all’esegesi è la necessità di capire cosa gli autori della Sacra Scrittura intendevano comunicare. Per capire come procedere, il Catechismo offre di nuovo un’indicazione preziosa, questa volta citando la Dei Verbum: “Per scoprire l’intenzione degli autori sacri, il lettore deve tener conto delle condizioni del loro tempo e della loro cultura, dei generi letterari in uso a quel tempo e dei modi di sentire, parlare e narrare allora correnti. Il fatto è che la verità è presentata ed espressa in modo diverso nei vari tipi di scrittura storica, nei testi profetici e poetici e in altre forme di espressione letteraria””. (CCC 32).
Quindi, la questione nell’esegesi del racconto biblico della creazione è quale fosse l’intento dell’autore nello scriverlo. Questa è ovviamente una questione incredibilmente complicata, ma penso che il lavoro di Papa Benedetto XVI ci dia un potente inizio. Egli spiega che il primo racconto biblico della creazione ha preso forma nell’incontro di Israele con i miti pagani presenti a Babilonia, che ha portato a un “drammatico confronto implicito in questo testo biblico, in cui tutti questi miti confusi sono stati respinti e al mondo è stata data la sua origine nella Ragione di Dio e nella sua Parola” (In the Beginning, 13).
Come esempio, egli indica il riferimento della Scrittura al sole e alla luna come lampade che Dio ha appeso nel cielo per misurare il tempo. Per i popoli pagani, ridurre il sole e la luna a misure del tempo, quando erano considerati divinità, sarebbe stato sacrilego. Così, “Qui vediamo l’audacia e la temperanza della fede che, affrontando i miti pagani, fece apparire la luce della verità mostrando che il mondo non era un concorso demoniaco ma che nasceva dalla Ragione di Dio e si appoggiava sulla Parola di Dio” (Ibid.,14). Usando la terminologia del Catechismo, questo farebbe parte dell’interpretazione letterale, il primo senso della Scrittura, perché gli autori della Scrittura intendevano usare delle figure per scrivere qualcosa come parte del genere da loro scelto. Questa interpretazione letterale, tuttavia, non è un’interpretazione “scientifica” fondamentalista. La Pontificia Commissione Biblica fa questa distinzione in termini di “letterale” e “letteralista”:
Il senso letterale non va confuso con il senso “letteralista” a cui sono legati i fondamentalisti. Non è sufficiente tradurre un testo parola per parola per ottenere il suo senso letterale. Bisogna capire il testo secondo le convenzioni letterarie dell’epoca. Quando un testo è metaforico, il suo senso letterale non è quello che scaturisce immediatamente da una traduzione parola per parola (ad esempio: “Siano cinti i vostri lombi”: Lc. 12,35), ma quello che corrisponde all’uso metaforico di questi termini (“Siate pronti all’azione”) .
L’altro senso della Scrittura, quello spirituale, significa che “Grazie all’unità del piano di Dio, non solo il testo della Scrittura ma anche le realtà e gli eventi di cui parla possono essere segni” (CCC 117). Il senso spirituale si suddivide in senso allegorico, morale e anagogico. Con tanta enfasi sul senso proprio di un’interpretazione “letterale” della Scrittura nel dibattito tra scienza e religione, spesso si dimentica che questi altri sensi sono altrettanto validi quanto il primo senso, infatti, “la profonda concordanza dei quattro sensi garantisce tutta la sua ricchezza alla lettura viva della Scrittura nella Chiesa” (CCC 115). Tuttavia, quando interpretiamo male, o perdiamo completamente il senso letterale, allora il significato spirituale non ha una solida base su cui poggiare. Il significato spirituale nel contesto del deposito della fede non ha senso senza un significato letterale fondante.
Così, ci sono due conseguenze nel ridurre il senso “letterale” della Scrittura ad una lettura “scientifica” errata. La prima è che si perde l’interpretazione comune tra il mondo della scienza e quello della fede. Il senso letterale e primario di un testo è quello che può essere accessibile a chi è fuori dalla Chiesa. Nel caso del racconto biblico della creazione, il senso letterale è infatti quello di un audace confronto con il mondo, un’affermazione unica di chi è il Dio di Israele. Un tale significato non perde mai la sua rilevanza, ed è disperatamente necessario nei dibattiti contemporanei non solo su scienza e religione, ma anche su secolarismo e fede in generale. Per citare ancora la Pontificia Commissione Biblica, il fondamentalismo “accetta la realtà letterale di una cosmologia antica e superata semplicemente perché si trova espressa nella Bibbia; questo blocca qualsiasi dialogo con un modo più ampio di vedere la relazione tra cultura e fede” (I. F). Perdere questo punto di contatto con coloro che sono al di fuori della Chiesa porta a conflitti inutili e devastanti come il presunto dibattito su evoluzione e creazione.
La seconda conseguenza è che poiché il senso spirituale perde il suo fondamento senza il significato letterale, nel perdere il significato letterale ci limitiamo a scoprire i sensi più pieni e profondi della Scrittura. Lo si può vedere soprattutto in relazione al senso allegorico, in cui gli eventi dell’Antico Testamento trovano il loro vero significato in Cristo. Senza comprendere il primo significato letterale, non possiamo applicarli correttamente a Cristo e comprenderlo alla luce di questi primi significati dei testi.
Quindi, in definitiva, questo sfortunato presunto conflitto tra religione e scienza basato sui primi capitoli della Genesi ci insegna davvero l’importanza del Magistero e della Tradizione nella Chiesa. È quando la Scrittura viene tolta dal suo giusto contesto nella vita della Chiesa e da tutta la sua storia di interpretazione, che ci imbattiamo in problemi di interpretazioni “letteraliste” o “scientifiche”. È la Chiesa che ci insegna che dobbiamo cercare il significato “letterale” inteso dagli autori sacri. Dopo tutto, la Bibbia è un “testo divinamente ispirato, la cui cura e interpretazione sono state affidate alla Chiesa da Dio stesso” (Divino Afflante Spiritu, 24).