Il Kalki Purana lo descrive come un essere enorme, del colore della fuliggine, con una grande lingua e un terribile fetore. Dalla sua nascita, portava un osso Upasthi (adorazione). Il Kalki Purana dice che questo demone scelse il gioco d’azzardo, il liquore, la prostituzione, il macello e l’oro come sue dimore permanenti”. Il Sanskrit-English Dictionary afferma che Kali è “di una classe di esseri mitici (imparentati con i Gandharvas, e supposti da alcuni amanti del gioco)”. Il Bhagavata Purana descrive Kali come un “sudra che indossa le vesti di un re” e lo ritrae come un demone dalla pelle bruna con una faccia da cane, zanne sporgenti, orecchie appuntite e lunghi capelli verdi a cespuglio, che indossa un panno rosso e gioielli dorati.

Si crede che i nomi dei quattro yuga del tempo – Satya, Treta, Dvapara e Kali – prendano il nome dai “lanci di dadi” di un gioco di dadi popolare durante il periodo vedico. Il loro ordine coincide con il favore di ogni lancio: Satya è il miglior lancio, mentre Kali è considerato il peggiore. Durante il Mahabharata, il re Nala esorcizza lo spirito disincarnato di Kali ad un albero vibhīdaka (Terminalia belerica), i cui frutti contengono noci che venivano usate come dadi per il gioco di dadi vedico. Pertanto, non solo il nome di Kali, ma la sua propensione al gioco e la sua reputazione di malvagità derivano da questo gioco di dadi.

I testi indù non menzionano mai che i nomi degli yuga derivano da un gioco di dadi. Il Manusmriti (1.69) indica che alcuni antichi Saggi diedero i nomi agli yuga, anche se non c’è alcuna menzione di un gioco di dadi.

Sbattitura dell’oceano di latteModifica

Secondo una versione meno conosciuta della leggenda di Madhva, durante la battitura dell’oceano di latte, fu prodotto un grande veleno conosciuto come halahala, che Vayu, il dio del vento, strofinò nelle sue mani per ridurre la sua potenza. Poi una piccola porzione fu data al dio Shiva, facendo diventare la sua gola blu. Il resto fu raccolto in un vaso d’oro e digerito da Vayu (una fonte afferma che egli bevve il veleno Kalakuta di Vasuki nāga. Altre ancora affermano più comunemente che Shiva bevve da solo). Una piccola porzione di veleno che non fu ingoiata da Shiva divenne il corpo di Kali. Da questo veleno vennero anche “oggetti crudeli come serpenti, lupi e tigri.”

In seguito, quando l’asura Rahu fu decapitata dall’Avatar Mohini di Vishnu, gli alleati del demone la attaccarono e tutti, tranne Kali, furono uccisi. Avendo il potere di possedere i corpi di esseri immortali e mortali, entrò nei cuori degli uomini e fuggì . Poiché Kali era “invisibile, inimmaginabile e presente in tutti”, l’unico modo per correggere il caos nato dai testi scritti male era di rinnovare completamente le sacre scritture. Così Vishnu scese sulla terra come Vedavyasa, il compilatore delle sacre scritture Vedas e lo scrittore dei Purana.

Markandeya PuranaModifica

Secondo il Markandeya Purana, al bramino Pravara fu dato un unguento magico che gli permise di volare. Ma quando volò verso l’Himalaya, l’unguento fu lavato via dalla parte inferiore dei suoi piedi, impedendogli di tornare a casa da sua moglie. Durante questo periodo, la ninfa Varuthini si innamorò follemente di lui e pregò il bramino di restare con lei per sempre. Ma alla fine lui la respinse. Egli pregò Agni che lo riportò a casa sano e salvo.

Il gandharva Kali era innamorato di Varuthini ed era stato rifiutato da lei in passato. Vide come lei bramava il bramino, così prese l’aspetto di Pravara e si presentò davanti alla cortigiana. La condusse nella camera da letto e le disse di chiudere gli occhi durante il sesso. Mentre facevano l’amore, Varuthini notò che il suo corpo diventava ardente e credette che fosse perché il suo spirito bramino era stato infuso dal fuoco sacrificale. Dopo il climax, Kali, ancora come Pravara, lasciò l’apsara e tornò alla sua dimora. Varuthini rimase presto incinta e nove mesi dopo diede alla luce un bambino umano che non solo assomigliava al bramino, ma possedeva anche la sua anima. Gli autori del libro Science in Culture commentano che questo era un esempio della frase sanscrita “dal suo seme e dal suo pensiero”, intendendo che il bambino era effettivamente figlio di Pravara perché lei credeva che fosse suo.

In un’altra versione, Kali stabilisce che sposerà l’apsara solo se lei terrà gli occhi chiusi mentre sono nella foresta (presumibilmente facendo l’amore). Tuttavia, Kali se ne va dopo il loro matrimonio e la nascita del loro figlio Svarocisa. Svarocisa cresce e diventa uno studioso molto colto dei Veda e impara a parlare le lingue di tutte le creature da una delle sue tre mogli. Più tardi si sposa con una dea e genera Svarocisa Manu, uno dei progenitori dell’umanità. (Vedi Progenie)

Bhagavata PuranaModifica

Il Bhagavata Purana afferma che il giorno stesso e il momento in cui l’avatar Krishna lasciò questa terra, Kali, “che promuove ogni tipo di attività irreligiosa”, venne in questo mondo.

Dopo essere partito per fare la guerra contro i mali del mondo con i suoi eserciti, l’imperatore Parikshit, nipote di Arjuna, si imbatté in un Sudra vestito da re che stava picchiando una mucca e un bue con una mazza. Parikshit condusse immediatamente il suo carro sulla scena e rimproverò con rabbia il sudra per aver abusato della mucca sacra e della sua compagna. Tuttavia, questo non era un sudra ordinario e questi non erano bovini ordinari, perché il sudra era Kali e la mucca e il bue erano incarnazioni della dea della terra e del Dharma. L’imperatore notò che il bue stava in piedi su una delle sue gambe perché le altre tre erano state rotte da Kali. Dharma spiegò che le sue quattro gambe rappresentavano “l’austerità, la pulizia, la misericordia e la veridicità”, ma lui aveva solo la gamba della “verità” su cui stare, poiché le altre tre erano state rotte da Kali negli yuga precedenti. Kali era intenzionato a rompere tutte le gambe che sostenevano il regno del dharma in modo da poter attuare l’espansione del suo regno oscuro sulla terra. La dea della terra pianse perché una volta era stata abbondante, ma quando Krishna ascese al cielo, fu abbandonata e tutta la prosperità se ne andò dal mondo. Temeva che i re malvagi come Kali avrebbero continuato a devastare la terra.

Quando Parikshit alzò la spada per uccidere Kali, il sudra si spogliò delle sue vesti regali e si prostrò ai piedi dell’imperatore. L’imperatore sapeva che Kali aveva contaminato il mondo con la sua malvagità e quindi non c’era posto per lui e alzò ancora una volta la spada. Ma Kali intercedette di nuovo e pregò l’imperatore di risparmiargli la vita e di concedergli un posto dove vivere nel suo impero. Parikshit decise che Kali avrebbe vissuto in “case da gioco, in taverne, in donne e uomini di vita non casta, in luoghi di macellazione e nell’oro”. E finché Parikshit governò l’India, Kali rimase entro i confini di questi cinque luoghi. Questo atto permise a Dharma di riacquistare le sue gambe e alla terra di essere sollevata da molti pesi. Tuttavia, Parikshit fu poi maledetto a morire per il morso di un serpente dopo aver cacciato nella foresta e aver gettato un serpente morto su un saggio che praticava austerità senza reagire. Alla morte dell’imperatore, “Kali si fece strada in altri luoghi come un fuoco selvaggio e stabilì il suo potere in tutta la lunghezza e la larghezza del mondo intero.”

In un’altra versione del racconto, Kali entra nella corona dell’imperatore quando Parikshit gli dà il permesso di risiedere ovunque ci sia oro. Tornando a casa dopo aver offeso il saggio, Parikshit dice a se stesso: la dimora di Kali Yuga è nell’oro; questo era sulla mia testa; perciò ho avuto un pensiero così malvagio che, avendo preso un serpente morto l’ho gettato sul collo del saggio. Pertanto, ora capisco che Kali Yuga si è vendicato su di me. Come potrò sfuggire a questo grave peccato?”

Kalki PuranaModifica

L’inizio del Kalki Purana descrive il lignaggio di Kali partendo da Brahma, il suo trisavolo, e finendo con la nascita dei figli dei suoi figli. Invece di essere nato dal veleno dello scuotimento dell’oceano di latte, egli è il prodotto di una lunga linea di mostri incestuosi nati dalla schiena di Brahma. (Kali e la sua famiglia furono creati da Brahma per affrettare la dissoluzione del cosmo dopo la fine del periodo pralaya. Quando la sua famiglia prende forma umana sulla terra, essi contaminano ulteriormente i cuori e le menti dell’umanità per portare la fine del Dvapara Yuga e l’inizio del Kali Yuga. Durante il primo stadio del Kali Yuga, il varnashrama si rompe e l’adorazione di Dio viene abbandonata dall’uomo. Per tutto il secondo, terzo e quarto stadio, l’uomo dimentica il nome di Dio e non offre più Yajna (offerte) ai Deva. È a questo punto che Dio Vishnu si reincarna come Kalki in nome dei Devas e di tutta l’umanità per liberare il cosmo dall’influenza oscura di Kali.

Il resto del racconto descrive l’infanzia di Kalki, l’addestramento militare sotto l’immortale Parashurama e l’assistenza, l’addestramento e l’insegnamento a Kalki su Dharma, Karma, Artha e la conoscenza della più antica e necessaria Saggezza con prospettiva militare e sociale ma anche l’aiuto, il sostegno e l’adesione alla sua lotta contro i mali come maggiore guida, il suo matrimonio, la sua preparazione alla guerra contro il demone Kali, e la guerra decisiva tra i due. Kalki inizia la sua campagna eseguendo il sacrificio Ashvamedha e guidando i suoi eserciti dietro il cavallo che corre liberamente da un regno all’altro. Se un re malvagio cerca di fermare il cavallo, Kalki lo ingaggia in combattimento. Dopo averli sconfitti, continua a seguire il cavallo fino a quando tutti i regni malvagi sono sconfitti. Quando Kali finalmente affronta le forze di Kalki, tutta la sua linea di sangue familiare viene spazzata via dai generali dell’avatar e presumibilmente muore per le ferite inflitte da Dharma e Satya Yuga personificati. Kalki, nel frattempo, combatte e contemporaneamente uccide i più potenti generali del demone, Koka e Vikoka, due diavoli gemelli esperti nelle arti oscure.

MorteModifica

Kali muore ad un terzo del Kalki Purana. Durante la battaglia decisiva tra Kali e gli eserciti di Kalki, Kali tentò di affrontare sia Dharma che Satya Yuga personificati, ma fu sopraffatto e fuggì sul suo asino perché il suo carro era stato distrutto, lasciando la sua bandiera di guerra carica di gufi ad essere calpestata sul campo di battaglia. Kali si ritirò nella cittadella della sua capitale Vishasha dove scoprì che il suo corpo era stato mortalmente pugnalato e bruciato durante la sua battaglia con i due deva. Il fetore del suo sangue si espandeva e riempiva l’atmosfera di un cattivo odore. Quando Dharma e Satya irruppero nella città, Kali cercò di scappare, ma, sapendo che la sua famiglia era stata distrutta, insieme alle sue gravi ferite, “entrò nei suoi anni immanifestati”. Questo potrebbe portare alcuni a credere che sia morto, ma una versione del Kalki Purana nel libro The Origins of Evil in Hindu Mythology afferma che Kali non muore ma, invece, fugge attraverso il tempo e lo spazio per vivere nel Kali Yuga del prossimo Kalpa. L’autore commenta: “A differenza della maggior parte delle battaglie tra dei e demoni, tuttavia, questa apparente vittoria è immediatamente compromessa, perché Kali fugge per riapparire in “un’altra epoca” – nella nostra epoca, o la prossima epoca di Kali”. Poiché aveva il potere di manifestarsi in forma umana sulla terra, fu in grado di abbandonare la sua forma corporea morente per fuggire in spirito.

Stirpe familiareModifica

Kali è il pronipote del Signore Brahma. È il figlio di Krodha (Rabbia) e di sua sorella diventata moglie Himsa (Violenza). È il nipote di Dambha (Vanità) e di sua sorella Maya (Illusione). È il pronipote di Adharma (Improprietà) e di sua moglie Mithya (Falsità). Adharma fu originariamente creato dalla schiena del Signore Brahma come Maleen Pataka (un oggetto peccaminoso molto scuro e mortale).

B. K. Chaturvedi, un traduttore moderno del Kalki Purana, afferma in una nota che la crescita di questo oscuro oggetto peccaminoso in Adharma sembra “trasmettere la crescita del Kali Yuga e delle sue odiose propaggini.”

Vishnu PuranaEdit

La discendenza di Kali è raccontata diversamente nel Vishnu Purana, che è un purana padre del Kalki Purana:

La moglie di Adharma (vizio) era Himsá (violenza), dalla quale generò un figlio Anrita (falsità) e una figlia Nikriti (immoralità): si sposarono, ed ebbero due figli, Bhaya (paura) e Naraka (inferno); e, gemelle a loro, due figlie, Maya (inganno) e Vedaná (dolore), che divennero loro mogli. Il figlio di Bhaya e Máyá era il distruttore delle creature viventi, o Mrityu (morte); e Dukha (dolore) era la prole di Naraka e Vedaná. I figli di Mrityu erano Vyádhi (malattia), Jará (decadenza), Soka (dolore), Trishńa (avidità), e Krodha (ira). Questi sono tutti chiamati gli infliggitori di miseria, e sono caratterizzati come la progenie del vizio (Adharma). Sono tutti senza moglie, senza posterità, senza la facoltà di procreare; sono le forme terribili di Vishńu, e operano perpetuamente come cause della distruzione di questo mondo. Al contrario, Daksha e gli altri Rishi, gli anziani del genere umano, tendono perpetuamente a influenzare il suo rinnovamento; mentre i Manus e i loro figli, gli eroi dotati di un potere potente, e che camminano sul sentiero della verità, contribuiscono costantemente alla sua conservazione.

In questa versione, Himsa è la moglie di Adharma invece di sua nipote.

Nel Bhagavata PuranaModifica

Secondo il Bhagavata Purana, Adharma è il marito di Mrishá (falsità), e il padre di Dambha (ipocrisia) e Máyá (inganno), che furono adottate da Nirritti (dio/donna indù della miseria). Anche la serie dei loro discendenti è alquanto variata rispetto al nostro testo; essendo in ogni discendenza, comunque, gemelli che si incrociano, ovvero Lobha (cupidigia) e Nikriti, che producono Krodha (ira) e Hinsá: i loro figli sono, Kali (malvagità) e Durukti (cattiva parola): la loro progenie è, Mrityu e Bhí (paura); la cui prole è, Niraya (inferno) e Yátaná (tormento).

In questa versione, Mrisha è la moglie di Adharma e non Himsa o Mithya.

Linga PuranaModifica

Il Linga Purana enumera Adharma tra i Prajapati (signori delle creature).

Dharma personificatoModifica

Siccome Dharma è uno dei maggiori antagonisti di Kali, è importante notare che questa divinità personificata ha una sua linea di discendenza che lavora contro il demone e la sua famiglia per portare l’equilibrio nel mondo. Quanto segue viene dal Vishnu Purana:

La progenie di Dharma dalle figlie di Daksha fu la seguente: da Sraddha ebbe Kama (desiderio); da Lakshmi, Darpa (orgoglio); da Dhriti, Niyama (precetto); da Tushti, Santosha (contenuto); da Pushti, Lobha (cupidigia); da Medhá, Sruta (tradizione sacra); da Kriya, Danda, Naya e Vinaya (correzione, polity e prudenza); da Buddhi, Bodha (comprensione); da Lajj, Vinaya (buona condotta); da Vapu, Vyavasaya (perseveranza). Santi diede vita a Kshema (prosperità); Siddhi a Sukha (godimento); e Kírtti a Yasas. Questi furono i figli di Dharma; uno dei quali, Kama, ebbe Hersha (gioia) da sua moglie Nandi (delizia).

Anche il Bhagavata Purana dà un resoconto diverso dei nomi dei suoi figli.

È descritto nel Mahabharata come il fratello maggiore dei Pandava, Yudhishthira era il figlio di Dharma.

ProgenieModifica

La sorella di Kali, diventata moglie, Durukti (Calunnia), gli diede due figli: un figlio chiamato Bhayanak (Paura) e una figlia chiamata Mrityu (Morte). Suo figlio e sua figlia gli diedero due nipoti: un ragazzo chiamato Naraka (Inferno) e una ragazza chiamata Yatana (Tortura). Anche qui ci sono alcune discrepanze. Il Vishnu Purana dice che Mrityu e Bhayanak sono suo fratello e sua sorella. Mrityu è addirittura rappresentato come maschio invece che femmina.

Kali è il nonno di Svarocisa Manu, uno dei progenitori del genere umano. Come precedentemente menzionato, Kali aveva un figlio di nome Svarocisa con l’Apsara Varuthini. Svarocisa una volta si recò sul monte Mandara e fu incontrato da Manorama, una donna maledetta inseguita da un demone. In passato, si era presa gioco di un saggio che praticava le austerità Tapasya sul Monte Kailas e fu maledetta per essere catturata da un demone. Quando le sue amiche Vibhavari e Kalavati rimproverarono il saggio per aver lanciato una maledizione per un’offesa così piccola, egli maledisse una come lebbrosa e l’altra come portatrice di malattie. Manorama aveva la conoscenza di una potente arma spirituale, ma non sapeva come brandirla, così la insegnò a Svarocisa. Quando il demone balzò fuori dalla foresta e afferrò la donna, Svarocis richiamò l’arma. Ma il demone fermò la mano e spiegò che in realtà era il padre di Manorama, Indivara. Anche lui era stato maledetto a diventare un demone dal saggio Brahmamitra perché aveva cercato di ottenere segretamente i segreti della medicina Ayurveda all’insaputa del saggio. Il saggio gli disse che la maledizione sarebbe finita quando stava per mangiare sua figlia. Una volta riacquistata la sua vera forma, Indivara insegnò a Svarocisa la medicina ayurvedica, che usò per curare le amiche di Manorama. In seguito sposò le tre ed ebbe da loro tre figli. Imparò le lingue di tutte le creature da Vibhavari e il Padmini vidya da Kalavati.

Nonostante la sua prosperità, Svarocis era infelice nella sua vita e poteva sentire le anatre e i cervi parlare di lui alle sue spalle. Un giorno andò a caccia e prese di mira un cinghiale, ma un cervo arrivò nella radura e chiese di essere colpito al suo posto. Quando si chiese il perché, la cerva gli disse che in realtà era la dea della foresta e che desiderava sposare Svarocisa. Così egli abbracciò la cerva e lei si trasformò in una bellissima donna. Insieme, ebbero un figlio di nome Dyutiman, che più tardi divenne Svarocisa Manu.

Una fonte afferma, “La moglie di Kali, Alakshmi, e i suoi figli che sorvegliano il male provenivano anch’essi da Kshirasagara .” Alakshmi è la sorella maggiore della Dea Lakshmi, la consorte di Vishnu. Poiché il Kalki Purana afferma che sua moglie Durukti è sua sorella, Alakshmi sarebbe una seconda moglie perché non è direttamente imparentata con lui.

Ci sono una serie di connessioni e similitudini tra Kali e Alakshmi. In primo luogo, la sorella di Alakshmi è la consorte di Lord Vishnu, che ha inviato il suo avatar Kalki sulla terra per sconfiggere Kali. In secondo luogo, le leggende dicono che è nata o dallo scuotimento dell’oceano di latte, dal veleno di Vasuki (che ha aiutato a scuotere l’oceano) o dalla schiena di Prajapati. Come menzionato in precedenza, si dice che Kali sia nata dal veleno halahala creato dalla zangolatura dell’oceano o da una stirpe creata dalla schiena di Lord Brahma. In terzo luogo, Alakshmi prende la forma di un gufo. L’emblema di Kali sulla sua bandiera di guerra è un gufo. Quarto, ogni volta che Alakshmi entra in una casa, le famiglie litigano e si rivoltano l’una contro l’altra. La presenza di Kali e della sua famiglia sulla terra fa sì che l’umanità combatta e si rivolti gli uni contro gli altri. Infine, si dice che Alakshmi cavalchi un asino. Anche Kali cavalca un asino nel Kalki Purana.