Qui al Risveglio Globale, siamo entrati in un periodo particolarmente emozionante nel primo trimestre dell’anno con la pianificazione strategica. Stiamo riposando, ascoltando lo Spirito e allineandoci con ciò che sentiamo dire da Dio. Mentre iniziamo questa serie di blog in due parti sulla storia del risveglio, vorrei invitare tutti noi alla preghiera. Chiediamo discernimento e maggiore ricettività mentre sintonizziamo le nostre orecchie sulla frequenza del Signore e ascoltiamo ciò che Egli ha da dire sul risveglio proprio ora, così come in futuro.
L’IMPATTO DEL RISVEGLIO
Il risveglio è solitamente visto come un periodo di rinnovamento nella devozione tra i cristiani, così come un maggiore zelo per l’opera di Dio e il Suo Regno. Ha un impatto sulle persone nelle chiese, città, regioni e nazioni in molti modi. Uno di questi modi è il cambiamento sociale. La compassione per i malati da guarire, così come l’avvio di ospedali e cliniche è il frutto del risveglio. Anche la preoccupazione per gli orfani, le vedove e i poveri è un prodotto del risveglio, così come il ministero della libertà e della liberazione per coloro che sono stati considerati alcolisti, tossicodipendenti e senzatetto. Anche l’inizio di collegi cristiani con un’educazione che riflette i valori di Cristo è legato al risveglio. Lo Spirito Santo è stato conosciuto per aumentare tutti questi ministeri durante e dopo la Sua effusione.
In questo articolo, tuttavia, voglio concentrarmi principalmente su un aspetto del risveglio di cui non si parla spesso e dare una “vista dall’alto” dei cambiamenti teologici e delle intuizioni associate a questi tempi. Mi concentrerò sul Nuovo Testamento e sui risvegli delle chiese protestanti dal 1700 al 20° secolo.
Rivincita del Primo Secolo del Nuovo Testamento
Quali sono alcuni dei più importanti cambiamenti e intuizioni teologiche legate all’insegnamento di Gesù, degli apostoli e degli evangelisti del Primo Secolo?
Gesù e i Suoi seguaci vissero un periodo di movimento di rinascita registrato nei Vangeli e nel Libro degli Atti. Con la prima venuta di Gesù venne la comprensione che anche il Regno di Dio era venuto. In altre parole, il Regno di Dio non avrebbe aspettato di venire fino alla seconda venuta di Gesù, perché era iniziato con la sua prima venuta. Inoltre: Il Regno di Dio continuerà ad aumentare e crescere fino a consumarsi con la seconda venuta di Gesù.
Gesù ha cambiato la comprensione e l’aspettativa di ciò che significava essere il Messia da ciò che era prevalente nel 1° secolo d.C. Identificandosi in Isaia 53 come il “Servo sofferente”, Gesù spostò il significato di Messia dall’essere un liberatore che avrebbe distrutto il potere del governo e stabilito Israele come Suo Regno a Uno che avrebbe liberato tutte le persone attraverso il progresso del Suo Regno principalmente attraverso la Sua Chiesa. Nella Sua prima venuta sarebbe stato conosciuto come “Server”; nella Sua seconda venuta sarebbe stato conosciuto come “Governatore”.
Gesù ha anche cambiato la Nuova Alleanza dall’essere un evento futuro all’essere una realtà odierna. Il Nuovo Patto è stato ratificato dal Suo sangue e inaugurato dalla Sua morte e risurrezione. Ora lo Spirito può venire non solo su sacerdoti, profeti e re, ma su tutti i suoi seguaci. L’istituzione della Chiesa – l’Unico Uomo Nuovo che include sia ebrei che gentili – ha rivelato questo mistero.
La comprensione della Chiesa e del Regno di Dio è anche una comprensione dell’Età a venire. L’Età a venire iniziò negli Ultimi Giorni che iniziarono con la prima venuta di Gesù. Essa continuerà fino alla Sua seconda venuta. Tra questi due punti c’era l’Età della Chiesa. Questi cambiamenti e intuizioni teologiche radicali sarebbero stati seguiti da altri attraverso i ministeri degli apostoli e degli evangelisti della Chiesa del primo secolo. Poi altri cambiamenti e intuizioni teologiche sarebbero avvenuti durante il risveglio che iniziò il giorno di Pentecoste e continuò nel 3° secolo.
Una delle principali intuizioni fu l’inclusione dei gentili nella Chiesa senza dover diventare ebrei o obbedire alle leggi cerimoniali degli ebrei. Questo era uno dei temi principali del libro degli Atti, in particolare Atti 8 l’inclusione dei Samaritani durante il risveglio sotto Filippo, e Atti 10 l’inclusione dei timorati di Dio Gentili attraverso Pietro a casa di Cornelio. Questo era anche uno dei temi principali di Atti 15, dove si tenne il primo consiglio della Chiesa per risolvere questo problema. È un tema che Paolo tratterà in molte delle sue lettere, specialmente in Galati.
Ora spostiamo la nostra attenzione dal 1° secolo al 18° secolo per studiare i risvegli nel protestantesimo. Questo non significa che non ci siano stati grandi risvegli nei secoli successivi all’interno della Chiesa cattolica, perché ce ne sono stati molti. La maggior parte di queste rinascite finì per formare un ordine all’interno della chiesa per sostenere l’enfasi della rinascita (ad esempio, ordini francescani, gesuiti, domenicani).
Il risveglio del 18° secolo in Europa
Un risveglio scoppiò sul continente europeo in Germania, conosciuto come il Risveglio Pietistico. I suoi leader erano Philip Spener, un teologo e professore, e August Franke, un pastore nella stessa città dell’università. La loro enfasi non era solo sulla giustificazione che Lutero aveva sottolineato due secoli prima allo scoppio della Riforma Protestante. Essi diedero particolare attenzione alla santificazione, enfatizzando non solo il credere nella corretta dottrina ma anche lo sperimentare lo Spirito Santo. Hanno anche sottolineato l’importanza di sapere che abbiamo una fede genuina che risulta nella Nuova Nascita.
L’equilibrio tra il dono gratuito di Dio della giustizia imputata e l’importanza della giustizia esperienziale è stato portato a noi attraverso il ruolo dello Spirito Santo. Nella ricerca della giustizia esperienziale le persone diventano sante, consacrate, liberate e hanno potere sul peccato piuttosto che il peccato ha potere su di loro. Questo pone l’accento sull’adorazione, i sacramenti della Cena del Signore e del battesimo, così come la responsabilità in piccoli gruppi.
Un giovane di nome conte Ludwig Von Zinzendorf, che frequentava l’università e la chiesa di Franke, avrebbe poi guidato lui stesso un grande movimento di risveglio. Sarebbe diventato il leader della Comunità di Herrnhut, o dei Moravi. Questo risveglio scoppiò a mezzanotte durante la Cena del Signore e l’incontro di preghiera 24/7 che iniziò in quel momento sarebbe continuato per 100 anni – molto prima che gli incontri di preghiera 24/7 fossero ospitati dalla Casa Internazionale di Preghiera di Mike Bickle a Kansas City, Missouri.
Oltre all’enfasi dei Pietisti, questo movimento sarebbe stato noto per la sua impresa missionaria. Invieranno più missionari in venticinque anni di quanti ne abbiano inviati tutti i protestanti del mondo durante i precedenti 200 anni di protestantesimo. Questo è incredibile se si pensa che questa comunità non superava mai le 300 unità nella tenuta di Zinzendorf. C’era una forte enfasi sul potere della preghiera e sull’essere riempiti di Spirito Santo.
I Moravi avrebbero avuto un forte impatto sul nostro prossimo risveglio: il Grande Risveglio Evangelico in Inghilterra sotto John Wesley e George Whitefield. Wesley sperimentò la sua conversione ad una riunione morava in Aldersgate Street. Lui e Whitefield furono riempiti di Spirito Santo intorno alle 3 del mattino durante una riunione di osservanza della Cena del Signore a Fetter’s Lane. La preoccupazione di Wesley per la santificazione esperienziale come seconda opera definitiva della grazia fu pesantemente influenzata dai moraviani, così come le sue riunioni di classe (piccoli gruppi).
Anche se Wesley e Whitefield furono i due più grandi evangelisti di questo risveglio, il ministero di John Fletcher portò un cambiamento teologico. Wesley era un arminiano e Whitefield era un calvinista. Gli scritti di Fletcher furono pubblicati sui giornali e trattavano le seguenti questioni: Gesù è morto solo per gli eletti o è morto per tutti? L’elezione di Dio era basata sulla Sua prescienza dell’accettazione o del rifiuto del Vangelo da parte delle persone o era un’elezione incondizionata solo da parte di Dio? Una persona poteva perdere la propria salvezza o apostatare? Wesley stava per consegnare a John Fletcher il movimento che aveva iniziato, ma ciò non accadde perché Fletcher morì mentre serviva i parrocchiani durante lo scoppio di una febbre. Tuttavia, gli scritti di Fletcher trasformarono l’Inghilterra dall’essere principalmente calvinista alla maggioranza arminiana.
Il deismo, la religione del terzo presidente degli Stati Uniti Thomas Jefferson, aveva preso il controllo delle menti di molti nelle università con meno del tre per cento della popolazione che frequentava la chiesa. Si erano formate società anticristiane in cui la gente entrava nelle chiese e strappava le grandi bibbie del pulpito e le portava in strada per essere bruciate in grandi incendi. L’ubriachezza era epidemica; era pericoloso camminare di notte in molte strade della città. La gente pensava che la fede cristiana si sarebbe estinta in una generazione; c’era poca crescita nelle chiese e meno presenza cristiana nelle università. La riverenza per Dio, il timore di Dio e la fede nei suoi giudizi erano diminuiti.
Tuttavia, nonostante tali orribili circostanze, scoppiò il risveglio! I predicatori parlavano di Dio come Re sovrano, della necessità di una nuova nascita, dei giudizi di Dio e del suo piano di salvezza per evitare i suoi giudizi. Ci furono molte manifestazioni durante questi risvegli, specialmente tremori, cadute sotto la potenza e pianti sotto la profonda convinzione del peccato. Questo risveglio non fu chiamato il Grande Risveglio quando stava avvenendo, ma piuttosto il Grande Clamore o Rumore. La teologia era principalmente di natura calvinista. Come risultato, decine di migliaia di persone vennero al Signore in un periodo in cui la popolazione delle colonie era di circa due milioni.
Rivellamenti del 19° secolo
Il Secondo Grande Risveglio iniziò nelle università americane, che erano di nuovo un focolaio di miscredenza e scetticismo. Dalle università si diffuse in tutta la nazione e, come il Primo Grande Risveglio, durò pochi anni.
Il culmine del risveglio fu una riunione sulla frontiera a Cane Ridge, nel Kentucky. Iniziando nel contesto della preparazione per la celebrazione annuale della Cena del Signore tra i presbiteriani scozzesi, lo Spirito Santo scese come aveva fatto a Cambuslang, in Scozia, mentre George Whitefield svolgeva il suo ministero. In breve tempo, la voce si diffuse. La gente venne da lunghe distanze a piedi, a cavallo, in carrozza e in treno. Si stima che folle di 20.000 persone vennero ad accamparsi in tende e carri per le riunioni a Cane Ridge. Le manifestazioni dello Spirito Santo includevano pianti, scosse, sussulti, cadute sotto il Suo potere, così come bambini che predicavano e condividevano la conoscenza biblica che non avevano in natura. Entro uno o due anni dall’inizio di questo risveglio, un quarto di tutti i cristiani del sud aveva sperimentato queste manifestazioni.
Il cambiamento teologico fece nascere il Cristiano di Nuova Luce in contrasto con il Cristiano di Vecchia Luce. Ci fu un passaggio dal calvinismo e i suoi cinque punti: depravazione totale, elezione incondizionata, espiazione limitata, grazia irresistibile e perseveranza dei santi all’arminianesimo. L’arminianesimo era d’accordo con la depravazione totale, ma credeva anche che l’espiazione fosse limitata agli eletti e che l’elezione fosse condizionata dalla fede.
Inoltre, l’Arminianesimo faceva l’affermazione che Gesù morì per tutti, quindi non c’era un’espiazione particolare (solo per gli eletti), ma un’espiazione generale (chiunque credeva poteva essere salvato). Credevano anche che ricevere la grazia di Dio è una scelta e non violerebbe il libero arbitrio degli uomini. Affermava anche la possibilità di “cadere dalla” grazia e perdere la propria salvezza.
Questo cambiamento teologico divise la denominazione presbiteriana locale. Pochi anni dopo, alcuni dei leader del risveglio iniziarono il movimento della chiesa della Restaurazione che diede vita alla Chiesa di Cristo, alla Chiesa Cristiana e ai Discepoli di Cristo. Come risultato del Secondo Grande Risveglio, nei quattro anni successivi, il numero di presbiteriani presenti raddoppiò, il numero di battisti presenti triplicò e il numero di metodisti presenti quadruplicò. Sempre in questo periodo, nacque il noto Movimento Missionario Cristiano del XIX secolo.
Il risveglio di FINNEY
Charles Grandison Finney si convertì al cristianesimo a ventinove anni. Era un avvocato di professione, e la sua predicazione caratterizzava un avvocato che fa le sue argomentazioni ad una giuria. Ha visto 500.000 persone accettare Cristo nei suoi risvegli. Finney rifiutò il calvinismo, la comprensione predominante del cristianesimo nella sua comunità. Ha sviluppato una teologia arminiana modificata. Finney fu anche noto per ciò che divenne noto come “nuove misure”, che includevano cose come “una panchina ansiosa” dove i peccatori risvegliati che erano preoccupati per le loro anime erano istruiti a venire e sedersi. Questo si sviluppò nell’altare associato alle odierne chiamate all’altare in cui le persone vengono ad accettare Cristo.
Appellandosi direttamente alle persone per mettersi in regola con Dio, l’approccio delle nuove misure si concentrava sulla convinzione che le persone potevano scegliere di credere in Cristo o scegliere di rifiutarlo. In un arco di tempo di soli 100 anni, le nuove misure divennero riconosciute come la “vecchia religione del tempo” (la tradizione in cui sono cresciuto). Finney enfatizzò anche l’esperienza post-conversione in cui sperimentiamo una maggiore vittoria nella vita cristiana. Egli chiamava questo il battesimo nello Spirito Santo, anche se per Finney non c’era alcuna relazione tra il battesimo e il parlare in lingue.
Il risveglio della Santità
Il 19° secolo fu un grande secolo per il progresso del cristianesimo, aprendosi con il culmine del Secondo Grande Risveglio a Cane Ridge e terminando con un rinomato risveglio nel Movimento della Santità. Durante gli ultimi venticinque anni del secolo, due correnti di Holiness si riunirono in riunioni di campo Holiness. La più grande si tenne nel Massachusetts.
Molti provenivano dalla corrente più calvinista – il Movimento Keswick che coinvolgeva molti riformati e battisti – così come dalla corrente più wesleyana, specialmente metodista. D.L. Moody sarebbe stato uno dei maggiori sostenitori di queste riunioni, portando notevoli oratori dai continenti di Europa, Africa e Nord America. La partecipazione ad alcune di queste riunioni era di decine di migliaia di persone.
Durante questo periodo si formarono circa venticinque nuove denominazioni della Santità, poiché molti lasciarono la Chiesa Metodista credendo che avesse lasciato le sue radici wesleyane e fosse diventata teologicamente liberale, o negando molte delle credenze di base della fede cristiana. Queste conferenze erano un luogo dove la vecchia enfasi wesleyana sarebbe stata riaffermata; il pozzo della santità sarebbe stato nuovamente scavato. L’enfasi sulla santificazione come mezzo per sperimentare una maggiore santità sarebbe stata ripristinata nella Chiesa. Questa santificazione era vista come una seconda opera definitiva della grazia post-conversione.
Nuove credenze teologiche crebbero anche da queste grandi conferenze della Santità. Due di queste dottrine furono introdotte nella miscela della Santità. Queste due dottrine divennero così controverse che, verso la fine delle grandi conferenze, non furono insegnate a causa della loro ritenuta divisibilità.
Quali erano i due punti di vista teologici che erano così controversi? Uno era la guarigione; in particolare che la guarigione era nell’espiazione ed era disponibile oggi. L’altro era il rapimento pre-millenario, pre-tribolazione, che si credeva contraddicesse tutte le principali opinioni della chiesa storica riguardo agli ultimi giorni. Quest’ultima dottrina fu introdotta per la prima volta nel 1830 a Port Glasgow, in Scozia.
La visione tradizionale che le chiese cattolica romana e luterana hanno tenuto dei tempi finali è il punto di vista escatologico amillenario che afferma che non c’è un regno millenario effettivo e che i cristiani saranno sollevati in aria per incontrare Gesù quando tornerà. L’altro punto di vista, tenuto dai battisti e da altre chiese riformate, è quello post-millenario che afferma che la Chiesa farà progredire il Regno attraverso missioni e risvegli. Questa visione afferma anche che Gesù verrà alla fine del millennio per stabilire il Suo regno, e che incontrerà nell’aria i credenti risorti e trasformati che verranno con Lui sulla terra e consumeranno il Regno.
STAY TUNED
Nel nostro prossimo numero, finirò l’argomento dell’effetto del risveglio sulla teologia mentre ci rivolgiamo ai risvegli del 20° e 21° secolo.
Punto d’azione: Molte opportunità sono in arrivo nel 2020 per espandere il Regno ed equipaggiare i santi. Sono particolarmente entusiasta del nostro evento Greater Things dal 5 all’8 agosto a Nashville. Credo che Dio farà delle cose straordinarie. Vi prego di pregare per una massiccia effusione del miracoloso durante questo periodo.
P.S. Sai qual è la volontà di Dio per noi? Vivere con il potere di Dio, dove il soprannaturale diventa la nostra aspettativa. Questa è la nostra eredità in Cristo. Questa è la volontà di Dio per noi, per un tempo come questo. Unitevi a me, alla dottoressa Heidi Baker, a Michael Koulianos, a John Gray, a Katherine Ruonala, a Tom Jones, a Blaine Cook, a Justin Allen, a Brian Starley e a William Wood dal 5 all’8 agosto a Greater Things a Nashville, TN.
Invitiamo chiunque si trovi nel Midwest a pianificare in particolare la partecipazione a questo evento. Ci vediamo lì!