Popolazioni indigene dell’Artico, impatti del cambiamento climatico e adattamento

Nell’Artico, il cambiamento climatico è stato uno dei principali argomenti discussi da media, ricercatori, abitanti dell’Artico e responsabili politici per più di un decennio. Gli impatti del cambiamento climatico sui mezzi di sussistenza e sulle culture dei popoli indigeni della regione sono al centro di questo discorso. Poiché la regione si riscalda più del doppio della media globale (IPCC, 2013), molti cambiamenti sono già visibili e le azioni di adattamento sono richieste o in corso. Tuttavia, una comprensione superficiale delle realtà artiche, così come risposte semplicistiche o ingenue, possono portare a strategie inefficaci, risultati negativi e copiare i fallimenti politici del passato.

Il cambiamento climatico mette sotto i riflettori i popoli artici

In seguito alla recente pubblicazione del rapporto del Gruppo intergovernativo sui cambiamenti climatici (IPCC) “Climate Change 2014: Impacts, Adaptation, and Vulnerability”, ci si può aspettare una rinnovata attenzione al cambiamento climatico nell’Artico e alle sfide affrontate dai residenti della regione. Il rapporto non introduce una nuova comprensione dei problemi e delle sfide nel Nord rispetto a quanto affermato un decennio fa nell'”Arctic Climate Impact Assessment” (ACIA, 2004 e 2005) del Consiglio Artico, ma sottolinea la crescente fiducia riguardo agli impatti del cambiamento climatico nell’Artico.

Per molti anni, in particolare dopo la pubblicazione dell’ACIA, l’Artico è stato visto come un “canarino nella miniera di carbone” in relazione al cambiamento climatico globale e ai suoi impatti, poiché la regione è la prima ad essere colpita. I minimi consecutivi del ghiaccio marino artico (nel 2007 e nel 2012) risuonano particolarmente forti nell’immaginazione pubblica e forniscono una prova tangibile del cambiamento globale. All’interno di questa immagine della regione, i popoli indigeni, in particolare le comunità Inuit della costa nordamericana, sono diventati un esempio di ciò che il riscaldamento significa per gli esseri umani.

Il posto dei popoli indigeni artici nel discorso sul cambiamento climatico è stato rafforzato dalle azioni dei leader indigeni. Nel 2005, gli Inuit, sotto gli auspici della Inuit Circumpolar Conference (ora nota come Inuit Circumpolar Council, dal 2006), hanno presentato una petizione alla Commissione Interamericana dei Diritti Umani (IACHR) sostenendo che gli Stati Uniti avevano violato i diritti umani degli Inuit (alla vita, al cibo e alla cultura, tra l’altro) astenendosi dall’agire per diminuire le emissioni di CO2 degli Stati Uniti (“Petizione…”, 2005). Recentemente, un passo simile è stato fatto dal Consiglio Artico Athabascan, che ha accusato il Canada di violare i diritti degli Athabascan a causa dell’inquinamento atmosferico, compreso il black carbon, che è considerato un altro importante motore del cambiamento climatico artico a causa del suo effetto sull’albedo della neve e del ghiaccio. Inoltre, le organizzazioni e le comunità indigene partecipano attivamente ai progetti di ricerca o alle sedi di governo che affrontano il cambiamento climatico, come il Consiglio Artico (Koivurova e Heinämäki, 2006).

La situazione dei popoli indigeni dell’Artico è particolarmente sorprendente perché, essendo essi stessi emarginati, vivono negli stati più sviluppati, alcuni dei quali – Canada, Russia e Stati Uniti – sono tra i maggiori responsabili delle emissioni di CO2. Sebbene siano cittadini di stati ricchi, i loro standard di vita sono spesso al di sotto delle medie nazionali e, come dice Elspeth Young (1995), possono essere considerati il “terzo mondo nel primo”. Anche se si prevede che i futuri impatti del cambiamento climatico si faranno sentire in misura molto maggiore alle latitudini meridionali – dove milioni di persone sono colpite da siccità, carenza d’acqua, effetti sulla produzione alimentare, ondate di calore, eventi meteorologici estremi, ecc. – le comunità artiche sono viste come le prime a “prendere il caldo” e le prime a doversi adattare all’ambiente che cambia. Le sfide affrontate dalle comunità artiche sono, quindi, utilizzate nel dibattito pubblico per sottolineare l’urgenza dell’azione. Di conseguenza, i ricercatori hanno prestato molta attenzione alla comprensione degli impatti, della vulnerabilità e della capacità di adattamento dei popoli artici. Viene data sempre più enfasi alle azioni e alle strategie di adattamento già in atto.

Comunità vulnerabili e impatti sui mezzi di sussistenza

Gli impatti identificati sono numerosi. Molte comunità indigene artiche sono caratterizzate da sistemi economici misti, dove l’economia formale o in contanti basata sull’occupazione e sui trasferimenti pubblici si combina con l’economia informale, di sussistenza, poiché parte del cibo e del vestiario proviene dalla caccia o dalla pesca (AHDR, 2004; Nuttall, 2002). Entrambe le componenti sono cruciali per la vita delle comunità remote, non solo in termini economici. La raccolta o l’allevamento delle renne costituiscono il nucleo della cultura e delle relazioni sociali. Il ritiro del ghiaccio marino – un’icona del riscaldamento dell’Artico – ha implicazioni per i mezzi di sussistenza. Molte comunità costiere artiche dipendono dalle specie artiche, la cui distribuzione dipende dal ghiaccio marino. Il ghiaccio è indispensabile per il trasporto e i cacciatori non possono più fidarsi delle loro conoscenze ed esperienze tradizionali alla luce del cambiamento delle condizioni del ghiaccio. Se abbinati all’erosione costiera e alle mareggiate, gli effetti sulle comunità artiche possono essere drammatici, con la probabile necessità di un costoso trasferimento di alcuni insediamenti (ACIA, 2005; Ford et al., 2010; Hovelsrud e Smit, 2010). Il villaggio di Kivalina in Alaska è forse l’esempio più noto di una comunità colpita in tale misura dall’erosione costiera, con una ricollocazione che dovrebbe costare circa o più di 100 milioni di dollari. I cambiamenti negli ecosistemi oceanici, come il riscaldamento delle acque o l’acidificazione degli oceani attualmente enfatizzata, possono influenzare la distribuzione delle specie marine e influenzare le persone impegnate nella pesca.

I problemi affrontati dalle comunità costiere sono forse i più vivi per il pubblico globale. Tuttavia, tale focalizzazione sui problemi tipici degli Inuit, sebbene comprensibile, ha spesso oscurato gli impatti osservati e previsti sui sistemi socio-ambientali terrestri e sulle altre popolazioni artiche. I cambiamenti nella copertura nevosa e lo scongelamento del permafrost sono, in molti luoghi, di maggiore conseguenza rispetto al ritiro del ghiaccio marino. I mezzi di sostentamento tradizionali, come l’allevamento delle renne – un mezzo di sostentamento iconico dell’Artico in tutta l’Eurasia – affrontano delle sfide poiché la disponibilità di cibo per le renne ne risente. In alcune località, il trasporto invernale dipende dalle condizioni della neve e del ghiaccio su laghi e fiumi. Lo scongelamento del permafrost è un problema per molte comunità, poiché le abitazioni e le forniture d’acqua, ma anche gli oleodotti e i gasdotti o le strade, possono essere a rischio (ACIA, 2005). Il fenomeno del greening artico e lo spostamento verso nord delle zone di ecosistema (CAFF, 2013) rimodellano il paesaggio che costituisce la base del sostentamento artico. Gli impatti sui mezzi di sussistenza non si limitano alle attività di sussistenza stesse, in quanto hanno implicazioni per la vitalità delle conoscenze ecologiche tradizionali indigene, l’identità del gruppo o la trasmissione intergenerazionale della cultura. I ricercatori sottolineano anche i rischi per la salute umana legati alla comparsa nel Nord di specie invasive e di malattie trasmesse da vettori.

Realtà complessa: Pressioni multiple, impatti indiretti e alta resilienza

Il panorama dei cambiamenti presentato sopra è sicuramente allarmante e in qualche modo predominante nel discorso pubblico, se non più in quello della ricerca. Tuttavia, è anche eccessivamente semplicistico e rischia di produrre un quadro distorto della realtà e portare a politiche mal concepite. In primo luogo, il cambiamento climatico è solo uno dei molteplici fattori di stress che colpiscono le comunità indigene artiche, e nella maggior parte dei casi non è quello dominante. In secondo luogo, gli impatti diretti sul raccolto e sulle infrastrutture non sono le uniche implicazioni del cambiamento climatico. In terzo luogo, le comunità artiche sono caratterizzate da una resilienza abbastanza elevata e dalla capacità di adattarsi all’ambiente artico caratterizzato dalla variabilità naturale (Arctic Resilience Interim Report, 2013), e i popoli indigeni non dovrebbero essere visti come vittime indifese del cambiamento climatico, degli sviluppi industriali e delle politiche statali.

Moerlein e Carothers (2012) hanno caratterizzato la situazione attuale dei popoli indigeni come una vita in un “ambiente totale di cambiamento”, che include pressioni economiche, ambientali, sociali, culturali e di governance. La globalizzazione e la modernizzazione economica e culturale rimangono un fattore chiave del cambiamento, che colpisce le comunità indigene attraverso la loro dipendenza dal sostegno governativo, la domanda globale di risorse artiche, nonché la disponibilità (e il costo) di beni indispensabili non solo per gli stili di vita moderni, ma anche per le attività tradizionali in cui si utilizzano le tecnologie moderne. I popoli artici vivono ancora l’eredità di politiche coloniali, emarginazione, povertà e discriminazione strutturale in termini di accesso all’istruzione o all’assistenza sanitaria. L’accesso e la proprietà delle terre e delle acque tradizionalmente occupate o utilizzate rimane una questione critica in tutto il Nord circumpolare, con la competizione per la terra da parte degli sviluppi industriali o infrastrutturali. Negli ultimi quarant’anni, in Nord America sono stati conclusi diversi accordi per la rivendicazione delle terre; la Groenlandia ha ottenuto lo status di autogoverno e in Fennoscandia i sistemi legali si sono sempre più aperti ai diritti delle terre indigene (per esempio, il Finnmark Act del 2005 in Norvegia). Tuttavia, molte questioni continuano a rimanere irrisolte. Inoltre, i nuovi regimi normativi e di co-gestione – nati da difficili negoziati e dal bilanciamento di interessi e valori divergenti – hanno stabilito complessi quadri di governance, mettendo a dura prova le capacità delle comunità indigene (Huntington et al., 2012).

Gli impatti diretti evidenziati sui mezzi di sussistenza indigeni non sono le uniche conseguenze del cambiamento climatico per le popolazioni artiche. Nuove opportunità economiche – come l’apertura delle rotte di navigazione artiche, un maggiore accesso al petrolio, al gas e alle risorse minerarie, o un aumento della produzione nella silvicoltura – sono prontamente abbracciate dagli stati artici e dalle maggiori compagnie. Anche se gli sviluppi previsti sono piuttosto moderati e sono guidati, in larga misura, dalla domanda globale di risorse piuttosto che dal cambiamento climatico (EUAIA, 2014), essi costituiscono ulteriori pressioni sui mezzi di sussistenza indigeni. Ci sono, tuttavia, luoghi in cui le comunità indigene, soprattutto quando hanno ottenuto il controllo delle loro terre, possono essere favorevoli agli sviluppi industriali, vedendoli come una fonte di risorse necessarie per affrontare i cambiamenti sociali, economici e ambientali. Allo stesso modo, il turismo in molti luoghi costituisce un’attività economica cruciale, anche se comporta un rischio di commercializzazione delle culture indigene. Il cambiamento climatico può influenzare il turismo positivamente (per esempio, un più facile accesso alle località più remote per le navi da crociera) o negativamente (attività turistiche invernali dipendenti dalle condizioni della neve), influenzando così le economie delle comunità.

Le azioni di mitigazione del cambiamento climatico sono percepite dai ricercatori e dai leader indigeni come aventi alcuni impatti negativi sulle comunità indigene, soprattutto in termini di induzione di sviluppi delle energie rinnovabili. Per esempio, la produzione di biocarburanti aumenta potenzialmente i prezzi già alti del cibo nelle remote comunità del nord. Gli investimenti in energia eolica e idroelettrica possono avere un impatto sui mezzi di sussistenza, come l’allevamento delle renne. Inoltre, i gruppi indigeni possono essere colpiti da misure di mitigazione, come la protezione delle specie raccolte, le cui popolazioni sono colpite dal cambiamento climatico. La recente discussione all’interno della Convenzione sul commercio internazionale delle specie di fauna e flora minacciate di estinzione sul divieto (finora fallito) del commercio internazionale dei prodotti della caccia all’orso polare è un buon esempio (vedi, per esempio, Tauli-Corpuz e Lynge, 2008). La raccolta tradizionale contribuisce poco alla diminuzione della popolazione di orsi polari, ma avrebbe costituito l’attività umana più colpita da una misura diretta, di fatto, principalmente alla mitigazione degli impatti del cambiamento climatico. I portavoce indigeni sottolineano l’ingiustizia della situazione in cui i popoli che meno contribuiscono al riscaldamento globale non solo sono tra i più colpiti dai suoi impatti, ma sono anche sproporzionatamente colpiti dalle politiche di mitigazione del cambiamento climatico.

Le comunità artiche e i sistemi socio-ambientali di cui fanno parte sono caratterizzati da un’elevata resilienza – sono capaci di mantenere la loro identità e le loro caratteristiche fondamentali nel contesto del cambiamento. Forbes et al. (2009) mostrano che vivere della terra significa un processo continuo di negoziazione della propria posizione in un ambiente che cambia e che l’adattamento è una parte cruciale della vita artica, non necessariamente una catastrofe. Nel corso dell’ultimo secolo, i popoli indigeni si sono adattati, spesso con successo, a una profonda trasformazione del loro stile di vita e sono stati esposti a nuovi quadri giuridici, economici, sociali, politici e culturali, spesso alieni. Tuttavia, l’Arctic Resilience Interim Report (2013) avverte che i sistemi socio-ambientali artici potrebbero raggiungere i limiti delle loro capacità di adattamento quando si prendono in considerazione tutte le varie pressioni e cambiamenti. Le azioni di adattamento che avrebbero potuto essere attuate un secolo fa (per esempio, il trasferimento o il cambiamento parziale di mezzi di sussistenza) sono spesso impossibili, molto difficili o estremamente costose. I moderni insediamenti artici sono dotati di infrastrutture elaborate, e il reinsediamento è molto controverso in termini culturali e politici, in parte a causa di esperienze passate di trasferimento forzato o semi-forzato (AHDR, 2004; Pearce et al., 2010).

Percorsi rischiosi delle politiche di adattamento

Alla luce del pericolo di raggiungere il punto che supera la resilienza delle comunità, i ricercatori chiedono agli stati e alle autorità locali di pianificare e attuare strategie di adattamento. Le azioni proposte sono numerose e possono includere il sostegno alla trasmissione delle conoscenze ecologiche tradizionali e la formazione all’uso delle tecnologie moderne, il sostegno finanziario alle attività tradizionali, il potenziamento delle capacità di ricerca e salvataggio e una maggiore sorveglianza dei cambiamenti (Ford et al., 2010; Pearce et al., 2011; Tennberg, 2012). Queste strategie di adattamento dovrebbero essere dinamiche, continuamente adattate alle condizioni mutevoli, e basate sulle conoscenze tradizionali e sulla partecipazione di coloro che sono colpiti dagli impatti dei cambiamenti climatici. Dovrebbero inoltre affrontare un più ampio spettro di problemi sociali ed economici.

Progettare risposte caratterizzate da tali qualità è già una grande sfida, ma anche in questo caso le politiche di adattamento rimangono problematiche. C’è un paradosso nel fatto che, mentre la capacità di adattamento delle comunità indigene è diminuita dalla dipendenza dai trasferimenti pubblici, dall’insediamento permanente e dall’uso di tecnologie moderne (Bone et al., 2011), queste stesse soluzioni tecnologiche, ingegneristiche e di politica pubblica sono presentate come azioni di adattamento proposte (Cameron, 2012). Ci sono rischi legati all’introduzione, anche da parte degli stessi gruppi indigeni, di narrazioni di crisi o di un linguaggio di resilienza. I ricercatori paragonano anche l’adattamento proposto a interventi benevoli, simili a quelli che le comunità indigene hanno sperimentato in passato.

Come la situazione delle popolazioni indigene vulnerabili è usata per rendere la scienza del clima tecnica e astratta tangibile e moralmente rilevante, le narrazioni di resilienza e crisi sono cariche di sfumature morali e retorica emotiva (Bravo, 2009). I discorsi sulla vulnerabilità sono visti come il consolidamento della vittimizzazione delle comunità indigene (Lindroth, 2011; Niezen, 2003). Non è quindi sorprendente che le popolazioni indigene siano spesso a disagio nell’essere rappresentate come popolazioni sull’orlo dell’estinzione e del collasso culturale.

Cameron (2012) sottolinea che la comprensione dell’indigenità nel contesto dell’adattamento climatico si limita alle nozioni di “locale” e “tradizionale”. Questo può escludere i gruppi indigeni dalle discussioni su questioni come la sovranità, la militarizzazione, le industrie estrattive o la navigazione, percepite come esterne alle questioni “locali e tradizionali” in cui la voce dei popoli indigeni e le loro conoscenze tradizionali sono accettate come valide.

C’è il pericolo che le politiche di adattamento diventino una nuova forma di intervento statale – di solito di carattere neoliberale, basato sul mercato e tecnico. Le preoccupazioni economiche dominano il dibattito (Moerlein e Carothes, 2012) e i rischi sono costruiti come gestibili e governabili (Tennberg, 2012). Le nozioni di crisi e di urgenza possono portare ad azioni di adattamento che assomigliano alla fiduciarietà e, inconsciamente, a modi di pensare coloniali (Cameron, 2012; vedi, per esempio, Li, 2007). Le sfide ambientali, se presentate come problemi tecnici, potrebbero essere soggette alle indicazioni degli esperti. Le questioni politicamente cariche (come le eredità coloniali) possono essere trascurate perché si trovano al di fuori di tali approcci tecnici. È successo spesso in passato che esperti esterni hanno rivendicato lo status di stakeholder e di amministratori per quanto riguarda le risorse, la governance e l’ambiente dell’Artico (Bravo, 2009; Nuttall, 2002; Cameron, 2012). Bravo (2012) evidenzia persino il pericolo dell’emergere di una nuova industria lucrativa di analisti del rischio del cambiamento climatico e dell’adattamento, che assomiglia alla ben nota industria dello sviluppo degli studiosi di IR nel Sud del mondo.

Empowerment: Una risposta non così semplice

Affrontare queste politiche di adattamento pericolose e connesse richiede un maggiore coinvolgimento dei gruppi indigeni e un autentico empowerment delle comunità artiche. Idealmente, questo potrebbe offrire alla governance artica un passaggio abbastanza sicuro tra la necessità di politiche di adattamento attive e il pericolo di un nuovo interventismo e paternalismo statale. Senza un impegno partecipativo accoppiato al rafforzamento delle capacità, gli sforzi di adattamento potrebbero rivelarsi mal concepiti, inefficaci o costosi, o trasformarsi in una continuazione dell’amministrazione fiduciaria coloniale. Quindi, qualsiasi deliberazione sulle opzioni politiche deve iniziare con i bisogni, le prospettive e la percezione delle popolazioni indigene. L’empowerment dovrebbe riferirsi anche a questioni impegnative come l’autodeterminazione, o le terre e le risorse, non solo agli aspetti tecnici dell’adattamento al clima.

L’implementazione dei diritti indigeni sulla base degli strumenti internazionali esistenti (come la Convenzione dell’Organizzazione Internazionale del Lavoro del 1989 sui popoli indigeni e tribali nei paesi indipendenti e la Dichiarazione delle Nazioni Unite del 2007 sui diritti dei popoli indigeni) è uno degli elementi chiave di tale processo di empowerment. Lo status di detentore dei diritti conferisce ai popoli indigeni una posizione più forte di quella di uno tra più stakeholder. La già citata petizione Inuit del 2005 all’IACHR è un buon esempio. Anche se formalmente non ha avuto successo, ha portato l’attenzione sui problemi affrontati dagli Inuit, li ha inquadrati in un potente linguaggio di diritti, e ha influenzato il discorso sul cambiamento climatico e sui popoli artici per gli anni a venire.

Tuttavia, l’empowerment non è anche un semplice rimedio per i problemi legati alla vulnerabilità e all’adattamento al clima. Il sovraccarico di consultazioni/partecipazioni è già diventato un problema in alcuni luoghi, poiché alle comunità e alla loro leadership viene richiesto di prendere parte a molteplici procedure decisionali. Inoltre, i risultati di questi sforzi partecipativi sono spesso poco chiari, portando alla frustrazione piuttosto che all’empowerment. Quando si progettano le procedure decisionali, è necessario prendere in considerazione un equilibrio tra la possibilità reale per i gruppi indigeni di essere pienamente consultati e le capacità di questi attori (Huntington et al., 2012). La devoluzione non è anche un percorso diretto verso il miglioramento delle situazioni sociali, politiche ed economiche, e di conseguenza verso migliori politiche di adattamento. Le esperienze di cattiva gestione e di politiche discutibili durante la creazione del territorio canadese di Nunavut nel 1999 sono un caso esemplare (vedi, per esempio, Loukacheva e Garfield, 2009).

Questi numerosi vincoli non significano che le azioni siano impossibili o destinate a essere inefficaci. Ogni politica di adattamento comporta un rischio di fallimento o può avere risultati negativi indesiderati. Tuttavia, finché gli impatti del cambiamento climatico vengono presi sul serio, finché i gruppi indigeni vengono trattati con rispetto come partner, titolari di diritti e comunità culturalmente distinte, e finché le sfide del cambiamento climatico non vengono escluse dall'”ambiente totale del cambiamento”, esiste la possibilità di strategie di adattamento efficaci ed eque e la possibilità che la situazione degli indigeni artici, contribuendo al discorso globale, possa svolgere un ruolo nell’intensificazione degli sforzi di mitigazione.

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La regione artica ospita un certo numero di popolazioni indigene con diversi background culturali, sociali, economici e storici, tra cui gli Inuit di Russia, Alaska, Canada e Groenlandia; gli Aleut; i Nativi nordamericani (Athabascans, Gwitch’n, Métis); i Sámi della Fennoscandia; e numerosi gruppi in Russia (es, Chukchi, Eveny, Evenky e Nenets).

Questo articolo è basato sul capitolo “Arctic Indigenous Peoples and the Challenge of Climate Change” di A. Stepien, T. Koivurova, A. Gremsperger e H. Niemi in Arctic Marine Governance: Opportunità per la cooperazione transatlantica (E. Tedsen, S. Cavalieri & R. Kraemer, eds.; Dordrecht: Springer, 2014). L’autore desidera ringraziare i coautori del suddetto capitolo e soprattutto il professor Timo Koivurova (Arctic Centre, University of Lapland) per i commenti e i suggerimenti.

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