Anglicanesimo

La Comunione anglicana comprende non solo la Chiesa d’Inghilterra, ma anche varie chiese anglicane nazionali in tutto il mondo. Come il luteranesimo, l’anglicanesimo ha cercato di mantenere la tradizione cattolica romana della liturgia e della pietà, e, dopo la metà del XIX secolo, il movimento di Oxford ha sostenuto il carattere essenzialmente cattolico dell’anglicanesimo nel ripristino dell’antico uso liturgico e del credo dottrinale. Sebbene il revival cattolico sia servito anche a riabilitare l’autorità della tradizione nella teologia anglicana in generale, una grande varietà continuò a caratterizzare i teologi della Comunione anglicana. L’anglicanesimo si distingue dalla maggior parte delle altre chiese cattoliche non romane in Occidente per il suo mantenimento e la sua insistenza sulla successione apostolica nell’ordinazione dei vescovi. La rivendicazione anglicana di questa successione apostolica, nonostante il suo ripudio da parte di Papa Leone XIII nel 1896, ha largamente determinato il ruolo della Chiesa d’Inghilterra nelle discussioni tra le chiese. L’anglicanesimo ha spesso preso l’iniziativa nell’inaugurare tali discussioni, ma in dichiarazioni come il Quadrilatero di Lambeth (1886) ha richiesto la presenza dell’episcopato storico come prerequisito per lo stabilimento della piena comunione. Durante il XIX secolo e specialmente nell’ultimo terzo del XX secolo, molti leader del pensiero anglicano erano impegnati a trovare nuove vie di comunicazione con la società industriale e con l’intellettuale moderno. Nel frattempo, la forza dell’anglicanesimo nel Nuovo Mondo e nelle chiese più giovani dell’Asia e dell’Africa metteva questa comunione di fronte al problema di decidere la sua relazione con le nuove forme di vita cristiana in queste nuove culture.

A partire dalla fine del XX secolo, una serie di sviluppi teologicamente liberali nelle chiese anglicane del Regno Unito e del Nord America aggravarono le linee di faglia non solo tra tradizionalisti e liberali ma anche tra le aree più tradizionalmente anglicane (Regno Unito, Stati Uniti e Canada), gli Stati Uniti e il Canada) e i paesi del Sud globale – quelli dell’Africa, dell’Asia e dell’America Latina – dove viveva la maggioranza degli anglicani del mondo. L’ordinazione delle donne come sacerdoti e vescovi da parte delle chiese americane, canadesi e inglesi ha dovuto affrontare severe obiezioni da parte delle chiese africane e asiatiche, così come dai conservatori teologici inglesi, americani e canadesi. Quando il reverendo Gene Robinson, un uomo apertamente omosessuale in una relazione non celibe, è stato ordinato vescovo nella Chiesa episcopale degli Stati Uniti d’America (ECUSA) nel 2003, i tradizionalisti di tutto il mondo hanno dissentito, e l’ordinazione di altro clero apertamente gay e la benedizione di unioni dello stesso sesso da parte di alcune congregazioni hanno ulteriormente incensato i conservatori. Nel giugno 2008, avendo deciso di saltare la decennale Conferenza di Lambeth che si sarebbe svolta il mese successivo, i tradizionalisti hanno tenuto la Convenzione del Forum Anglicano Globale (GAFCON) a Gerusalemme, rilasciando una dichiarazione dei valori tradizionali anglicani. Più tardi quell’anno, i tradizionalisti statunitensi e canadesi hanno lasciato le loro rispettive province (chiese) nazionali, e nel 2009 hanno lanciato la Chiesa Anglicana del Nord America, che ha immediatamente fatto appello al riconoscimento da parte della Comunione Anglicana, la cui leadership è stata costretta a ritirarsi e cercare un mezzo per riconciliare le interpretazioni contrastanti della tradizione anglicana.