Anche se la parola suora ha un significato specifico e storicamente circoscritto, specialmente nel cristianesimo cattolico, è anche ampiamente usata per riferirsi più generalmente alle donne ascetiche e monastiche in diverse tradizioni religiose. In questa panoramica, le monache sono principalmente considerate fenomenologicamente come un gruppo specifico di persone religiose che condividono alcune caratteristiche attraverso diverse tradizioni religiose, culture e periodi storici.

Significato della parola monaca

Nel suo contesto cristiano originale, il termine monaca si riferisce a un membro di un ordine religioso o di una congregazione di donne che vivono sotto i voti di povertà, castità e obbedienza. Nel diritto canonico cattolico romano, solo le donne che vivono sotto i cosiddetti voti solenni sono veramente “suore” (moniales ) in senso pieno, mentre quelle sotto i “voti semplici” sono chiamate “sorelle” (sorores ). Tuttavia, questa rigida distinzione legale e linguistica è poco osservata; l’uso popolare del termine suora è stato ampliato per includere sia le donne cristiane che vivono in conventi di clausura, sia le innumerevoli suore che si dedicano a servizi caritatevoli, come curare i malati, i morenti, i poveri e i carcerati, oltre a fornire istruzione e aiutare gli altri in molti modi. Dal suo uso più inclusivo in un contesto originariamente cristiano, il significato di suora è stato ulteriormente esteso a tradizioni religiose diverse dal cristianesimo. La parola è ora liberamente applicata in modo comparativo e transculturale per descrivere una vasta gamma di fenomeni diversi relativi al perseguimento della vita religiosa da parte delle donne, indicando un percorso di rinuncia e ascetismo. La parola monaca può quindi riferirsi a diversi gruppi di donne religiose che vivono sotto voto – sia insieme in comunità – o come singole donne ascetiche e rinunciatarie (sādhvīs ), come per esempio nell’induismo e nel giainismo.

Monachesimo e genere

La storia dell’ascetismo e del monachesimo femminile rappresenta una parte importante della storia globale delle religioni, e della più ampia storia delle donne nella religione, ricca di numerosi esempi di eroiche scelte e conquiste spirituali femminili. Fino al recente arrivo della storia delle donne e di genere, questa storia è stata largamente trascurata o silenziosamente sussunta sotto la storia generale del monachesimo, e per la maggior parte descritta senza un’attenzione specifica alle differenze di genere. È stata anche legata a concetti maschili di spiritualità femminile, spesso definiti in relazione ai ruoli di genere tradizionalmente dominanti che le donne, diventando monache, hanno scelto di resistere o modificare considerevolmente. Un numero crescente di studi storici, testuali e tradizionali dettagliati su particolari donne religiose o su intere comunità religiose femminili sta lentamente costruendo una documentazione cumulativa delle donne ascete e monache. Sono necessarie altre ricerche, tuttavia, per completare il quadro ricco e diversificato del coinvolgimento attivo delle donne nell’ascesi e nel monachesimo, e della loro esperienza. Il significativo contributo delle monache alle diverse comunità religiose, che si estende per molti secoli, è stato finora minimamente recuperato. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia, di Jo Ann Kay McNamara (1996), è uno studio completo sulle monache cristiane, ma non esiste una panoramica comparabile per le monache buddiste, jaina, hindu o daoiste.

Motivazione, obiettivo e caratteristiche comuni delle monache

Qual è l’attrazione per la vita religiosa di una monaca o asceta? In ogni tradizione religiosa esistono approcci massimalisti e minimalisti per conformare la vita umana a un ideale spirituale e metterlo in pratica, sia da parte dell’individuo che della comunità. Coloro che sono attratti dagli ideali ascetici – sia donne che uomini – seguono una comprensione rigorosa dei loro insegnamenti religiosi, dei riti e delle osservanze. Per scelta volontaria, essi perseguono l’incarnazione di questo ideale spirituale con grande serietà, a volte con un tale rigore che può portare agli estremi e suscitare tensioni, critiche e resistenze. Così tutti i seguaci di una tradizione religiosa rientrano in diverse categorie, da quelli semplicemente lassisti a quelli totalmente impegnati, dai laici ai portatori di cariche istituzionalizzate ai carismatici ispiratori, che a loro volta possono diventare critici e riformatori.

Nel corso dei secoli le donne, come gli uomini, hanno sperimentato una forte chiamata a seguire da sole un percorso religioso più dedicato alla ricerca della liberazione (o moksha), della santità e della perfezione. Hanno anche scelto il servizio disinteressato agli altri attraverso la rinuncia, la meditazione, la preghiera, il digiuno e altre pratiche ascetiche. Lo scopo di seguire una vita ascetica e diventare una monaca è in definitiva un obiettivo ultraterreno e trascendente, raggiungibile solo attraverso una profonda trasformazione personale. Il perseguimento di un obiettivo così arduo è difficile per tutte le persone, ma è doppiamente difficile per le donne a causa dei loro tradizionali ruoli familiari, dei doveri riproduttivi che ci si aspetta da loro, e della loro sottomissione all’autorità maschile nella società patriarcale. A causa della divisione ampiamente accettata dei ruoli di genere e della presunta equazione della mente e dello spirito con la sfera maschile e quella del corpo e della sessualità con la sfera femminile, le donne hanno spesso dovuto lottare molto per liberarsi dai tradizionali presupposti di genere al fine di perseguire un percorso religioso. La storia delle monache nell’induismo, nel buddismo e nel cristianesimo fornisce molte prove di questo.

Le motivazioni per perseguire un tale percorso non convenzionale – che richiede una lotta contro molta resistenza sociale – potrebbero essere diverse. Una motivazione potrebbe essere un’attrazione genuina verso un ideale spirituale; un’altra potrebbe essere l’alternativa di cercare di sfuggire al peso del matrimonio e della sessualità, dell’avere figli e dei legami familiari per una giovane donna. Per una donna più anziana – una vedova, per esempio – potrebbe essere la scelta di unirsi a una comunità religiosa che la pensa come lei, per completare la sua vita nella dedizione a un ideale religioso. Tali motivazioni miste sono chiaramente evidenti dallo studio delle donne rinunciatarie (Khandelwal, 2004), e da nessuna parte le motivazioni miste nella lotta per la liberazione sono espresse più chiaramente che nei famosi canti del Therīgātha buddista (Blackstone, 1998).

Donne e ascetismo

Una donna asceta o monaca – i termini sono spesso usati in modo intercambiabile – può essere caratterizzata come un tipo ideale di figura religiosa che esiste in numerose varianti e un’ampia varietà di configurazioni storiche. Per quanto riguarda le caratteristiche comuni delle monache, si può esaminare la somiglianza o dissimiglianza dei loro voti attraverso il tempo e le tradizioni, così come se tali voti sono gli stessi in numero e tipo di quelli degli uomini nella stessa tradizione religiosa, o, al contrario, se sono considerevolmente più numerosi e diversi, come nel caso del buddismo. Una persona può osservare i modelli e i ritmi delle pratiche religiose delle monache, il loro abbigliamento e le loro abitudini alimentari – specialmente in termini di uso e rinuncia al cibo – che implicano diversi gradi di abnegazione e atteggiamenti molto diversi verso il corpo umano.

Nel primo volume dell’Encyclopedia of Religion, Walter Kaelber ha definito l’ascetismo come “un programma volontario, sostenuto e almeno parzialmente sistematico di autodisciplina e di abnegazione in cui si rinuncia a gratificazioni immediate, sensuali o profane per raggiungere uno stato spirituale più elevato o un assorbimento più profondo nel sacro” (1987, p. 1:441). Tuttavia, questa definizione non articola gli aspetti multidimensionali dell’ascetismo né le sue variazioni di genere. Molte donne ascetiche, come gli uomini, praticano quello che è stato chiamato un “ascetismo eroico”, un termine che raggruppa diverse pratiche di privazione fisica, come lesioni corporali e lacerazioni della carne, privazione del sonno, digiuno e fame. Queste pratiche possono portare, in certi casi, a stati alterati di coscienza, esperienze estatiche, mistiche e di possessione. Nella discussione sull’ascetismo, tuttavia, la maggior parte dell’attenzione è stata data alla rinuncia sessuale, alla castità e alla verginità, specialmente negli studi sull’ascetismo cristiano (Brown, 1988; Castelli, 1986). Un “ascetismo verginale” si sviluppò nella chiesa cristiana primitiva prima dell’organizzazione di un monachesimo più specializzato, ma fu spesso legato a un marcato misoginismo (Ruether, 1974).

Perché il corpo delle donne è considerato impuro in molte religioni, l’ideale ascetico di controllare i bisogni sessuali e altri bisogni fisici era particolarmente attraente per le donne che cercavano la santità e la perfezione. Nel ritirarsi dal mondo rinunciando alla proprietà, al matrimonio, ai legami familiari e alle responsabilità domestiche, le donne potevano affermare la loro autonomia sottraendosi – in una certa misura – al controllo patriarcale degli uomini (anche se la maggior parte delle tradizioni religiose pone i monaci al di sopra delle monache che, per status, risultati e autorità, solitamente rimangono subordinati ai rinunciatari maschi). Attraverso la rinuncia all’attività sessuale, le donne ottennero anche il controllo sui loro corpi e trascesero la tradizionale femminilità, diventando, per così dire, “maschi onorari”. Poiché non erano più valutate per la loro sessualità riproduttiva e la loro funzione sociale, queste donne acquisirono una nuova autorità e potere spirituale che fu ampiamente riconosciuto tra gli asceti e i mistici di diverse tradizioni religiose.

Nella tradizione occidentale, la figura della “vergine-asceta” risale almeno all’antichità romana (Brown, 1988; Cooper, 1996), mentre la tradizione greca è senza una nozione parallela di ascetismo. I primi asceti cristiani svilupparono presto l’ideale monastico. Originariamente inteso come una vita solitaria perseguita dall’individuo (monos = solo), questo ideale assunse presto un carattere corporativo. Gli insegnamenti, le regole, i capi, l’ascetismo e il monachesimo delle donne si svilupparono insieme a quello degli uomini o addirittura prima. Quando più tardi i grandi ordini monastici furono fondati da uomini, crebbe anche un certo numero di ordini femminili, mantenendo una stretta connessione con gli ordini maschili e dipendendo da essi. Ciò avvenne perché le monache erano affiliate alle stesse regole e costituzioni monastiche, senza sviluppi separati per conto proprio.

In senso stretto, le monache sono le donne monastiche di clausura di questi antichi ordini. Ma nell’Europa post-riforma, a partire dal XVI secolo, si sviluppò un gran numero di congregazioni e sorellanze religiose femminili completamente nuove, non chiuse, che erano completamente indipendenti da qualsiasi ordine maschile esistente. Queste congregazioni e suore dovevano la loro fondazione a idee originali e a donne insolite e forti dedicate a nuovi ideali spirituali, sociali ed educativi. Oggi queste suore cristiane, le cui numerose congregazioni furono in gran parte fondate nel corso del XIX secolo, sono anche chiamate suore.

Suore nelle diverse religioni

In termini di origine, i primi gruppi di suore si trovano forse nel giainismo, che conosce donne rinunciatarie fin dai tempi di Mahāvīra (490-410 a.C.) intorno al V secolo a.C., seguite da vicino dalle monache buddiste. Anche se sembra che ci sia stata meno riluttanza da parte dei Jainas che da parte del Buddha ad ammettere le donne su una base di parità fin dall’inizio, le monache Jaina condividono con le monache buddiste la richiesta di seguire regole aggiuntive e più severe rispetto ai monaci. I due maggiori gruppi Jaina, gli Śvetāmbara e i Digambara, così come diverse sottosezioni, possiedono tutti gruppi distinti di monache; infatti, tra gli Śvetāmbara, le monache superano di gran lunga i monaci. Nonostante i recenti studi di casi più dettagliati (Vallely, 2002; Shanta, 1985), sono necessarie molte altre ricerche per far conoscere e comprendere meglio il contributo delle monache al giainismo.

Sono disponibili maggiori informazioni, anche se non sufficienti, sulle monache buddiste, dove esiste una grande varietà di gruppi monastici in tutto il mondo buddista. Di solito, ma non sempre, il numero di monache è inferiore a quello dei monaci buddisti, anche se questo varia da paese a paese. A Taiwan, per esempio, ci sono due terzi di monache in più rispetto ai monaci. Anche la Corea conosce un gran numero di monache il cui lavoro, come quello delle altre monache, è stato poco registrato nei testi buddisti, né è stato molto indagato dagli studiosi. Questo sta però cambiando, perché le donne buddiste si sono organizzate in una rete globale per promuovere una più stretta collaborazione e lo studio della propria storia e delle proprie attività.

Nell’induismo, gli antichi Veda conoscono alcune ricercatrici e asceti solitari, e la lingua sanscrita possiede un equivalente femminile del rinunciante maschile: c’è la sādhvī come la sādhu, la saṃnyāsin come la saṃnyāsīs. Ma a causa della proibizione alle donne e ai non-Brahmani di studiare i testi vedici o di eseguire i riti vedici, alle donne era effettivamente vietato prendere i voti per perseguire la rinuncia (saṃnyāsa ), tranne che come membri di sette non ortodosse. Così non esistono ordini monastici indù femminili fino alla moderna fondazione della Śrī Śāradā Maṭha nel 1954 come parallelo dell’Ordine di Ramakrishna (Sinclair-Brull, 1997). In passato, singoli saṃnyāsin maschi possono occasionalmente aver accettato discepoli monastici donne, e singole donne ascetiche possono talvolta essere diventate guru, ma queste sono rimaste eccezioni, mentre le donne guru sono diventate molto più prominenti durante il ventesimo secolo. Le donne ascetiche del passato di solito non prendevano i voti monastici ma vivevano lontano da casa, in città sante come Vārāṇasī, da sole o in gruppo, mantenendo lo status di laiche, tanto che non esisteva un ordine organizzato di donne monache indù nei tempi passati (Ohja, 1981, 1984). Tuttavia, nonostante il crescente interesse per lo studio comparato di asceti e monache, il fenomeno delle donne rinunciatarie nella tradizione indù rimane troppo poco studiato; esistono solo pochi studi sulle varietà di asceti femminili indù contemporanei (Khandelwal, 2004; Denton, 1991).

Meno informazioni sono disponibili sulle monache taoiste, il cui studio è anche nelle sue fasi iniziali. Sebbene le donne abbiano avuto una notevole presenza nel Daoismo, esso non era originariamente una religione monastica, e le monache apparvero solo durante i secoli VII-IX, quando alcune donne della corte cinese scelsero la via della rinuncia. Gli istituti religiosi femminili fiorirono durante il Medioevo, mentre oggi in Cina esistono pochi monasteri femminili. In alcuni casi, tuttavia, le monache sono note per ricoprire posizioni di autorità (Levering, 1990; Cahill, 1993).

Sono più note le monache cristiane che quelle di qualsiasi altra religione. Nel mondo contemporaneo, le monache cristiane superano di gran lunga i monaci e i preti (alcuni anni fa il rapporto era di tre a uno). Sebbene sia stato a lungo trascurato nei resoconti storiografici e negli studi sul monachesimo cristiano, alla fine del ventesimo secolo sono state scoperte e studiate da vicino molte fonti sulle donne ascetiche, sulle singole monache e su intere comunità di suore, sia nel primo cristianesimo che nella chiesa medievale o in quella post-riforma. Da quello che si sa finora, i primi gruppi di monache cristiane possedevano diverse caratteristiche che non si trovano altrove, e con pochi equivalenti nel cristianesimo contemporaneo. Esisteva la coltivazione di una stretta compagnia spirituale tra asceti maschili e femminili (nota come sineisattismo), che non era basata su legami sessuali o familiari. Si basava, piuttosto, sul comune perseguimento di un obiettivo spirituale, l’uso di un linguaggio familiare e di metafore familiari per la comunità monastica di donne e uomini (Krawiec, 2002), e, per molti secoli, la presenza di monasteri doppi dove comunità di monache e monaci vivevano insieme – sebbene in gruppi separati – e dove l’autorità generale dell’intero monastero era talvolta affidata a una badessa donna.

Conclusione

Lo studio comparativo fenomenologico delle monache rimane relativamente poco sviluppato. Eppure offre un ampio campo di indagine scientifica che può produrre dati storici ed empirici eccezionalmente ricchi per riflessioni teoriche più sfumate su questioni di autorità spirituale, autonomia, potere, lignaggio monastico, gerarchia, uguaglianza e comunità nella crescente area degli studi di genere nella religione. Spetta agli studiosi più giovani percepire questo grande potenziale di ricerca e cogliere l’opportunità di ottenere un quadro più dettagliato sulla storia globale delle donne ascete e monache.

Vedi anche

Ascetismo; Genere e religione, articoli su Genere e Induismo, Genere e Jainismo; Guru; Corpo umano, articolo su Corpi umani, religione e genere; Mestruazioni; Monachesimo, articoli su Monachesimo buddista, Monachesimo cristiano; Misticismo; Preghiera; Sādhus e Sādhvīs; Possessione spirituale, articolo su Donne e possessione; Verginità.

Bibliografia

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Brown, Peter. Il corpo e la società: Men, Women, and Sexual Renunciation in Early Christianity. New York e Chichester, Regno Unito, 1988. Uno studio classico ormai, questa indagine magistrale esamina da vicino la comprensione della sessualità e della rinuncia sessuale nel primo cristianesimo sia tra gli uomini che tra le donne.

Cahill, Suzanne E. Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China. Stanford, California, 1993. Fornisce informazioni sullo sviluppo delle monache daoiste nella Cina medievale.

Castelli, Elizabeth. “La verginità e il suo significato per le donne nel primo cristianesimo”. Journal of Feminist Studies in Religion 2, no. 1 (1986): 61-88. Un articolo informativo e con molti riferimenti sulle radici dell’ascetismo e l’idea di verginità nella chiesa cristiana primitiva.

Cooper, Kate. La Vergine e la Sposa: Idealized Womanhood in Late Antiquity. Cambridge, Mass. e Londra, 1996. Discutendo le opzioni disponibili per le donne nella tarda antichità, questo libro indaga le tensioni che esistevano tra gli ideali cristiani di verginità e matrimonio durante l’ascesa dell’ascetismo.

Denton, Lynn Teskey. “Varietà di ascetismo femminile indù”. In Ruoli e rituali per le donne indù, a cura di Julia Leslie. Londra, 1991. Confronta i valori della donna-come-capofamiglia con quelli dell’asceta, e discute diverse forme di ascetismo indù aperte alle donne.

Kaelber, Walter O. “Ascetismo.” In Encyclopedia of Religion, vol. 1, a cura di Mircea Eliade, pp. 441-445. New York, 1987.

Khandlewal, Meena. Donne in abiti ocra: Gendering rinuncia indù. Albany, N.Y., 2004. Un affascinante resoconto della vita delle saṃnyāsīs contemporanee che descrive la loro vita quotidiana negli ashram, il loro abbigliamento, il cibo, la conversazione, il servizio, il rituale e la devozione. Contrariamente all’assunto che la rinuncia trascende il genere, vengono forniti argomenti che la rinuncia può sottolineare l’importanza del genere.

Krawiec, Rebecca. Shenoute e le donne del monastero bianco: Egyptian Monasticism in Late Antiquity. Oxford, 2002. Utilizzando fonti copte, questo affascinante studio su uno dei più importanti monasteri egiziani del quarto e quinto secolo, con diverse migliaia di monaci e monache, mostra come una comunità di donne ascetiche e vibranti si trovasse in difficoltà sotto la guida di un uomo severo e irascibile, l’abate Shenoute. Le trattative sul cibo, i vestiti e altre questioni quotidiane all’interno di una grande comunità mista rivelano importanti questioni di autorità monastica, dell’intersezione tra potere e genere, e del ruolo delle donne nella famiglia monastica.

Levering, Miriam. “Donne, religione e Stato nella Repubblica Popolare Cinese”. In Today’s Woman in World Religions, a cura di Arvind Sharma. Albany, N.Y., 1994. Contiene informazioni sulle praticanti daoiste nella Cina contemporanea.

McNamara, Jo Ann Kay. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia. Cambridge, Mass. e Londra, 1996. Acclamata come un’opera innovativa, questa storia delle suore cristiane mostra la grande varietà di donne religiose, tra cui studiose, mistiche, artiste, attiviste politiche, insegnanti e guaritrici. Anche se le donne dovettero lottare contro la gerarchia maschile della chiesa e le forze più grandi del cambiamento sociale e culturale, il libro fornisce una ricca prova che le comunità monastiche diedero alle donne uno spazio che permise loro di evolvere spiritualmente, intellettualmente ed emotivamente.

Ojha, Catherine. “L’ascetismo femminile nell’induismo: la sua tradizione e la sua condizione attuale”. L’uomo in India 61, no. 3 (1981): 254-285. Un primo studio delle ascetiste indù, con alcune discussioni sulla loro storia passata e sulla loro situazione attuale, in contrasto con la vita e i doveri della maggior parte delle donne indù.

Ojha, Catherine. “Condition féminine et renoncement au monde dans l’Hindouisme. Le comunità monastiche di donne a Benares”. Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient 73 (1984): 197-221. Un ulteriore sviluppo del saggio di Ojha del 1981 sulla rinuncia femminile citato sopra, questo articolo menziona un centinaio di donne ascete (rispetto a 1200 uomini) a Benares, che vivono da sole o in una comunità monastica, di cui tre sono qui esaminate da vicino.

Ruether, Rosemary Radford. “Misoginia e femminismo virginale nei Padri della Chiesa”. In Religion and Sexism: Images of Woman in the Jewish and Christian Tradition, a cura di Rosemary Radford Ruether. New York, 1974. Discute i primi atteggiamenti cristiani verso la verginità e l’ascetismo femminile.

Shanta, N. La voie Jaina: Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’Inde. Parigi, 1985. Tradotto da Mary Rogers come The Unknown Pilgrims: The Voice of the Sadhvis: The History, Spirituality and Life of the Jaina Women Ascetics. Delhi, India, 1997. Uno studio pionieristico e di ampio respiro sulle donne ascetiche nel giainismo, basato su testi classici e su ricerche sul campo contemporanee.

Sinclair-Brull, Wendy. Ascetiche femminili. Gerarchia e purezza in un movimento religioso indiano. Richmond, Regno Unito, 1997. Discute la natura dell’ascetismo indù con riferimento alla moderna fondazione di un ordine monastico femminile, lo Śrī Śāradā Maṭha, parallelo all’ordine di Ramakrishna. Basandosi su un lavoro sul campo presso un ramo della Śrī Śāradā Maṭha in Kerala, l’autrice si concentra soprattutto sulle dinamiche di purezza e gerarchia che operano tra le saṃnyāsinis, e tra loro e le comunità di villaggio circostanti.

Vallely, Anne. Guardiani del trascendente: An Ethnography of a Jain Ascetic Community. Toronto, Canada, 2002. Basato su un lavoro sul campo in Rajasthan, questo studio fornisce molte intuizioni sulla vita delle donne ascetiche di una particolare setta Jaina, le Terāpanthī.

Ursula King (2005)