WICCA . La Wicca ebbe origine nell’Inghilterra del 1940 come un tentativo di ricreare quello che si credeva essere un antico sistema religioso indigeno della Gran Bretagna e dell’Europa, caratterizzato dalla venerazione della natura, dal politeismo e dall’uso della magia e del rituale. Fu pesantemente influenzato dal revival occulto della fine del diciannovesimo secolo, comprese le società segrete e magiche come l’Ordine Ermetico della Golden Dawn (fondato nel 1888), il famigerato mago Aleister Crowley (1875-1947), la massoneria e lo spiritismo. La riscoperta delle idee classiche di natura e divinità nella letteratura romantica e nell’archeologia ha fornito ulteriori fonti, così come lo studio “antropologico” della stregoneria in Europa di Margaret Murray (1862-1963), The Witch-Cult in Western Europe (1921).

Questi fili furono intessuti nella prima Wicca da Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), un funzionario britannico che aveva trascorso gran parte della sua vita lavorativa in Estremo Oriente e aveva una passione per il folklore e l’archeologia, visitando molti siti di importanza archeologica nei suoi viaggi nel Vicino Oriente. Gardner tornò in Inghilterra quando andò in pensione nel 1936, vivendo a Londra e nella New Forest prima di trasferirsi sull’Isola di Man nel 1954. Una volta tornato in Inghilterra, Gardner, già massone, si unì alla Folklore Society, ai Co-Massoni, all’Ordine Druido e alla Rosicrucian Fellowship of Crotona. Quest’ultimo gruppo, sosteneva, conteneva un gruppo interno nascosto di streghe ereditarie che lo iniziarono nel 1939. Essi avrebbero anche permesso a Gardner di pubblicare i loro rituali in forma romanzata nel suo romanzo High Magic’s Aid (1949), che scrisse con lo pseudonimo di Scire. Gardner non fu in grado di pubblicare resoconti più aperti sulla stregoneria sotto il suo vero nome fino a quando il Witchcraft Act del 1736 fu abrogato nel 1951 e sostituito con il Fraudulent Mediums Act, che dava libertà agli individui di praticare la stregoneria finché non veniva fatto alcun danno a persone o proprietà. Liberato da una legge che sottoponeva a procedimento penale qualsiasi persona che si presumeva avesse poteri magici, Gardner scrisse Witchcraft Today (1954), che contiene un’introduzione di Margaret Murray, seguito da The Meaning of Witchcraft (1959), portando sia lui stesso che la stregoneria alla ribalta pubblica.

In Witchcraft Today Gardner esponeva la sua convinzione che la stregoneria non solo fosse la religione indigena originale della Gran Bretagna, risalente all’età della pietra, ma che fosse sopravvissuta alle persecuzioni della Grande Caccia alle Streghe nella prima Europa moderna, continuando in segreto ma ora minacciata di estinzione. Queste affermazioni seguivano da vicino la tesi di Murray che un’antica religione che implicava l’adorazione di un dio cornuto che rappresentava la fertilità della natura era sopravvissuta alle persecuzioni ed esisteva in tutta l’Europa occidentale. Murray sosteneva che il culto delle streghe era organizzato in congreghe che si riunivano secondo le fasi della luna e il cambiamento delle stagioni, conducendo rituali che comportavano danze, feste, sacrifici e sesso ritualizzato in onore del dio cornuto. Più tardi, in The God of the Witches (1933), Murray tracciò lo sviluppo di questo dio della vegetazione e introdusse l’idea di una dea della fertilità nel culto.

La convinzione assoluta di Gardner e la perpetuazione della tesi di Murray portarono molti primi wiccani a credere che stessero continuando questa antica tradizione di stregoneria, sebbene gli studiosi avessero confutato la validità del suo uso dei verbali dei processi fin dalla prima pubblicazione di The Witch Cult e avessero respinto la maggior parte delle sue prove nel tempo. La maggior parte dei wiccani, anche se non tutti, oggi riconoscono che ci sono poche prove di una continua tradizione di stregoneria pre-cristiana indigena dell’Europa occidentale, ma l’obiettivo di Gardner di far rivivere quella che credeva essere una religione morente sembra essere stato raggiunto. Le sue numerose apparizioni sui media portarono la Wicca all’attenzione del pubblico per tutti gli anni ’50, durante i quali incoraggiò le persone a fondare congreghe che operavano secondo le linee guida dei suoi libri e iniziò molte persone alla Wicca. Una di queste fu Doreen Valiente (1922-1999), una delle figure chiave della Wicca moderna. Lavorò con Gerald Gardner come sua gran sacerdotessa e revisionò il Libro delle Ombre, un libro di rituali, informazioni e tradizioni per il quale lui rivendicava una provenienza antica, che lei riteneva essere troppo influenzato dagli scritti di Aleister Crowley. Valiente alla fine lasciò la sua congrega nel 1957, dopo aver litigato con lui per la crescente ricerca di pubblicità, e si ritirò periodicamente dal volto pubblico della Wicca per tutta la sua vita. Fu comunque coerente nel suo sostegno a quelle che definiva le vecchie religioni pagane: nel 1964 fu presidente della Witchcraft Research Association, fu membro fondatore del Pagan Front nel 1971, e nel novembre 1998 parlò alla conferenza annuale della Pagan Federation a Londra. La sua vita all’interno della Wicca, della stregoneria e del paganesimo è documentata in molti dei suoi libri, tra cui The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978) e Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, con Evan Jones).

Un’altra figura chiave è Patricia Crowther (nata nel 1932), che fu iniziata da Gerald Gardner nel 1960 e fondò congreghe nello Yorkshire e nel Lancashire. Era un’attrice e ballerina il cui marito, Arnold Crowther, era un vecchio amico di Gerald Gardner. Patricia Crowther è autrice di numerosi libri sulla stregoneria, tra cui Lid Off the Cauldron (1981) e la sua autobiografia, One Witch’s World (1998), pubblicata come High Priestess: The Life and Times of Patricia Crowther (2000) negli Stati Uniti. All’inizio del ventunesimo secolo, continuò a dirigere una congrega a Sheffield, e fu un ex membro della sua congrega, Pat Kopanski, che fu determinante per l’iniziazione alla Wicca di Alex Sanders (1926-1988), che sviluppò un secondo ramo della Wicca negli anni ’60.

Sanders era un residente di Manchester che rivendicava un’antenata strega di Snowdonia, nel Galles del Nord. Il suo ramo della Wicca era basato su linee Gardneriane, ma la Wicca Alessandrina, come fu conosciuta, era più pesantemente influenzata dalla magia cerimoniale e rituale – Sanders lavorava per la biblioteca John Rylands di Manchester, dove leggeva testi classici sulla magia rituale, ed era stato addestrato come medium attraverso visite ad una chiesa Spiritualista con sua madre durante l’infanzia. Nel 1961 Sanders scrisse presumibilmente ai wiccan locali che aveva visto in televisione, ma essi gli presero in antipatia, e fu apparentemente solo nel 1963 che fu iniziato alla Wicca da una sacerdotessa nel Derbyshire. Sanders continuò ad agire come sommo sacerdote di una congrega nel Nottinghamshire, ma il gruppo si sciolse nel 1964, e poi incontrò la diciassettenne Arline Maxine Morris (nata nel 1946). Iniziarono a gestire una congrega insieme nel 1965, furono scoperti da un giornale locale e continuarono a manipolare i media a tal punto da diventare le streghe più famose del mondo nel 1966. Tale attenzione mediatica attirò molte persone e portò alla nascita di un’intera rete di congreghe intorno a loro, anche se i wiccan gardneriani più affermati denunciarono Alex come un ciarlatano. Come Gardner, Sanders cercava pubblicità per la Wicca, spesso di natura sensazionale, e negli anni ’70 era diventato noto come il Re delle Streghe.

Nel 1967 Alex e Maxine Sanders si trasferirono a Londra, e nel 1969 Alex Sanders fu clamorosamente pubblicizzato in un articolo di giornale. Questo articolo portò a molte apparizioni sui media, una biografia romanzata, King of the Witches, di June Johns (1969), e un film, Legend of the Witches (1969), come risultato del quale la Wicca alessandrina crebbe esponenzialmente. Nel 1973 la relazione tra Alex e Maxine si ruppe, e divorziarono nel 1982 ma rimasero amici. Mentre Maxine continuò a gestire la congrega, Alex si ritirò dalle luci della ribalta nel Sussex, dove continuò ad insegnare la Wicca fino alla sua morte per cancro ai polmoni alla vigilia di Beltane 1988. Era anche un prolifico iniziatore, e molte congreghe in Germania, nei Paesi Bassi e altrove nell’Europa settentrionale sono nate dalle sue visite durante questo periodo.

Alcuni iniziati dei Sanders – in particolare Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar e Vivianne Crowley – hanno scritto libri estremamente influenti sulla Wicca. Stewart incontrò Alex e Maxine Sanders mentre lavorava come giornalista nel 1969 e fu iniziato da Maxine nel 1970. Lui e Janet gestirono la loro congrega a Londra, si sposarono nel 1974 e poi si trasferirono in Irlanda nel 1976. Qui, hanno continuato ad addestrare ed iniziare persone alla Wicca e sono diventati prolifici autori Wicca i cui molti libri includono What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990) e, con Gavin Bone, The Pagan Path (1995) e The Healing Craft (1999). The Witches’ Way contiene la maggior parte dei rituali Gardneriani contemporanei e fu pubblicato con l’aiuto attivo di Doreen Valiente, che ne scrisse la maggior parte e che aveva lei stessa reso disponibile una grande quantità di materiale nel suo libro del 1978, Witchcraft for Tomorrow. In questo modo rese disponibile a tutti il formato dei rituali di base e i testi della Wicca Gardneriana. Dopo la morte della Stewart, Janet ha sposato Gavin Bone, e continuano ad iniziare, scrivere e parlare alle conferenze pagane.

La sacerdotessa wiccan, psicologa e docente universitaria Vivianne Crowley è stata iniziata sia alla Wicca alessandrina che a quella gardneriana, e nel 1979 ha fondato una congrega wiccan che combina le due tradizioni. Nel 1988 ha fondato il Wicca Study Group insieme a suo marito Chris, ed è ora la più grande organizzazione di insegnamento Wicca in Europa. È membro del consiglio della Pagan Federation, servendo come segretaria onoraria (1988-1994), coordinatrice della cappellania delle prigioni (1991-1995), e coordinatrice interreligiosa (1994-1996). Crowley ha un dottorato in psicologia e si è formata in consulenza transpersonale con il Centre for Transpersonal Psychology di Londra. I suoi libri includono il best-seller Wicca: the Old Religion in the New Millennium (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Pagan Spirituality in the Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997), e A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001). È diventata un fenomeno globale e si può trovare nella maggior parte dei paesi popolati da persone di origine europea, compresi gli Stati Uniti, il Canada, l’Australia, la Nuova Zelanda e il Sud Africa. Si è diffusa attraverso persone come Ray Buckland, un iniziato di Gerald Gardner, che successivamente emigrò negli Stati Uniti nel 1967, portando con sé la Wicca gardneriana. Buckland divenne in seguito disilluso dalla gerarchia percepita nella Wicca gardneriana e andò a formare una tradizione più egualitaria della Wicca, che chiamò Seax, o Saxon Wica. È l’autore di diverse guide fai-da-te alla Wicca, tra cui The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft (1974). L’esplosione di libri sulla Wicca a partire dagli anni ’80 e, più recentemente, di siti internet è diventato il mezzo principale attraverso il quale la Wicca si è diffusa e cresciuta, evolvendosi e a volte mutando abbastanza drammaticamente.

Durante la fine degli anni ’70 e gli anni ’80, per esempio, un ulteriore importante sviluppo nella Wicca ha avuto luogo come il movimento di coscienza femminista ha influenzato l’emergere della Wicca femminista e della stregoneria in Nord America. L’attivista femminista americana di origine ungherese Zsuzsanna Budapest fu una delle principali promotrici dello sviluppo della stregoneria femminista, formando la congrega di sole donne Susan B. Anthony, gestendo un negozio chiamato The Feminist Wicca in California, e pubblicando in proprio The Feminist Book of Light and Shadows (1978). Il libro era una rielaborazione della Wicca gardneriana disponibile, che escludeva ogni menzione di uomini e divinità maschili e includeva i suoi riti, incantesimi e tradizioni. In seguito fu ampliato e pubblicato come The Holy Book of Women’s Mysteries nel 1986.

Starhawk (Miriam Simos) (nata nel 1951) è una delle più importanti attiviste pagane femministe degli Stati Uniti. Il suo attivismo femminista negli anni ’70 l’ha portata al movimento delle Dee, e ha studiato stregoneria femminista con Budapest e Faery Witchcraft con Victor Anderson. Dopo aver praticato come solitaria, Starhawk ha formato Compost, la sua prima congrega, dai partecipanti a un corso serale di stregoneria e poi una seconda, Honeysuckle, per sole donne. Fu eletta presidente del Covenant of the Goddess nel 1976-1977, pubblicò il suo primo libro, The Spiral Dance, nel 1979, e fu una delle fondatrici del Reclaiming Collective a San Francisco nel 1980. The Spiral Dance si è rivelato un volume sempre popolare sin dalla sua prima pubblicazione nel 1979, vendendo oltre 100.000 copie nei primi dieci anni di pubblicazione. Il libro si basa sulla tradizione Faery della Anderson, ma incorpora principi strettamente femministi nella stregoneria moderna, principi che vengono ampliati nei suoi libri successivi Truth or Dare (1987) e Dreaming the Dark (1988). Starhawk combina il culto della natura, la politica, l’attivismo, la psicologia e il culto della dea nel tentativo di guarire le divisioni spirituali e politiche nella società e negli individui. Questi temi emergono ancora più fortemente nei suoi due romanzi, The Fifth Sacred Thing (1993) e Walking to Mercury (1997). Gli atteggiamenti wiccan europei nei confronti del reindirizzamento della stregoneria di Starhawk verso l’attivismo politico tendono ad essere cauti. Recentemente, Starhawk ha attivamente reclamato le sue radici ebraiche oltre ad essere una strega, un’esplorazione che l’ha portata a volte a riferirsi a se stessa come una “Jewitch.”

La religione descritta dalla Gardner e sviluppata a partire dagli anni ’50 posiziona la natura come centrale, attraverso divinità rappresentative della natura e rituali associati al cambiamento stagionale, e attraverso la crescente preoccupazione per l’ambiente dagli anni ’70. Anche se alcune versioni della Wicca femminista si concentrano esclusivamente sul divino femminile, le percezioni della divinità nella Wicca sono direttamente collegate alla natura e sono generalmente considerate come potenzianti sia per gli uomini che per le donne, poiché includono sia le dee che gli dei. Per esempio, La Grande Carica, riscritta da Doreen Valiente da versioni precedenti, si concentra specificamente sulla dea come incarnazione della natura, ed è uno dei testi liturgici più noti della Wicca. Descrive la dea come “la bellezza della terra verde, la luna bianca tra le stelle, il mistero delle acque” e come “l’anima della natura che dà vita all’universo”. La sua controparte è il Signore del Bosco Verde, Re del Sole, Re del Mais, Capo della Caccia Selvaggia e Signore della Morte, un dio intimamente connesso con la natura rappresentato attraverso il ciclo stagionale delle feste.

Ogni anno la maggior parte dei wiccani celebra otto feste, note come sabbat; queste compongono un ciclo rituale noto come la Ruota dell’Anno. Quattro rituali principali sono celebrati nelle quattro feste stagionali descritte da Murray come i sabba delle streghe e basate sull’anno agricolo. Queste sono la Candelora il 1° febbraio, il Primo Maggio il 1° maggio, Lammas il 1° agosto e Hallowe’en il 31 ottobre. Durante gli anni ’80 queste feste sono state celticizzate in seguito al trasferimento dei Farrar in Irlanda e all’interesse nordamericano per l’ascendenza celtica; ora tendono quindi ad essere conosciute rispettivamente come Imbolc, Beltane, Lughnasadh e Samhain. Le altre quattro feste che compongono la Ruota sono astronomicamente fisse: i solstizi d’inverno e d’estate intorno al 21 dicembre e al 21 giugno, e gli equinozi di primavera e d’autunno intorno al 21 marzo e al 21 settembre. Il solstizio d’inverno è spesso chiamato Yule e, in particolare in Nord America, il solstizio d’estate tende ad essere chiamato Litha, con gli equinozi conosciuti come Ostara (primavera) e Mabon (autunno).

A ciascuna delle feste, ci si rivolge alle divinità con aspetti appropriati alla stagione. Per esempio, a Hallowe’en o Samhain, ci si può rivolgere a divinità associate alla morte e agli inferi come Hekate, Hades, Rhiannon, o Anubis, poiché i wiccan celebrano la morte come parte del ciclo della vita e cercano di prepararsi per i bui mesi invernali che li attendono. I sabba wiccani hanno lo scopo di approfondire la comprensione dei partecipanti del ciclo della vita, della morte e della rinascita come rivelato nei cambiamenti evidenti in natura, poiché le divinità, gli esseri umani e il mondo naturale sono tutti visti come interconnessi. Per questo motivo molti Wiccan che vivono nell’emisfero meridionale hanno invertito le feste. Per esempio, i rituali del solstizio d’estate hanno luogo il 21 dicembre per celebrare la pienezza della vita riflessa nella natura in quel periodo dell’anno in paesi come l’Australia, la Nuova Zelanda e il Sudafrica.

La maggior parte dei wiccani vive in aree urbane, e i rituali che celebrano la natura e venerano le divinità naturali li aiutano a sentirsi più in contatto con il mondo naturale. Questo, insieme ad un aumento della preoccupazione attiva per l’ambiente a partire dagli anni ’70, è stato uno dei motivi principali per la crescita della popolarità della Wicca e del neopaganesimo in generale nella seconda metà del ventesimo secolo e nel ventunesimo. Tuttavia, i wiccani dimostrano una gamma di atteggiamenti verso la protezione del mondo naturale, dall’ambientalismo radicale e dalla protesta diretta a visioni più astratte derivate dalla natura idealizzata del Romanticismo o dall’esoterismo occidentale. In quest’ultimo, la natura è un riflesso di una più grande realtà divina, essendo allo stesso tempo un intermediario tra l’umanità e la divinità ed essendo impregnata della divinità stessa. Così, l’attivismo ambientale non segue necessariamente da un impegno rituale o spirituale con la natura, anche se questo è spesso il caso nella Wicca nordamericana come praticata e insegnata da Starhawk, per esempio. La natura, e la comprensione di essa da parte dei wiccan, sono estremamente complesse; non si può presumere che la Wicca e l’ambientalismo vadano di pari passo.

Tale complessità è evidente nella diversità delle tradizioni wiccan che sono emerse nel mondo. Pratiche prese in prestito dai nativi americani sono state adottate e adattate dai wiccan del Nord America, per esempio, mentre molti wiccan europei si rivolgono alle tradizioni sassoni, celtiche o germaniche, cercando ispirazione dalle presunte tradizioni indigene del Nord Europa. Anche le culture pagane classiche della Grecia, dell’Egitto e di Roma sono minate per l’ispirazione. La stregoneria femminista ha avuto un grande impatto sulla Wicca in Nord America, che si è poi diffusa in Nuova Zelanda e in Australia, ma è stata meno influente in Gran Bretagna, dove le tradizioni Gardneriane e Alessandrine rimangono forti. Ciononostante, la moltitudine di derivazioni wicca nordamericane – tra cui il Reclaiming di Starhawk, la Faery Wicca, la Dianic Wicca e la Seax Wica – hanno fatto ritorno in Europa, e la versione di Starhawk in particolare è cresciuta in popolarità per la sua enfasi sull’azione politica e ambientale.

La Wicca non ha una struttura istituzionale centralizzata, e i wiccani hanno solo poche credenze a cui aderiscono tutti. Queste includono la Rede o Legge Wicca – “Fai ciò che vuoi e non nuocere a nessuno” – e la Legge del Triplice Ritorno, che afferma che qualsiasi cosa una persona faccia, nel bene o nel male, le ritornerà triplicemente. La mancanza di una struttura organizzativa centrale permette un enorme livello di varietà, e la Wicca all’inizio del ventunesimo secolo sembra destinata a mantenere la sua complessità e a differenziarsi ulteriormente mentre continua a diffondersi e a crescere.

Vedi anche

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Bibliografia

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