ウィッカ

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WICCA . ウィッカは1940年代のイギリスで、自然崇拝、多神教、魔法と儀式の使用を特徴とする、イギリスとヨーロッパに固有の古代の宗教体系と考えられていたものを再現しようとする試みとして生まれました。 19世紀末のオカルト・リバイバルに大きな影響を受け、ヘルメス騎士団（1888年設立）、悪名高い魔術師アレイスター・クロウリー（1875-1947）、フリーメイソン、スピリチュアリズムなどの秘密結社が登場した。 ロマン主義文学や考古学における古典的な自然観や神性の再発見は、イギリスの民俗学者でエジプト学者のマーガレット・マレー（1862-1963）によるヨーロッパの魔術に関する「人類学的」研究『西ヨーロッパの魔女崇拝』（1921）と同様、さらなる情報源となりました。

これらの糸は、初期のウィッカに織り込まれました。イギリスの公務員であったジェラルド・ブロッセオ・ガードナー（1884～1964）は、仕事人生の多くを極東で過ごし、民俗学と考古学に生涯情熱を傾け、近東への旅行で考古学的に重要な場所をたくさん訪れました。 ガードナーは1936年に退職するとイギリスに戻り、ロンドンとニューフォレストに住んだ後、1954年にマン島に移り住んでいる。 イギリスに戻ると、すでにフリーメイソンだったガードナーは、フォークロア協会、コ・メイソン、ドルイド教団、クロトナの薔薇十字団に加入した。 この後者のグループには、1939年に彼を入門させた世襲魔女の隠れた内輪のグループがあると彼は主張している。 彼らはまた、ガードナーがサイアというペンネームで書いた小説『ハイマジックの助』（1949年）の中で、彼らの儀式をフィクションの形で発表することを許可したと言われている。 ガードナーは、1736年に制定された「魔女法」が1951年に廃止され、「詐欺的霊媒法」に取って代わられるまで、本名でよりオープンな魔女術の記述を発表することができなかったのですが、この法律は、人や財産に害が及ばない限り、個人が魔女術を実践する自由を与えるものでした。 ガードナーは、魔術的な力を持つとされる者が訴追される法律から解放され、マーガレット・マレーの序文を含む『Witchcraft Today』（1954年）、続く『The Meaning of Witchcraft』（1959年）を執筆し、自身と魔術を世間の注目を浴びるようになった。

『ウィッチクラフト・トゥデイ』でガードナーは、魔術は石器時代から続くイギリス固有の宗教であるだけでなく、近世ヨーロッパの大魔女狩りの迫害にも耐え、密かに続いているが現在は絶滅の危機にあるとの信念を打ち立てたのです。 この主張は、自然の豊穣を象徴する角のある神を崇拝する古い宗教が迫害を乗り越え、西ヨーロッパ全域に存在するというマレーの論文と密接に関連している。 マレーは、魔女崇拝は月の満ち欠けや季節の変化に応じて集会を開き、角のある神に敬意を表して踊り、宴会、生け贄、儀式的なセックスを伴う儀式を行うコヴェンで組織されていると主張した。 その後、MurrayはThe God of the Witches (1933)でこの植生神の発展をたどり、豊穣の女神の考えをカルトに導入した。

GardnerのMurrayの主張に対する絶対的な信念と永続性は、初期の多くのウィッカにこの古代の魔術の伝統を継承していると信じさせたが、学者たちはThe Witch Cultが最初に出版されてから裁判記録の使用の妥当性を反論し、彼女の証拠のほとんどを時間の経過と共に否定してきたのである。 今日、すべてではないにせよ、ほとんどのウィッカは、西ヨーロッパに固有のキリスト教以前の継続的な魔術の伝統を示す証拠はほとんどないと認めているが、ガードナーの目的は、瀕死の宗教と思われたものを蘇らせることで果たされたようである。 ガードナーのメディア出演は、1950年代を通じてウィッカを世間に知らしめることになり、その間、ガードナーは自分の著書に書かれた概要に従って活動する同好会の設立を奨励し、多くの人々をウィッカに入信させた。 その一人が、現代ウィッカの中心人物の一人であるドリーン・ヴァリエンテ（1922-1999）である。 彼女はジェラルド・ガードナーの高僧として共に働き、彼が古代の出自を主張する儀式、情報、伝承を記した『影の書』を改訂したが、アレイスター・クロウリーの著作の影響を受け過ぎていると感じたという。 ヴァリエンテは1957年に彼のコヴェンを脱退したが、その際、増大し続ける宣伝のために彼と対立し、生涯を通じてウィッカの表舞台から姿を消した。 1964年にはウィッチクラフト研究協会の会長となり、1971年にはペイガン・フロントの創立メンバーとなり、1998年11月にはロンドンで開催されたペイガン連盟の年次総会で講演を行った。 ウィッカ、ウィッチクラフト、ペイガニズムにおける彼女の人生は、The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978), and Witchcraftなどの多くの著書に記されています。 1880>

もう一人の重要な人物はパトリシア・クラウザー（1932年生）で、彼女は1960年にジェラルド・ガードナーによってイニシエーションを受け、ヨークシャーとランカシャーにコヴェンを作りました。 彼女は女優、ダンサーであり、夫のアーノルド・クラウザーはジェラルド・ガードナーの旧友であった。 パトリシア・クラウザーは、Lid Off the Cauldron (1981)を含む魔術に関する多くの本の著者であり、自伝の One Witch’s World (1998)は High Priestessとして出版されている。 米国ではThe Life and Times of Patricia Crowther (2000)として出版されている。 21世紀初頭、彼女はシェフィールドでコヴェンを運営し続け、1960年代にウィッカの第二分派を展開したアレックス・サンダース（1926-1988）のウィッカへの入信に尽力したのは、彼女のコヴェンの元メンバー、パット・コパンスキーだった。

サンダースはマンチェスター在住で、北ウェールズのスノードニア出身の魔女が祖先だと主張した人物であった。 マンチェスターのジョン・ライランズ図書館で働いていたサンダースは、そこで儀式魔術に関する古典的なテキストを読み、幼少期に母親とスピリチュアリスト教会に通うことで霊媒としての訓練を受けていました。 1961年、サンダースはテレビで見た地元のウィッカに手紙を出したとされるが、彼らはサンダースを嫌っており、ダービーシャー州の巫女からウィッカに入信したのは1963年になってからだったようである。 その後、サンダースはノッティンガムシャーの集会の大祭司を務めるが、1964年にその集会を解散し、17歳のアーリン・マキシン・モリス（1946年生まれ）と出会う。 1965年から二人で魔女団を運営し、地元の新聞社に発見され、1966年には世界で最も有名な魔女になるほどメディアを操るようになった。 このようなメディアの注目は多くの人々を魅了し、彼らの周りにコヴェンのネットワークが生まれるきっかけとなったが、より古い歴史を持つガードナー派のウィッカンはアレックスをチャラ男として糾弾している。 1967年、アレックスとマキシン・サンダースはロンドンに移住し、1969年にはアレックス・サンダースが新聞記事でセンセーショナルに報道された。 この記事がきっかけとなり、多くのメディアに登場し、ジューン・ジョーンズによるロマンチックな伝記『魔女の王』（1969年）、映画『魔女の伝説』（1969年）が公開され、その結果、アレクサンドリア・ウィッカは飛躍的に発展しました。 1973年、アレックスとマキシンの関係は破綻し、1982年に離婚したが、友人関係は続いていた。 マキシンが魔女団の運営を続ける一方で、アレックスは表舞台から引退してサセックスに移り、1988年のベルテン・イヴに肺癌で亡くなるまで、ウィッカの指導を続けた。 サンダース夫妻のイニシエイト、特にスチュワート・ファーラー（1916-2000）、ジャネット・ファーラー、ヴィヴィアン・クロウリーらは、ウィッカに関する非常に影響力のある本を書く役割を担っています。 スチュワートは1969年にジャーナリストとして働いているときにアレックスとマキシン・サンダースに出会い、1970年にマキシンによってイニシエーションを受けた。 ジャネットとともにロンドンで自分たちのコヴェンを運営し、1974年に結婚、その後1976年にアイルランドに移住した。 ここで彼らはウィッカの訓練と伝授を続け、多作のウィッカ作家となり、『魔女のすること』など多くの著作がある。 What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990), Gavin Boneとの共著The Pagan Path (1995) and The Healing Craft (1999) など多数の著書がある。 The Witches’ Way』には、現代のガードナー儀式の大部分が収められており、そのほとんどを執筆し、自身も1978年の著書『Witchcraft for Tomorrow』で大量の資料を公開していたドリーン・ヴァリエンテの積極的な協力を得て刊行された。 このようにして、ガードナー派ウィッカの中核となる儀式の形式とテキストを、誰もが利用できるようにしたのである。 スチュワートの死後、ジャネットはギャビン・ボーンと結婚し、二人はイニシエーションを行い、執筆し、ペイガン会議で話し続けている。

ウィッカの聖職者で心理学者、大学講師のビビアン・クロウリーはアレクサンドリア・ウィッカとガルドネリアン・ウィッカに入信し、1979年に二つの伝統を組み合わせたウィッカコヴェンを創設した。 1988年、夫のクリスとともにウィッカ・スタディー・グループを設立し、現在ではヨーロッパ最大のウィッカ教育組織となっている。 また、ペイガン連盟の評議員として、名誉書記（1988-1994）、刑務所チャプレン・コーディネーター（1991-1995）、異教徒コーディネーター（1994-1996）を務めています。 クロウリーは心理学の博士号を持ち、ロンドンのトランスパーソナル心理学センターでトランスパーソナル・カウンセリングの訓練を受けています。 著書に、ベストセラーとなったWicca: the Old Religion in the New Millennium (1989; 1996)、Phoenix from the Flame.がある。 しかし、ウィッカは北西ヨーロッパに限ったものではありません。 アメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、南アフリカなど、ヨーロッパ系の人々が住むほとんどの国で見られるようになり、世界的な現象となっています。 ジェラルド・ガードナーの弟子であったレイ・バックランドは、1967年にガードナー派ウィッカを持ち出し、アメリカに移住している。 バックランドはその後、ガードナー派ウィッカのヒエラルキーに幻滅し、より平等主義的なウィッカの伝統を形成し、シークス（サクソンウィカ）と名づけた。 ウィッカのDIYガイドの著者であり、「ザ・ツリー」を含む。 Complete Book of Saxon Witchcraft』（1974年）などの著書がある。 1980年代以降のウィッカに関するハウツー本の爆発的な普及と、最近ではインターネットサイトが、ウィッカが広がり、成長し、進化し、時には劇的に変異する主な手段となった。

たとえば、1970年代後半から1980年代にかけて、フェミニスト意識運動が北米におけるフェミニスト・ウィッカと魔術の出現に影響を与え、ウィッカにさらなる重要な展開がもたらされた。 ハンガリー生まれのアメリカのフェミニスト活動家Zsuzsanna Budapestは、女性だけのSusan B. Anthony Covenを結成し、カリフォルニアでThe Feminist Wiccaという店を経営し、The Feminist Book of Light and Shadows (1978) を自己出版して、フェミニスト魔術発展の原動力のひとつになった。 この本は、入手可能なガードナー派のウィッカを再編集したもので、男性や男性の神々についての言及を一切排除し、彼女自身の儀式、呪文、伝承を盛り込んだものであった。 その後、1986年に『The Holy Book of Women’s Mysteries』として増補出版。

Starhawk (Miriam Simos) (b. 1951) は、アメリカで最も著名なフェミニスト・ペイガン活動家の一人である。 1970年代のフェミニスト活動から女神運動に入り、ブダペストでフェミニスト魔術を、ヴィクター・アンダーソンでフェアリー・ウィッチクラフトを学びました。 ソロで修行した後、スターホークは魔術の夜間講座の参加者から最初のコヴェン「コンポスト」を結成し、その後、女性だけの第二のコヴェン「ハニーサックル」を結成する。 1976年から1977年にかけて女神の集会の会長に選ばれ、1979年に最初の著書『スパイラル・ダンス』を出版し、1980年にはサンフランシスコのリクレイミング・コレクティブの創設者の一人となった。 1979年の出版以来、『The Spiral Dance』は常に人気を博し、出版後10年間で10万部以上売れた。 この本はアンダーソンのフェアリーの伝統に基づいているが、現代の魔術に厳格なフェミニストの原則を組み込んでおり、その原則は彼女の後の著書Truth or Dare (1987) と Dreaming the Dark (1988) で展開されている。 スターホークは、自然崇拝、政治、アクティビズム、心理学、女神崇拝を組み合わせ、社会と個人の精神的・政治的分裂を癒そうとする。 このようなテーマは、彼女の2冊の小説、The Fifth Sacred Thing (1993)とWalking to Mercury (1997)でさらに強く現れている。 スターホークの魔術の政治活動への方向転換に対するヨーロッパのウィッカンの態度は、慎重である傾向がある。 最近、スターホークは魔女であると同時にユダヤ人のルーツを積極的に取り戻し、その探究心から自らを「ジュウィッチ」と呼ぶこともある。

ガードナーが記述し、1950年代から発展した宗教は、自然を代表する神々や季節変動に伴う儀式、1970年代から高まる環境への関心によって、自然を中心に据えた。 フェミニスト・ウィッカの中には、神である女性のみに焦点を当てたバージョンもあるが、ウィッカにおける神の認識は自然と直結しており、女神と神の両方を含むため、一般に男女ともに力を与えると考えられている。 例えば、ドリーン・ヴァリエンテが以前の版から書き直した『The Great Charge』は、自然の体現者としての女神に特に焦点を当てており、ウィッカの最もよく知られた典礼文の一つである。 女神を「緑の大地の美、星の中の白い月、水の神秘」、「宇宙に生命を与える自然の魂」と表現している。 彼女の対応する神は、グリーンウッドの主、太陽の王、トウモロコシの王、野生の狩りのリーダー、死の主であり、季節ごとの祭りのサイクルを通じて表される自然と密接に結びついた神である。

毎年、ほとんどのウィッカはサバトと呼ばれる8つの祭りを祝い、これらは年輪として知られる儀式のサイクルを構成している。 Murrayが魔女のサバトと表現した4つの季節の祭りでは、農業年に基づいた4つの主要な儀式が祝われます。 2月1日のキャンドルマス、5月1日のメーデー、8月1日のランマス、10月31日のハロウインがそれである。 1980年代にファーラー夫妻がアイルランドに移住し、北米でケルトの祖先に興味を持ったことから、これらの祭りはケルト化し、現在はそれぞれImbolc、Beltane、Lughnasadh、Samhainと呼ばれる傾向にある。 12月21日と6月21日の冬至と夏至、3月21日と9月21日の春分と秋分は、天文学的に決まっているのだ。 冬至はユール、特に北米では夏至はリタと呼ばれることが多く、春分と秋分はオスタラ（春）とマボン（秋）と呼ばれる。

それぞれの祭りで、神々はその季節にふさわしい形で扱われる。 例えば、Hallowe’enやSamhainでは、Hekate、Hades、Rhiannon、Anubisといった死や冥界に関連する神や女神が取り上げられるかもしれません。これは、ウィッカが生命のサイクルの一部として死を祝い、これから訪れる暗い冬の数か月間に備えようとするためです。 ウィッカの安息日は、神々、人間、自然界が相互に関連していると考えられているため、自然の変化に現れる生と死、そして再生のサイクルに対する参加者の理解を深めることを意図している。 このため、南半球に住む多くのウィッカンは、祭りの内容を逆にすることがある。 例えば、オーストラリア、ニュージーランド、南アフリカなどでは、夏至の儀式を12月21日に行い、その時期の自然界に映る生命の充実を祝うのです。 このことは、1970年代以降の環境に対する積極的な関心の高まりとともに、20世紀後半から21世紀にかけて、ウィッカとネオペイガニズム全般の人気を高めた大きな要因となっています。 しかし、ウィッカの自然保護に対する考え方は、過激な環境保護主義や直接的な抗議行動から、ロマン主義や西洋秘教の理想化された自然から派生したより抽象的な考え方まで、さまざまである。 後者では、自然はより偉大な神の現実の反映であり、人間と神性の間の仲介者であると同時に神性そのものに染まっているとされる。 したがって、環境保護活動は必ずしも自然との儀式的・精神的な関わりから生まれるわけではないが、たとえば、スターホークが実践し教える北米のウィッカではしばしばそうである。 自然、そしてそれに対するウィッカの理解は非常に複雑で、ウィッカと環境保護主義が手を取り合っていると考えることはできないのです。 たとえば、北米のウィッカでは、ネイティブ・アメリカンから借用した実践を採用し、適応させています。一方、ヨーロッパのウィッカの多くは、サクソン、ケルト、ゲルマンの伝統に目を向け、北欧の土着の伝統とされるものからインスピレーションを得ようとします。 また、ギリシャ、エジプト、ローマなどの古典的な異教文化もインスピレーションを得るために利用されている。 フェミニスト魔女術は北米のウィッカに大きな影響を与え、それはニュージーランドやオーストラリアに広がったが、ガードナーやアレクサンドリアの伝統が強く残るイギリスではあまり影響力がなかった。 それにもかかわらず、スターホークのリクレイミング、フェアリー・ウィッカ、ディアニック・ウィッカ、シークス・ウィッカなど、北米で生まれた多数のウィッカはヨーロッパに渡り、特にスターホークの版は、政治や環境保護活動を強調することから人気が高まっています。 その中には、「汝の欲するところを行え、それが誰にも害を与えない」というウィッカの掟や、「三倍返しの法則」という、善かれ悪しかれ人が行うことは、その人に三倍して返ってくるという法則があります。 1880>

See Also

Crowley, Aleister; Freemason; Neopaganism; Rosicrucians; Spiritualism.

Bibliography

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Joanne E. Pearson (2005)

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