(21) He that doeth the will of my Father.- 宗教の倫理的側面、神の意志を行わずに真の信仰（「主、主」に体現されている）の告白の無効性に置かれ続ける強調は、上記のマタイ7：16の解釈をより確かなものにしています。 同じ考えをさらに発展させたものがヨハネ7:17にあり、私たちが真理と誤り、人間の教えと神の教えを区別する必要がある限り、それを区別する力を得るのは、神の意志を自ら行うことによって、あるいはむしろ進んで行うことによってであることを教えているのである。

前の言葉は、弟子たちがすでに主人に対して「主」という称号を使い始めていたことを示唆している（ルカ5：8参照）；しかしこの言葉は当時、礼儀の一つとしてよく使われていたので（マタイ8：2、マタイ8：6、ヨハネ20：2）、彼らが後にその意味をすべて完全に使っていたとは必ずしも言えないだろう。 すべての人が、&c. – 主イエスは、救いの道に関する神の全託宣を宣言し、その道を歩もうとする人々の主な妨げを観察した後、今、これらと次の重要な言葉で全体を閉じている。それによって、いわば、彼の預言に印を押し、彼が伝えたものに彼の全権を印象付けて、それがすべての世代に堅く立つようにされたのである。 主よ、主よと言う者、すなわち、私の宗教を単に公言する者、私に主や師という称号を与える者、あるいは私に対して自分の主としての利益を主張する者、私に呼びかけ、私を教師として学び、私を救い主として頼り、私に法を与え、王や支配者として従おうとする者は、天の国に入るであろう-軍事教会の真の一員であると認められる、あるいは勝利の教会の中に認められるであろう。 キリストに向かって「主よ、主よ」と言う者は、真の弟子として救われるであろうが、そうでない者は皆、救われないであろう。 キリストがここで宣言しているように、信仰と聖性において神の意志を全うしようと努力する者、すなわちこの説教で述べられている意志を持つ者以外は、本当に救われないのである。 このように、聖なる、受け入れられる、完全な神の意思に従う者は、キリストの王国の忠実な臣民と認められ、将来、キリストとともに統治することを間違いなく認められるであろう。
7:21-29 キリストはここで、言葉や舌の上だけで彼を主人と認めるだけでは十分でないことを示している。 キリストを信じること、罪を悔い改めること、聖なる生活をすること、互いに愛し合うことが、私たちの幸福に必要なことなのです。 これは彼の意志であり、私たちの聖化でもある。 私たちは、外面的な特権や行いに安住することに注意しよう。そうすれば、自分を欺いて、多くの人々がそうであるように、右手に嘘を握って永遠に滅びることがないだろう。 キリストの名を挙げる者はみな、すべての罪から離れよう。 ある者は、その宗教をただ聞くだけで、それ以上のことはせず、彼らの頭は空虚な観念で満たされている。 この二種類の聴衆は、二人の建築家に例えられている。 このたとえ話は、主イエスの言葉を聞いて実行することを教えている。あるものは、肉親には難しく思えるかもしれないが、実行しなければならないのである。 キリストが土台として置かれ、キリスト以外のものはすべて砂である。 ある人はこの世の繁栄に望みを託し、ある人は外見上の宗教の表明に望みを託します。 しかし、それらはすべて砂であり、私たちの天国の希望のような布を支えるには弱すぎるのです。 すべての人の仕事を試す嵐がやってくる。 神が魂を奪われるとき、偽善者の希望はどこにあるのでしょうか。 この家は、建設者が最も必要としていたときに、嵐の中で倒れ、それが自分にとって避難所となることを期待していました。 家を建て直すには遅すぎたのです。 主が私たちを永遠に賢明な建築家にしてくださいますように。 そうすれば、キリスト・イエスの愛から私たちを引き離すものは何もない。 大勢の人々は、キリストの教義の知恵と力に驚かされた。 この説教は、何度読み返しても新しい。 すべての言葉が、その著者が神であることを証明している。 私たちはますます決意し、真剣に、これらの祝福とキリスト教の恵みのうちの一つまたは他のものを、たとえ数週間であっても、私たちの思考の主要な主題としましょう。 私たちは、これらの祝福を求める一般的で混乱した願望に安住することなく、それによって、すべてを把握しても、何もつかめないようにしよう。「・・・と言う者は皆、そうではない」-救い主は続けて、先ほど言及したような単なる宣言を根拠に、彼の王国への入会を要求する人が多いと述べている。 多くの人は、奇跡を行い、多くの説教や預言をしたと主張し、それを根拠に天国への入場を要求するのです。 奇跡を起こす力は、敬虔さとは何の関係もなかったのです。 神は、もしお望みなら、邪悪な人間に死者をよみがえらせる力を与え、邪悪な医師に癒しの技術を与えるのと同じようにされるかもしれないのです。 奇跡とは、他者を媒介として「ご自身の力」が示されることである。 病人を癒す行為もまた、他者の仲介によって「ご自分の力」を示すものです。 どちらの場合も、道徳的な性格とは何の関係もありません。 説教や預言の場合もそうです。 神は、敬虔ではなくても、才能のある人の代理人として、ご自分の目的を遂行するために用いられるかもしれません。 心を救う力は神の御業であり、神はそれをどのような手段によっても伝えることができる。 したがって、バラムやエジプトの魔術師のように、預言や奇跡の力を与えられた者が、裁きの日に大勢見つかるかもしれない。同じように、優れた才能を持ちながら信心深さが足りず、神の王国から締め出される者が大勢見つかるかもしれないのだ。 マタイ7:21、1コリント1:26、1コリント13:1-3を参照してください。 この最後の箇所でパウロは、たとえ天使の言葉を話し、預言の賜物を持ち、山を切り崩すことができても、慈愛や愛がなかったら、すべてが無駄になると言っています。 第一コリント13:1-3の注釈を参照。 21. 21. 私に「主よ、主よ」と言う者はみな、そうではない-「主」という称号の再複製は、キリストに称号を与えることに熱心であることを示しています（ミサ14:45参照）。 しかし、主は弟子たちの足を洗われた時のように、すべての弟子たちにこのことを要求され、期待されています。 「しかし、天におられる私の父の御心を行う者は、この講話の大きな目的であったその御心を明らかにするのである。 しかし主は、「あなたがたの父の御心」ではなく、「わたしの父の御心」と用心深く言い、弟子たちが口出しできないような父との関係を主張し、それを決してゆるがせにされないのである。 そして、このように語ることで、ご自分の宣言に権威を与えているのです。 しかし、今、彼はさらに高みへと進み、正式に裁判官としての自分を発表するのではなく、彼が最後の裁判官として座るとき、人々が彼に対して、また彼が彼らに対して言うであろうことを暗示しているのです。

キリストに向かって、主よ、主よと言う者は救われ、キリストの真の弟子となる。しかし、キリストを自分の主と外見的に宣言する者はすべて、祈る者はすべて、それをしばしば行い、熱心さや切望を見せるが、救われないし、それによって自分をキリストの真の弟子と認めることはないであろう。 真の宗教は、神の全意志への服従を罪とするものである。
私に主よ、主よと言う者は皆、……ではない。 キリストを自分の主、師と呼び、彼に服従することを公言し、彼の名を呼び、彼の名で呼ばれ、あるいは公の務めにそれを用いる者は皆無である。 キリストと呼ばれ、クリスチャンと認められたいと願い、説教の中でキリストの名前に言及する人はたくさんいますが、それは自分の非難を取り除くため、自分を守るため、人々の信用を得るため、人々の愛情や好意に触れるためだけで、キリストへの心からの愛も、キリストへの真の信仰も持っていません。 また、キリストの福音を宣べ伝え、キリストの栄光を高め、キリストの王国と利益を促進することにも関心がありません。彼らの主な目的は、人を喜ばせ、自分を高め、神の恵みとキリストの義に対抗して、人間性の力を打ち立てることなのです。 さて、これらの者は皆、いや、誰一人として、

天の御国に入ることができないのである。 これは、福音の外的な伝道や、福音の教会状態、あるいは地上のキリストの目に見える教会についてではなく、この句が時々使われる意味において理解されるべきものであり、そうした人々はここに入ることができ、またしばしばそうなるからである。 このことは、個人のクリスチャンに関して言えば、単に神の律法の中で宣言された神の意志に対する外面的な服従や、福音の儀式に対するかろうじての服従を意味するのではなく、特に生命と救いのためのキリストへの信仰、これがすべての真の福音的服従の源であり、これなしには神に受け入れられるものは何もない、ということです。 御子を見、御子を仰ぎ、御子に身をゆだね、御子を信頼し、御子を頼りにし、義と救いと永遠の命のために御子を信じる者は、父のみこころを行う者であり、御子のみこころを行う者なのです。40 しかし、これらの言葉は主に説教者について述べているので、この言葉の意味は、忠実に言葉を伝える者だけが主の喜びに入るということです。 神の恵みの福音を十分に忠実に宣べ伝え、神の全託宣を宣言し、人の魂にとって有益なことは何一つ隠さない者である。 キリストのあかしを恥じず、人の顔を恐れず、福音を託されたからには、誠意をもって大胆にそれを語り、人を喜ばせるのではなく、神を喜ばせ、神の目の前ですべての人の良心に訴えかける人たちである。 このような者は、神の国と栄光への豊かな入口を持つであろう。 ラテン語のヴルガータでは、この節に「彼は天の国に入るであろう」と付け加えており、マタイによる福音書のマンスター・ヘブライ語版も同様である。

{7} 私に、主よ、主よと言う者がみな天の国に入るのではなく、天におられる私の父の御心を行う者が入るのだ」

（7）存在する最高の贈り物も、神性なしには何の意味もない

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