キリストが教会の唯一の頭であり、聖書が信仰と実践の十分な規則であり、クリスチャンとしての人格が教会のメンバーのための尺度であり、教会政治と政府の問題における主権は、最終的には会衆、または彼らに知らされたまたは知らされるべき主の道に歩くために共に契約した神に選ばれた民にあることを保持しているキリスト者達です。 会衆主義の起源は明確ではなく、原始教会に遡るもの、13世紀の秘書たちに遡るもの、ジョン・ウィクリフやロラードたちに遡るものなどがある。 しかし、現代の会衆主義は、プロテスタントの改革とともに始まった。 エリザベス1世のもとで行われた英国国教会の和解が、ローマカトリック教徒にもピューリタンにも受け入れがたいものであることがわかると、英国国教会から完全に分離しようとする者（分離派または独立派）と内部から純粋化しようとする者とに分かれるようになった。 分離主義者の考え方は、ロバート・ブラウンの有名な著書『A Treatise of Reformation without Tarrying for anie …』（1582年）に早くから示されており、後に「会衆主義」と呼ばれるものの原則を体現している。 17世紀初頭には、これらの考え方を反映した教会が設立されたが、政府の反対によりオランダに亡命することになった。 クロムウェルの保護領時代（1653-59）には、会衆派は一定の発展を遂げ、1658年にはロンドンのサヴォイ・シノッドに100以上の教会が代表として出席している。 19世紀には、郡単位の教会連合が形成され、これらの連合が結合して（1832年）イングランドとウェールズの会衆連合となり、その後スコットランドとアイルランドでも同様の連合が形成されるなど、相互支援のための連合への動きが特徴的である。 会衆主義は、分離主義者であったピルグリム・ファーザーズが、1620年にメイフラワー号でアメリカに到着したときに持ち込まれた。 その後、分離派ではないピューリタン派も大量に到着し、マサチューセッツ湾周辺に定住するようになり、両派の相違はすぐになくなった。 イギリスの指導者ジョン・ロビンソンは、「分裂よりもむしろ結合を研究せよ」と助言し、プリマスの教会の助祭サミュエル・フラー博士がセーラムの教会の病人を介抱すると、「交わりの右手」はすぐにすべての党派に差し伸べられるようになった。 プリマスでは、メイフラワー協定によって、多数決による政治形態が確立され、植民地の宗教と政治の形成に重要な役割を果たした。 1621年以降、ウィリアム・ブラッドフォードが繰り返し総督に選ばれ、ウィリアム・ブリュースター（1567-1644）が信徒伝道師として活躍した。 マサチューセッツ湾岸入植地のピューリタンの指導者たちが確立した教会政治は、地域全体の規範となり、やがて “ニューイングランド方式 “として知られるようになった。 初期の指導者であるThomas hook erとJohn cottonの二人は、ニューイングランド教会の自由を擁護する文章を書いた。 1648年のケンブリッジ綱領は、教会の統治と規律の原則を宣言したもので、ニューイングランド教会の慣習を規則化し、事実上、会衆派の憲法を形成した。

彼ら自身が教育を受けていたので、初期のピューリタンは教育を受けた牧師を要求し、そのために1636年にハーバードカレッジ（後の大学）が設立された。 コネチカットの会衆派は1701年にイェール（ニューヘブン）を設立し、ダートマス（1769年、ハノーバー）、ウィリアムズ（1785年、ウィリアムズタウン）、ボウディン（1794年、ブランズウィック、メイン）、ミドルベリー（V、800）、アマースト（M、1821）などは会衆派の創立者であった。 初期の宣教師には、新約聖書と旧約聖書の翻訳で「インディアンの使徒」と呼ばれ、アメリカ先住民の言葉で印刷された最初の本であるCatechism（1653）を著したJohn Eliot（1604-90）、1643年にマーサズ・ヴィニヤードの原住民を改宗させたThomas Mayhew（1621-57）などがいる。 1674年には、4,000人の「祈るインディアン」と24人のネイティブの伝道師がいました。 初期のコングレゲーション主義のもう一人の指導者は、マサチューセッツ州イプスウィッチの第2教区教会の牧師ジョン・ワイズ（1652-1725）で、彼は町の仲間を率いて、州税を徴収して資金調達しようとする試みに抵抗した。 彼は “民主主義 “という言葉を “教会と国家におけるキリストの政治 “と呼び、尊敬に値するものにした。 民衆の中に主権があるという彼の考えは、1772年に復活し、アメリカ独立戦争にはっきりとした影響を与えた。 また、ニューイングランド教会の長老派化や、増田やコットンメイザーが推奨したような教会会議によって教会を統一しようとする動きにも抵抗した。 彼のエッセイThe Churches Quarrel Espoused（1710）はこの運動全体に致命的な打撃を与えたが、会衆派教会（特にコネチカットの）は常にその南の長老派教会と良い関係を保った。

1690年代の不幸な魔女事件後、18世紀初期に宗教熱は多少冷却された。 誰が主の晩餐に参加すべきかをめぐって教義上の困難が生じ、内面的な再生は証明できないが、キリスト教の理想に共鳴する人々には、一種の二次的な教会員資格が与えられた。 この中途半端な契約の結果、教会員としての絆が弱まり、雄弁で才気あふれるジョナサン・エドワーズによって、真の宗教的体験の復活が模索されるようになったのである。 1740年代の大覚醒は、全植民地で熱意と宗教的熱情が復活したが、やがてそれは独立戦争期の関心事に取って代わられた。 8年後にはオハイオ最初の会衆派教会が設立され、翌年にはマスキングム・アカデミーが設立され、やがてマリエッタ・カレッジとなった（1835年）。 ニューイングランドから会衆派が拡大し、西部に移動すると、南部から長老派が移動してきた。 両教派は競争のむなしさを痛感し、”Plan of Union “を結成して協力することを決意した。 当時、開拓時代の生活には、会衆派よりも長老派の方が適しているように思われたが、どちらのグループもこの計画に全く満足していなかった。 1057>

教会と国家の分離は、初期のピューリタンの信念ではなく、それどころか、理想はキリスト教の連邦を構成する教会と国家の結合であった。 ニューイングランドではこの政教分離は19世紀まで続き（1818年コネチカット州、1834年マサチューセッツ州）、「ディスエスタブリッシュメント」にもかかわらず、教団は大陸に拡大し続けました。 新しい教会を建設し、強化するため、またすでに設立されている教会を援助するために、州会議が設立された。

19世紀前半、ロマン主義運動と自由主義思想の高まりと広がりは、多くの会衆派を原罪と完全堕落という古いカルヴァン主義思想に疑問を抱かせた。 特にマサチューセッツ州ボストン周辺では、多くの教会指導者や教師が伝統的な価値観に異議を唱えた。 1819年、ウィリアム・エラリー・チャニングはメリーランド州ボルチモアでユニテリアンについて有名な説教を行い、その6年後にはアメリカ・ユニテリアン協会が組織され、それまで会衆派だった教会の3分の1以上を取り込んだ。 その結果、かなりの教会財産が絡んだ訴訟事件「デダム事件」が発生した。 多くの会衆は、実際の数的多数派にもかかわらず、資金と教会堂のない状態に陥った。 プリマスの歴史的な教会が2つのグループに分かれたとき、プリマスのユニテリアン第一教会は伝統的な1620年の日付を保持し、プリマスのピルグリム教会は伝統的な会衆派のラベルを保持したが、1801年の日付を取った（ユニタリアン参照）

宣教。 1806年の夏、Samuel J. millsをリーダーとする5人の学生グループが、雷雨のために干し草の山の下に避難し、そこで「アジアの道徳的な闇」とそこに行く可能性について共に話し、祈ったとき、アメリカの海外宣教の可能性が現実のものとなってきた。 その結果、1810年にアメリカ海外宣教委員会が設立された。 その2年後、1806年にウィリアムズ大学で開かれた有名な干し草の山の集会に参加した5人が、1812年2月6日にセーラム・タバナクル教会で叙階され、アメリカ人宣教師として初めて海外に赴くことになった。 しばらくの間、アメリカ委員会は、長老派教会、改革派教会、オランダ改革派教会に加盟し、またドイツ改革派教会とカナダの会衆派教会のために活動しました（改革派教会Ⅱ：北アメリカを参照）。 1961年には、福音改革派教会の国際宣教委員会と合同で、世界宣教教会委員会を設立した。その活動は世界中に及び、教会建設、学校、大学、病院の支援、社会福祉プログラムなどに従事している。

1839年に、42人のアフリカ人が反乱を起こして船長を殺害し、アフリカに戻るために航海しようとしたスペイン奴隷船アミスタッドがニューヘブン港に収容された。 2年間の訴訟の後、最高裁は彼らの自由を認め、3人の宣教師が彼らをアフリカに返した。 アメリカ先住民とアフリカ系アメリカ人の福祉に関心を持つ会衆派のいくつかのグループが、今度はアメリカン・ミッショナリー・アソシエーション（1846年）を結成し、この組織は異人種間の関係を育み続けている。 南部で活発に活動し、南北戦争後、北軍によって解放された奴隷のための「禁制学校」を始め、後にバージニア州ハンプトンにあるハンプトン研究所となった。 1855年に設立されたベリアカレッジは、最初の統合された学校の一つであった。

1882年までに「会衆派が代表されていない西部の州や領土はなかった」という。 これは、1862年にニューヨークで設立されたアメリカン・ホーム・ミッショナリー・ソサエティの働きに大きく起因するものであった。 ホーム・ミッショナリーの創刊号（1828年5月）によると、この協会は、”大きく成長する国家の宗教的利益を促進すること “と指定されていました。 その名称は何度も変更されましたが（現在はBoard of Home Missions）、現在も教会の設立、教団機関誌「United Church Herald」の発行、市町や田舎の教会の援助、伝道の組織化、奉仕中の牧師のための学校、アメリカ先住民や他の恵まれない人々のための活動などを行っています。 地域教会におけるキリスト教教育のためのカリキュラム教材を提供し、青少年教育について助言し、高等キリスト教教育およびキャンパスミニストリーをできる限り援助し、よりよい人種関係のために扇動し教育し、ワークキャンプおよび自発的キリスト教奉仕を管理し、多くの慈善団体の仕事を調整し、United Church Pressの名の下に本を出版しています。

ホームミッション委員会の部門の一つは、ピルグリムプレスで、子供、教師、親、牧師、教会のための建設的な宗教的資料を出版、配布する機関です。 ピルグリム・プレスの出版物には、幅広いカリキュラム教材、月刊誌、隔週刊のストーリーペーパー、家庭用および聖職者や指導者用の書籍、そしてキリスト教教育と伝道に必要な教材が含まれている。 説教は、会衆主義において常に非常に重要な位置を占めてきた。 ジョナサン・エドワーズ(Jonathan Edwards)と彼の大覚醒のリバイバリズムとの関係については、すでに言及した。 全く異なる気質を持つホレス・バスネルは、リバイバルの感情主義や、意識的、日付的、感情的な改心体験の主張に対して、断固として反対した。 彼は、キリスト教教育の真の原則は、「子供はキリスト教徒として成長し、それ以外の人間であることを知ることはない」ということだと主張した。 これは、家庭における家族の生活が真にキリスト教的であれば、実現することだと彼は信じていた。

もう一人の重要な説教者は、オハイオ州コロンバスの第一会衆教会で36年間牧師を務めたワシントン・グラデンであった。 1875年には早くも、彼は「応用キリスト教」の原理、すなわち社会的福音を、雇用者と労働者の関係、およびストライキの解決に用い始めた。 1934年6月に組織された社会活動協議会は、その多くのインスピレーションを彼に負っている。 この重要な組織は、キリスト教世界が直面する社会問題について、研究会、セミナー、会議を行い、それらの問題の研究のための資料を出版し、教会や他の地域グループのこの分野での研究を支援し、時折、教会の感情がある社会問題に集中するとき、その問題について公的な声明を発表するのです。 19世紀のアメリカ辺境では、プロテスタント教会はさまざまな教派に分裂し、増殖する傾向があった。 それゆえ、会衆派が初めて全国的に考え始めたのは、1850年以降のことであった。 辺境で不利な立場に置かれていた長老派との連合計画は、1852年のニューヨーク州オルバニーでの評議会でようやく終結した。 1865年のボストン全国協議会は、教会に助言し導くために定期的に開催される全国協議会への道を開くのに役立った。

20世紀は、プロテスタントの統一に対する関心が高まった時代であった。 1931年、会衆派全国協議会はキリスト教総評議会と統合し、会衆派キリスト教総評議会を設立した。 キリスト教団はそれまで、主にバージニア州・ノースカロライナ州地域とイリノイ州・インディアナ州・オハイオ州地域にあった、同様の教会主義の原則を持つ、小さいが重要な教会のグループであった。 19世紀初頭に誕生した3つのグループが合併したものである。 トーマス・オケリー率いるノースカロライナ・メソジストは、より民主的な教会政治を維持するために、1793年にメソジスト主流派から分離していた。 ニューイングランドの一部のバプテストも、教会員資格や神学的思考、特に聖礼典に関する自由度の向上を望んだ。 また、ケンタッキー州の長老派は、バートン・W・ストーンの一部の影響を受けて、カルヴァン主義神学を重視せず、リバイバル集会に伴う直接改宗を重要視する小教派を発足させた（1804年）。 当初、このグループは、キャンベル父子によって巧みに導かれたキリストの弟子たちと関連し、やがて全米最大の教派のひとつとなった。 この3つの小さなグループ、メソジスト、バプティスト、長老派は、それぞれの教派が単に「キリスト教」と名乗れば、教会の統一が一歩近づくだろうという考えから、一緒になってキリスト教会を形成した。

この合併の成功は、会衆派キリスト教会と福音改革派教会の連合への道を開き、これ自体が合併となったのである。 改革派教会は、16世紀にジョン・カルヴァンの信奉者に端を発し、ジュネーブからドイツ南西部やオランダに広がっていた。 アメリカに到着したこれらの教会のメンバーは、改革派讃美歌、祈祷書、ハイデルベルク・カテキズムを使用する新しい教会を地元に設立した。 初期の指導者であったジョン・フィリップ・ベームは、ペンシルベニア州フィラデルフィアの北40マイルの農村、フォークナー・スワンプで最初の聖餐式を行った。 1793年、この教団はヨーロッパの援助から完全に独立していた。 マーカースバーグ・アカデミー、フランクリン・マーシャル・カレッジ、ランカスター神学校は、このグループに由来しており、20世紀初頭には、ドイツ語を捨て、英語の礼拝言語を採用しました。 19世紀初頭、ドイツとスイスの外国宣教師協会とアメリカのホーム・ミッショナリー・ソサエティが開拓地で協力し、その地方教会を設立した。 これらの地域教会は、ミシシッピ渓谷の上流に根を張り、1877年に統合されて福音主義シノッドとなった。 その教義は「アウグスブルク告白」、「ルターのカテキズム」、「ハイデルベルクのカテキズム」に基づいている。 イリノイ州のエルムハースト・カレッジとミズーリ州ウェブスター・グローブスのエデン神学校は、彼らによって設立されました。

信仰、礼拝、政治における類似性から、1940年代には合併の可能性が検討されるようになりました。 統合の基礎」と呼ばれる文書がそれぞれの教団で回覧され、全員が一般的に受け入れられるまで修正されました。 そして、2つの教派がそれぞれ公式にこれを受け入れたとき、1957年の合同会議への道が開かれ、統一チャーチ・オブ・キリストが設立されたのである

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