修道女という言葉は、特にカトリック系キリスト教において歴史的に限定された特定の意味を持ちますが、異なる宗教的伝統における女性の修道士や僧侶を指すのにも広く使用されています。
修道女の意味
本来のキリスト教の文脈では、修道女という言葉は、清貧、貞操、服従の誓いの下に生きる女性の修道会または集会所のメンバーを指す。 ローマカトリックの正典では、いわゆる厳粛な誓いの下に生きる女性のみが真の意味で「修道女」（moniales ）であり、「単純な誓い」の下に生きる女性は「姉妹」（sorores ）と呼ばれています。 しかし、このような厳密な法律的・言語的区別はほとんど守られておらず、一般に尼僧という言葉は、閉鎖された修道院に住むキリスト教の女性だけでなく、教育や様々な人助けだけでなく、病気や死、貧困、投獄者の世話など慈善事業に従事する無数のシスターも含めて広く使われている。 修道女の意味は、もともとキリスト教の文脈でより包括的に使われていたことから、キリスト教以外の宗教的伝統にも拡大されている。 現在、この言葉は、女性が宗教的生活を追求し、放棄と禁欲の道を示すことに関連する多様な現象を幅広く表現するために、比較的かつ文化横断的に緩やかに適用されている。 6278>
Monasticism and Gender
女性の無欲主義や修道生活の物語は、宗教の世界史や宗教における女性の物語において重要な部分を占めており、女性の英雄的選択や精神的達成の多くの例で満たされています。 近年、女性史やジェンダー史が登場するまでは、この物語はほとんど無視されてきたか、あるいは静かに修道院の一般史に包含され、ほとんどの場合、性差に特別な注意を払うことなく記述されてきた。 また、女性の精神性についての男性の概念と結びついており、しばしば、女性が修道女になることを通して、抵抗するか、かなり修正することを選んだ伝統的に支配的な性別役割との関連で定義されてきました。 特定の宗教的女性や女性の宗教的共同体全体に関する歴史的、テキスト的、伝統的な研究が増えてきており、女性の修道士や修道女に関する記録が徐々に蓄積されつつあります。 しかし、女性の禁欲主義・修道主義への積極的な関与とその経験に関する豊かで多様な図式を完成させるためには、さらなる研究が必要である。 また、修道女たちが何世紀にもわたってさまざまな宗教団体に多大な貢献をしてきたことは、これまでほとんど明らかにされていない。
修道女の動機、目標、共通の特徴
修道女や行者の宗教的生活の魅力は何なのか？ 各宗教の伝統には、個人と共同体の両方において、人間の生活を精神的な理想に適合させ、それを実践するための最大主義的アプローチと最小主義的アプローチが存在する。 女性であれ男性であれ、無欲の理想に惹かれる人は、宗教の教え、儀式、行いを厳格に理解し、それに従います。 自発的な選択により、彼らはこの精神的理想の具現化を真剣に追求し、時にはそれが極端になり、緊張、批判、抵抗を引き起こすこともある。
何世紀にもわたって、女性も男性と同様に、解放（またはモクシャ）、神聖さ、完璧さを求めて、より献身的な宗教の道に一心に従うように強い呼びかけを経験してきました。 また、離俗、瞑想、祈り、断食、その他の禁欲的な修行を通して、他者への無私の奉仕を選択してきた。 無欲の生活を送り、尼僧となる目的は、究極的には、深い自己変革によってのみ到達可能な、あの世の超越的な目標である。 しかし、女性にとっては、伝統的な家庭の役割、生殖の義務、家父長制社会における男性の権威への服従などから、二重の意味で困難なことである。 このような性別の役割分担や、心と精神は男性の領域、身体と性は女性の領域と考えられていたため、女性が宗教的な道を歩むためには、伝統的な性別の思い込みから解放されなければならないという大きな葛藤があったのです。 ヒンズー教、仏教、キリスト教における修道女の歴史は、このことの多くの証拠を提供しています。
このような型破りの道を追求する動機は、多くの社会的抵抗との戦いを必要としますが、それは複雑であるかもしれません。 もう一つは、若い女性にとって、結婚や性生活、出産、家族の絆の重荷から逃れようとする選択肢かもしれない。 年配の女性、たとえば未亡人にとっては、宗教的理想に献身して人生を全うするために、同じ志を持つ宗教的共同体に加わるという選択もあり得る。 このような混合動機は、女性の出家者の研究（Khandelwal, 2004）から明らかになり、解放のための闘争における混合動機は、仏教徒のTherīgātha（ブラックストーン、1998）の有名な歌ほど明確に表現されているものはありません。 尼僧に共通する特徴として、時代や伝統を超えた誓願の類似性や非類似性、また同じ宗教的伝統の中で男性の誓願と同じ数や種類であるか、逆に仏教のようにかなり多く、異なるかどうかを調べることができます。 尼僧の宗教的実践のパターンとリズム、衣服、食習慣-特に食物の使用と放棄の観点から-を見ることができる。これらはすべて、自己否定の程度の違いや人体に対する態度の大きな違いを意味する。
『宗教百科事典』の第1巻で、ウォルター・カエルバーは無欲主義を「より高い精神状態、あるいはより徹底した聖なるものへの吸収を達成するために、即時的、感覚的、あるいは俗な満足を放棄する、自発的、持続的、少なくとも部分的に体系的な自己鍛錬と自己否定のプログラム」（1987、1：441頁）と定義しています。 しかし、この定義は、無欲主義の多次元的な側面やその男女の違いを明確にはしていない。 この用語は、身体の損傷や裂傷、睡眠不足、断食、飢餓など、身体的な制限を伴ういくつかの修行をひとまとめにしたものである。 これらの修行は、場合によっては意識の変容、恍惚体験、神秘体験、憑依体験をもたらすことがある。 しかし、無欲主義の議論では、特にキリスト教の無欲主義の研究において、性的放棄、貞操、処女性に最も注意が払われてきた（Brown, 1988; Castelli, 1986）。 6278>
女性の身体は多くの宗教で不浄とされているため、性的欲求やその他の身体的欲求を抑制する無欲主義の理想は、聖人や完全性を求める女性にとって特に魅力的であった。 財産、結婚、家族の絆、家庭の責任などを放棄して世間から身を引くことで、女性は家父長的な男性の支配からある程度離れ、自律性を主張することができました（ただし、ほとんどの宗教では、地位、到達点、権威において、通常は男性の離脱者に従属する尼僧より僧侶を上位に位置づけています）。 性行為を放棄することで、女性も自分の身体をコントロールできるようになり、伝統的な女性らしさを超えて、いわば「名誉男性」になったのである。
西洋の伝統では、「処女禁欲者」の姿は少なくとも古代ローマ時代までさかのぼるが（Brown, 1988; Cooper, 1996）、ギリシャの伝統には禁欲の並列概念が存在しない。 初期キリスト教の禁欲主義者は、すぐに修道院の理想を実現した。 当初は個人（monos＝一人）が追求する孤独な生活として意図されていたが、この理想はすぐに企業的な性格を帯びるようになった。 女性の禁欲主義、修道主義は、男性のそれとともに、あるいはそれよりも先に、教え、規則、指導者、そして発展していった。 その後、男性によって偉大な修道会が設立されると、多くの女性修道会も男性の修道会と密接な関係を保ちつつ、それに依存する形で発展していった。
厳密には、修道女はこれらの古代修道会の修道院に属する女性修道士である。 しかし、宗教改革後のヨーロッパでは、16世紀以降、既存のいかなる男子修道会からも完全に独立した、まったく新しい、囲いのない女子修道会と姉妹会が多数発展した。 これらの修道会や姉妹会は、新しい精神的、社会的、教育的理想に献身する独創的なアイデアと、異彩を放つ強い女性たちによってその基盤を築いた。
Nuns in Different Religions
起源という点では、尼僧の最も古い集団はおそらくジャイナ教に見られるだろう。 ジャイナ教の尼僧は、当初から女性を平等に受け入れることに釈尊ほど抵抗はなかったようだが、仏教の尼僧と同様に、僧侶よりもさらに厳格な規則に従わなければならない点は共通している。 ジャイナ教の二大集団であるシュベット派とディガンバル派、およびいくつかの小集団にはそれぞれ固有の尼僧集団があり、実際、シュベット派では尼僧が僧侶の数をはるかに上回っている。
仏教の尼僧については、まだ十分とはいえないが、より多くの情報が得られており、仏教界には実にさまざまな僧団が存在している。 これは国によって異なるが、通常、尼僧の数は僧侶の数より少ない。 例えば台湾では、尼僧の数が僧侶の数の3分の2以上である。 韓国にも多くの尼僧がいるが、他の尼僧と同様、仏典にはほとんど記録されておらず、学者もあまり調査していない。
ヒンズー教では、古代のヴェーダには孤独な女性の求道者や修行者が登場し、サンスクリット語には男性の離俗者に相当する女性が存在する：sādhvīとsādhu、saṃnyāsinとsaṃnyāsīsである。 しかし、女性や非バラモンがヴェーダ文献を研究したり、ヴェーダの儀式を行うことは禁じられていたため、女性は異端の宗派に属する場合を除いて、離俗（saṃnyāsa ）の誓いを立てることが事実上禁じられていた。 そのため、ヒンドゥー教の女性修道会は、ラマクリシュナ教団と並行して1954年にシュリーシュラダー・マータが設立されるまで存在しなかった（Sinclair-Brull、1997年）。 過去には、個々の男性僧が女性の弟子を受け入れ、個々の女性修行者がグルになることもあったが、それはあくまで例外であり、20世紀には女性のグルがより顕著になった。 過去の女性行者は、通常、修道誓願を立てず、ヴァーラナシーなどの聖地で、単独または集団で離散生活を送り、信徒の身分を保持していたため、ヒンドゥー教の女性尼僧の組織的な秩序は以前は存在しなかった（大矢、1981、1984）。 しかし、女性の行者や尼僧の比較研究への関心が高まっているにもかかわらず、ヒンドゥー教の伝統における女性の出家という現象はあまり研究されておらず、現代のヒンドゥー教の女性行者の多様性についての研究がわずかに存在するだけである（Khandelwal, 2004; Denton, 1991）。 道教において女性は顕著な存在であったが、元来は僧院宗教ではなく、尼僧が登場するのは、中国の宮廷の女性たちが離俗の道を選んだ7世紀から9世紀にかけてのことである。 中世には女性の宗教施設が盛んであったが、現在の中国には女性の修道院はほとんど存在しない。
キリスト教の修道女については、他のどの宗教の修道女よりも多く知られている。 現代世界では、キリスト教の修道女は修道士や司祭よりもはるかに数が多い（数年前までは3対1の割合だった）。 しかし、20世紀後半、初期キリスト教、中世教会、宗教改革後の教会のいずれにおいても、女性の修道士、個人の修道女、姉妹共同体全体に関する多くの資料が発見され、綿密に研究されている。 これまでの研究で、初期のキリスト教修道女集団は、現代のキリスト教ではほとんど見られない、いくつかの特徴を持っていたことが分かっている。 それは、男女の修道士が性的な関係や家族的な関係ではなく、精神的に親密な関係を築くことである（シニサキスム）。 また、何世紀にもわたって、尼僧と修道士の共同体が別々の集団でありながら共に生活する二重修道院が存在し、修道院全体の権威が女性修道院長に与えられることもあった。 しかし、宗教におけるジェンダー研究の成長領域において、精神的権威、自律性、権力、修道院の血統、階層性、平等、共同体の問題に対するより微妙な理論的考察のための非常に豊かな歴史的、実証的データを得ることができる学術的調査のための大きなフィールドを提供するものである。 若い研究者たちがこの大きな研究の可能性を認識し、女性修道士と尼僧の世界史についてのより詳細な全体像を把握する機会をつかむことが重要である。
See Also
禁欲主義、ジェンダーと宗教、ジェンダーとヒンドゥー教、ジェンダーとジャイナ教、グル、人体、人体、宗教、ジェンダー、月経、僧侶主義、仏教僧侶主義、キリスト教僧侶主義、神秘主義、祈り、サードゥとサードヴィーズ、霊憑、女性と霊憑、処女に関する記事。
書誌情報
Blackstone, Kathryn R. Women in the Footsteps of the Buddha. Therīgāthaにおける解放のための闘争。 イギリス、リッチモンド、1998年。 初期仏教の尼僧たちの歌を詳細に研究し、離脱を求める動機とそれを得るための障害を生き生きと表現しています。
Brown, Peter. 身体と社会: 初期キリスト教における男性、女性、そして性的放棄. ニューヨーク、チチェスター、イギリス、1988年。
Cahill, Suzanne E. Transcendence and Divine Passion.は、初期キリスト教における男女の性愛と性的放棄の理解を綿密に検討した古典的な研究です。 超越と神聖なる情熱：中世中国における西王母. カリフォルニア州スタンフォード、1993年
Castelli, Elizabeth. “Virginity and Its Meaning for Women in Early Christianity”. Journal of Feminist Studies in Religion 2, no. 1 (1986): 61-88. 初期キリスト教会における無欲主義のルーツと処女性の概念について、豊富な情報量と参考文献を有する論文。
Cooper, Kate. 聖母と花嫁: The Virgin and the Bride: Idealized Womanhood in Late Antiquity（聖母と花嫁：古代後期における理想化された女性像）. Cambridge, Mass. and London, 1996. 古代後期における女性の選択肢を論じながら、禁欲主義の台頭期における処女と結婚というキリスト教的理想の間に存在した緊張関係を調査したもの。 “Varieties of Hindu Female Asceticism”. ジュリア・レスリー編『ヒンドゥー女性の役割と儀式』。 London, 1991.
Kaelber, Walter O. “Asceticism”（ヒンドゥー教の無欲主義）. ミルチャ・エリアーデ編『宗教百科事典』第1巻、441-445頁。 New York, 1987.
Khandlewal, Meena. 黄土色の衣をまとった女たち: Gendering Hindu Renunciation. Albany, N.Y., 2004. アシュラムでの日常生活、服装、食事、会話、奉仕、儀式、献身について記述した、現代のサ行者の生活に関する興味深い記録です。 離俗がジェンダーを超越するという仮定に反して、離俗がジェンダーの重要性を強調することができるという主張がなされている。 シェヌーテと白の修道院の女たち: 古代末期のエジプト僧院。 オックスフォード、2002年 数千人の修道士と修道女を擁した4-5世紀のエジプトで最も重要な修道院の一つについて、コプト語の資料を用いて魅力的に研究した本書は、厳格で怒りっぽい男、修道院長シェヌーテの指導下で、活気に満ちた禁欲的な女性のコミュニティがいかに疲弊していたかを示している。 また、このような大規模な混成共同体における衣食住をめぐる交渉は、修道院の権威、権力とジェンダーの交わり、修道院の家族における女性の役割など、重要な問題を明らかにしています。 “中華人民共和国における女性、宗教、国家”. アルヴィンド・シャルマ編『世界宗教における今日の女性』所収。 Albany, N.Y., 1994.
McNamara, Jo Ann Kay. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia. Cambridge, Mass., and London, 1996. 画期的な著作として評価されているこのキリスト教修道女の歴史は、学者、神秘主義者、芸術家、政治活動家、教師、ヒーラーなど、実に多様な女性修道者を紹介しています。 男性教会のヒエラルキーや社会的・文化的変化の大きな力と闘わなければならなかったが、この本は、修道院のコミュニティが女性に、精神的、知的、感情的に進化することを可能にする空間を与えたという豊かな証拠を提供している。 “ヒンドゥー教における女性の禁欲主義：その伝統と現状”. マン・イン・インディア 61, no. 3 (1981): 254-285. ヒンドゥー教女性行者に関する初期の研究。多くのヒンドゥー教女性の生活や職務と対比させながら、過去の歴史や現在の状況について考察しています。
Ojha, Catherine. “Condition féminine et renoncement au monde dans l’Hindouisme. Les communautés monastiques de femmes à Benares.”. Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient 73 (1984): 197-221. オジャの1981年の女性離脱に関するエッセイをさらに発展させたもので、ベナレスの約100人の女性修行者（男性は1200人）に言及し、単独または修道院の共同体に住んでおり、そのうち3人をここで詳しく検討している。 “Misogynism and Virginal Feminism in the Fathers of the Church”. 宗教と性差別：ユダヤ教とキリスト教の伝統における女性像』（Rosemary Radford Ruether編）。 New York, 1974.
Shanta, N. La voie Jaina: Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’India.著『ジャイナの道』（筑摩書房）。 パリ、1985年。 Mary Rogers訳：The Unknown Pilgrims: The Voice of the Sadhvis: ジャイナ教の女性修行者たちの歴史、精神性、生活。 インド、デリー、1997年。 ジャイナ教の女性行者について、古典的なテキストと現代のフィールドワークに基づき、幅広く、先駆的な研究を行いました。 女性の修験者たち. インドの宗教運動におけるヒエラルキーと純潔. Richmond, U.K., 1997. ヒンドゥー教の禁欲主義の本質を、ラマクリシュナ教団と並行して設立された女性修道会「Śrī Śāradā Maṭha」の近代化に言及しながら考察している。 ケーララ州のŚrī Śāradāmaṭhaの支部でのフィールドワークに基づき、著者は特に、saṃnyāsinis間、および彼らと周囲の村落共同体の間で働く純粋さと階層の力学に焦点を当てています。 超越者の守護者たち: ジャイナ教の禁欲的なコミュニティのエスノグラフィー(An Ethnography of a Jain Ascetic Community). カナダ、トロント、2002年。 ラジャスタンでのフィールドワークに基づき、ジャイナ教の一派であるテラーパーンティーの女性行者たちの生活について多くの洞察を与えてくれます。
アーシュラ・キング（2005）