帝国末期キリスト教の組織

ローマの地方官の多くがキリスト教の高等聖職者であった。 313年ごろのコンスタンティヌス帝によるキリスト教の合法化から380年のテオドシウス1世によるローマの合法的宗教としてのキリスト教の採用までの間、キリスト教共同体は皇帝や裕福な改宗者から土地や労働力などの膨大な寄付を受けた。 キリスト教聖職者は、もともと共同体の長老や管理職の組織であったが、次第に聖礼典の権威を獲得し、帝国の公務員の等級と一致するようになった。 都市とその周辺の地区であるシヴィタス(共同体、都市)には、それぞれ司教(ラテン語のepiscopus、「監督者」が語源)が置かれた。

5世紀から6世紀にかけて、司教は徐々に都市への供給とその管理により大きな責任を負うようになり、何世紀にもわたって帝国の地方行政を支え構成してきた地方行政に取って代わった。 ミラノのアンブローズ(339-397)とローマのグレゴリウス1世(教皇590-604)は、司教やその他の聖職者の義務や信徒に対する責任について、影響力のあるガイドブックを書いた。

世に生きるキリスト者の霊的・物質的必要に応える司教とその配下の司祭たち(「世俗聖職者」)のほかに、世を逃れた修道士や修道女の共同体が存在した。 これらの共同体は、名目上司教の支配下にありながらも独立し、さまざまな生活規則に従っていたため、「正規聖職者」(regulaの「規則」から)と呼ばれるようになった。 8世紀以降のラテン・キリスト教において最も影響力のあった修道院規則は、ヌルシアのベネディクト(480頃-547年)のものであった。 ベネディクトの規則では、労働、祈り、観照を修道者の一日とし、修道者の生活に心理的なバランスを与えた。 また、古代のエリートが軽蔑していた、神のために働く肉体労働の尊厳も高められた。

St.Benedict of Nursia
St.Benedict of Nursia

Abbot Benedict of Nursia, depict in the act of writing the Benedictine Rule, painting by Herman Nieg, 1926; the church of Heiligenkreuz Abbey near Baden bei Wien, Lower Austria.にあるベネデクトの僧院。

Georges Jansoone

修道会の起源は、エジプトやシリアの修道士の禁欲的な実践にあり、それは4世紀のラテン語訳の『聖アントニーの生涯』(アレクサンドリアのアタナシウス総長による)などのテキストや、神学者・僧侶ジョン・カッシーアン(360-435)などの広く旅をする観察者によって西欧に移植された。 このような地中海全域に及ぶ影響は、古いエキュメニカルな地中海世界のコミュニケーション・ネットワークの最後の例であった。

元ローマ軍人で放浪の聖人となったマルタン(316-397)の場合、修道院の禁欲主義が司教職と結びつき、マルタンがガリアのトゥールの司教となった。 彼は農村の異教徒の改宗に力を注ぐとともに、都市や農村のエリート層への奉仕を行った。 イベリア半島では、ブラガの修道士・司教マルティン(515-580年頃)が、農村の人々の宗教的指導に力を注いでいた。

ギリシャのキリスト教徒が自分たちの教会や宗教を正教会と呼ぶのに対し、ラテンのキリスト教徒はカトリック(catholicusの「普遍的な」から)という言葉を採用した。 カソリックという言葉はもともと、規範的で正統的なキリスト教の教団(宗教的信仰と儀式の体系)を、その普遍性を理由に認証し、異なる信仰や実践を、それが単に局所的で持続性や統一性、普遍性を反映していないという理由で異教徒と特徴付けるために使われました。 ラテン語の正統性のこれら3つの特徴は、5世紀の修道士であるレランスのヴァンサン(450年頃没)によって定義され、ラテン語教会全体で一般的に採用された

正統性の規範と異なる信仰運動は、異端または異端として定義された。 正統派の規範と異なる信仰運動は異端とされ、その初期はユダヤ教化のいくつかの形態と、禁欲と精神的悟りの二元論であるグノーシス主義であった。 キリスト教が帝国全土に確立されると、他の地域的な運動も非難されるようになった。 ドナティズムは、313年以前に異教徒の帝国の迫害に屈したキリスト教指導者は司祭の地位を失い、再任される必要があるとする北アフリカの多くのキリスト教徒の信念であり、帝国教会会議において検討・非難された最初の大きな異端的実践だった(411年)。 このほか、イエスの神性を否定するアリウス主義や、原罪を否定し、純粋に人間の能力によって救われることを強調するペラギウス主義などの運動があった。

帝国憲法や教会会議、有力なキリスト教作家の著作で表現された規範的キリスト教は、次第にヨーロッパの新しい地域支配者の信仰となった。 しかし、この広範で普遍的なイデオロギーの中で、多くの新しい王や民族は、その正統性と共通のアイデンティティを、地方の法律や儀式、聖人崇拝、聖地や神社、聖人の遺物などに表現された、それぞれのラテン・キリスト教に基づいて主張した。 聖人や聖遺物のカルトは、信仰を領土化する役割を果たし、それらを支配することは、正統な権力の象徴であった。 古い帝国と新しい文化が広がったヨーロッパの新しい非帝国の土地は、自らをクリスチャニタス(「キリスト教国」)と呼ぶようになったが、実際には、王、聖職者、人々の信仰的アイデンティティに基づく、「ミクロ・クリステンダム」と呼ばれる多くの自己完結した存在に分けられた

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