CCAR RESPONSA

A Convert’s Hebrew Name

She’elah
私のコミュニティではある選択的ユダヤ人は慣習的ヘブライ名 bat Avraham avinu ve-Sarah imeinu を受け入れようとしないのですが、これはどうでしょうか。 彼女はこの名前に二つの理由で反対しています。 第一に、この名前は彼女が改宗者であることを宣伝するものであり、恥ずかしいものである。 第二に、この名前は彼女の実の両親を無視している。両親は改宗には加わらないが、それでも彼女を育て、生まれたときから愛している。 彼女はヘブライ語の名前に両親の名前を入れたいと考えています。 これは許されることなのだろうか。 もし許されるなら，彼女の両親の名前に相当するヘブライ語の名前を見つけるべきでしょうか。 (Rabbi Gerald Raiskin, Burlingame, CA)

Teshuvah
The Convert’s Name in Jewish Tradition(ユダヤ教の伝統における改宗者の名前)です。 長年の慣習により、私たちは選択したユダヤ人を「私たちの父アブラハムの息子／娘」（ben/bat Avraham avinu）と呼んでいます。 R. Yosef Karoは『Sulchan Arukh』の中でこの慣習について触れているが、その出典はR. Asher b. Yechiel（13-14世紀のドイツとスペイン）の応答文であるとされている。 R. Asherは、ゲル（改宗者）が「アブラハムの子」と呼ばれるのは、アブラハムが「多くの国民の父」（創世記17:4-5）と呼ばれているからだと教えています。 このことは、タルムードにおけるビクリム（最初の実り）のミツヴァーに関する議論を示唆している。 律法では、収穫した「最初の実」をエルサレムの当時の権力者である祭司に捧げ、その捧げ物を持ってきた者は「告白」（ヴィドゥイ）を唱え、エジプトから連れ出されたこと、「乳と蜜の流れる地」を受け継いだことへの感謝を表す連祷をするように指示されている（申命26：1〜11）。 質問：改宗者が神殿にビクリムを持っていくとき、この告白を暗唱するのでしょうか？ ミシュナは「ノー」と答えている。ゲルの先祖はユダヤ人ではなく、イスラエルの土地を受け継いでいないので、「神が先祖に誓われた土地（申命26：3）」に対して正直に感謝することができないため、ヴィドゥイを唱えてはならないのである。 しかし、Talmud YerushalmiはRabbi Yehudahの矛盾した見解を引用している：ゲルは告白を暗唱する、なぜなら「多くの国民の父」であるアブラハムは生まれながらのユダヤ人と同様に改宗者の精神的祖先であるからだ

これらの矛盾した解釈をハラクスの伝統はどう決めているのか。 ある権威者はミシュナに従って、その規則を拡張し、改宗者はbirkat hamazon（食後の恵み）やシナゴーグの礼拝（すなわち、彼はsheliach tziburとして奉仕できない）を指導できないと宣言している。なぜならこれらの礼拝にもゲルを除外するような言葉が含まれているからである。 しかし、時が経つにつれて、Yerushalmiの包括的な見解が優勢になった。 したがって、改宗者は礼拝をリードし、典礼の中で「我々の先祖」について述べている部分を暗唱することができる、なぜなら、それらは彼または彼女の先祖でもあるのだから。

この洞察は、マイモニデスがオヴァディヤという名の選択したユダヤ人に対するテシュヴァで、これほど明確かつ力強く伝えられたことはない。

あなたは、「我々の神、我々の祖先の神」、「ミツボートによって我々を聖別し、我々に命じた方」、「我々を選んだ方」、「我々の祖先に奇跡を起こした方」といった言葉や同様の文言を、個人的にも公に暗唱してもよいか、と問いかけておられます。 これらはすべて暗唱してよい。いかなる文言も変えてはならない。祝福と祈りは、生まれながらのユダヤ人が用いるのと同じ方式で暗唱しなければならない…肝心なのは、父アブラハムがユダヤ教、唯一の神への信仰、偶像崇拝の拒絶をすべての民に教え、多くの人々を神の現存の翼の下に連れてきたことだ…。 したがって、今から時の終わりまで、ユダヤ教に改宗する者は誰でも、私たちの父アブラハムの弟子であり、すべての改宗者の父である…これらの問題のいずれにおいても、私たちとあなた方の間に違いはないのだ。

言い換えれば、ゲルはベン・アブラハム・アビヌと呼ばれるが、それは彼が我々の仲間であり、我々の家族の一員であることを宣言するためであり、選択によるユダヤ人と生まれながらのユダヤ人が、神とユダヤ人の目において同じ宗教的地位を享受することを確認するためである

改心者の名前。 恥ずべきことなのか？ したがって、私たちの伝統によれば、アブラハムとサラという名前は、改宗者がイスラエルの契約の中で完全かつ平等な一員であることを示す、強力なシンボルである。 それなのに、この “she’elaah “に登場する人物にとって、この名前が不快の原因になっていることは、何とも残念なことである。 その恥ずかしさが、名前を変える理由になるのだろうか。 確かに律法はゲルを抑圧してはならないと警告しているし（レビ19：33）、伝統的にはこの抑圧をona’at devarim、つまり言葉による恥ずかしさとして理解している：つまり、異邦人であることを口に出して、改宗者を軽蔑してはいけないということである。 しかし、この禁止は常に無償の侮辱、つまり意識的、意図的に恥をかかせようとすることを指している。 その人の霊的血統をアブラハムとサラに帰することは、私たちがその人に払うことのできる最高の賛辞の一つであるからである。 しかし、「アブラハムとサラの子供」と呼ぶことは、恥ずかしさとは無縁のことです。

もちろん、恥は見る人の目の中にある、このユダヤ人はシナゴーグでユダヤ名を読まれると恥ずかしいと感じるだろう、だからその名前を変える権利があると答える人もいるかもしれません。 しかし、このような考え方は、まさに彼女の問題に対する間違った解決策であると考える。 彼女の気持ちが誠実であることを疑うわけではないが、彼女の恥ずかしさは、ユダヤ名というよりも、改宗を決意したこと、そしてそれが家族に及ぼす影響について、彼女がまだ抱いている未解決の疑念と関係があるのではないかと思われるのである。 もしそうなら、私たちの対応は司牧的なものであるべきです。 彼女のラビは、その選択に伴う緊張を解消するために彼女と協力すべきです。 あるいは、彼女の困惑は外的要因に根ざしているかもしれません。おそらく、コミュニティが彼女を歓迎し、受け入れることができなかったのでしょう。 もしそうなら、適切な対応は、やはり司牧的なものである。 ラビは共同体と協力して、なぜこのようなことが起こっているのかを探り、選択したユダヤ人を自分たちの一人として愛するという私たちの義務を思い起こさせる必要があります。 これに対して、名前を変えることは、彼女がこれらの問題に直面するのを助けることは何もない。 単に改宗の事実を隠すことができるだけで、ユダヤ人としての地位に健全に適応することに何ら寄与しない行為である。 さらにこの行為は、ユダヤ人として、特に改革派ユダヤ人として、アウトリーチと選択可能なユダヤ人の共同体への完全参加を約束する運動のメンバーとして、最も否定的な意味合いを持つ行為なのである。 改宗は隠すべきことであり、恥ずべきことだとは思っていません。 むしろ、伝統が教えてくれるように、ベン／バット・アブラハム・アビヌ・ヴェ・サラ・ヒメヌという名前は、愛と賞賛をもって与えられた名誉と尊敬のバッジであり、満足と誇りをもって身につけるべきものであると信じています

The Jew-By-Choice and Her Parents. 選択したユダヤ人は、両親が非ユダヤ人であっても、アブラハムとサラを実際の両親の名前に置き換えてよいのでしょうか？ 確かに改宗者は、自分の子供を育て、世話し、教育してくれた両親に対する愛と感謝の表現として、その両親に敬意を払う義務がある。 しかし、この義務は名前の問題とは関係ない。 シナゴーグで呼ばれる「ヘブライ名」は、ユダヤ人の名前と呼ぶ方が適切である。 それは契約上の名前であり、その名前を持つ者がシナイに立ち、律法を受け取った共同体の一員であることを宣言するものである。 この契約上の名前において、両親の名前は、単に生物学的な血統を証明するものではありません。 むしろ、その両親を通して、その人が神とイスラエルとの間のberit（契約）に導かれたという事実を登録するのである。 このユダヤ人の両親は、確かに彼女に愛と世話を与え、彼女が生きていくための多くの価値観を教えた。 しかし、両親は彼女に律法を教えず、契約を結ばせなかった。 そのため、彼女の契約上の親、つまり彼女が正当にユダヤ人の血統を主張する親は、アブラハムとサラであり、彼らは彼女のような多くの求道者を神の臨在の翼の下に連れてきたと言われている

結論。 ユダヤ人になることを選択したとき、その人はアブラハム・バット・アビヌ・ヴェ・サラ・ヒメヌという名を与えられ、その人は私たちの仲間であり、私たちと一体となって、イスラエルの共同体とその神との契約の完全なパートナーであることを意味する。 これは、私たちの宗教的信念、改宗の意味、そしてユダヤ人の経験に対する理解を示す重要な声明です。 それは尊敬と名誉の印です。 それは恥ずべきことではなく、また改宗者が異邦人の家族との絆を断ち切ったことを示すものでもありません。 9578>

NOTES

• “and Sarah our mother” -ve-Sarah imeinu -を加えることは、ここ数十年の革新である。 しかし、トサフォトのチャギガ9b、s.v. barにこの革新のサポートが見られるかもしれません。 バー・ヘーヘは、「アブラハムとサラの息子で、ヘブライ語のヘーが名前に加えられた」

• Shulchan Arukh EHE 129:20 によると、改宗者でした。 そこで問題になっているのは、離婚届に記載するゲルの正しい名前です。

• Resp. Karoは彼の長い作品、Beit Yosef to Tur EHE 129（セクションHilkhot Gitin、フォル29b、最初の列の終わり近く）でこの識別を提供しています。

• M. Bikurim 1:4、Bartenura ad loc. Sifrei to Deuteronomy, ch. 299.

• PT Bikurim 1:4 (64a), and Bartenura to M. Bikurim 1:4 も参照のこと。 M. Bikurim 1:4へのMaimonides, Commentaryと比較してみてください。 515>
• Birkat hamazonの第二祝福には “You have bequeathed to our ancestors a good land… “という言葉があり、礼拝の中心的祈りであるTefilahの第一祝福には “Our God and God of our ancestors “と書かれている。 Rabbeinu Tam (Tosafot Bava Batra 81a, s.v. lema`utei), Or Zaru`a, Hilkhot Tefilah, ch.107, and the medieval Würzburg, Germany のラビは、改宗者が礼拝の指導者として奉仕しないようにした (Mordekhai, Megilah, ch.786) などです

• Yad, Bikurim 4:3.など。 Yerushalmi自身も、R. Yehoshua b. Leviの教えを引用して、ミシュナで宣言された立場を否定しています。 515>
• Shulchan Arukh OC 53:19参照：ゲルはsheliach tziburとして機能しないかもしれないという見解は「拒否」されている。 この立場をとる人の中には、ダンピエールのR. Yitzchak (Tosafot, Bava Batra 81a, s.v. lema`utei); Nachmanides (Chidushei Haramban to Bava Batra 81a); R. Shelomo b. Adret (Chidushei Harashba to Bava Batra 81a); R. YomTov ibn Ishbili, (Chidushei Haritva, Makot 19a); R. Nissim Gerondi (Chidushei Haran, Bava Batra 81a).

• Resp. Harambam, ed. Blau, no. 293 (Friedman edition では no. 42)があります。 この応答で、ランバムはM. Bikurim 1:4へのCommentaryで報告された決定を繰り返します：ハラカーはミシュナではなく、Talmud Yerushalmiの裁定に従います
• R. Benzion Meir Hai Ouziel, Resp. 59: Ben Avraham avinuという名前は、「祈りの奉仕とbirkat hamazonを先導し、『我々の神、我々の先祖の神』、『神よ、我々の先祖に良い土地を遺したことを感謝します』と言う権利がある」というハラクスの裁定（レホロット）を立証するために機能しています。

• BT Bava Metzi`a 58b-59a; Yad, Mekhirahh 14:12-13; Shulchan Arukh CM 228:1-4.
• 例（前注に引用した資料を参照）を挙げています。 「かつて不浄なものを食べた者が、いかにして律法の言葉で口を満たそうとしているかを見よ！」、「行い（すなわち。
• Deut. 10:19; Yad, De`ot 6:4.「あなたの先祖の行い（偶像崇拝）を思い出せ。
• BTイエバモット22a参照：原則的に「生まれたばかりの子供」と見なされるが、ゲルは非ユダヤ人として守っていた道徳的義務を無視してはならない、「（ゲルが）高い聖性から低いものへ下降したと言われないように」、Yad、Mamrim 5:11; Shulchan Arukh YD 241:9. 子供を育て、世話をしてくれた両親への感謝の表現として両親を敬うというミツバの性質については、Teshuvot for the Nineties, no. 5753.12 (pp. 201-207), “Kaddish for Adoptive and Biological Parents”
• 例えば、CCAR Rabbi’s Manual (1988), pp.12 and 21 の berit milah と娘のための契約礼拝では、子供の名前は veyikarei shemo/a beyisrael, “his/her name in Israel shall be…” という公式で授与されています。 p.208の改宗のための礼拝も参照。 「515>
• これは重要な違いである。未成年の子供が親と一緒に改宗する場合、その子供は親の息子または娘と呼ばれるかもしれない、なぜなら子供に律法を実際に教えるのは親であるからである。 注10で引用したR. Ouzielの応答、およびR. Gedalyah Felder, Sefer Nachalat Tzvi (Toronto, 1978), I, 124-125を参照されたい。
• 「ハランで得たすべての魂」については、Bereshit Rabah 39:14 とRashi to Gen. 12:5) を参照してください：人々をユダヤ教に導くことは、彼らを創造し、命を与えることに相当します。