最高裁判所は、学校における宗教に関する前回のEngel v. Vitaleの判決から生じた根強く活発な抗議を解決するために、審理を許可した。 ヘンリー・W・ソイヤーはシェンプのためにこの事件を弁護した。

決定編集

最高裁判所は地方裁判所の決定を支持し、本件の事実と最高裁判所が確立した明確な判例ラインによって、ペンシルバニアの祈祷法は違憲であると判断した。 トム・C・クラーク判事は、裁判所の意見書を書くにあたって、「この法廷は、Cantwell以降の一連の事件において、修正第1条の命令が修正第14条によって州に全面的に適用されるようになったことを…決定的に解決した」

しかしながら、予想外のことは、クラーク判事の意見の第二部で多数決用に書かれた考えであった。 その意見の中で、宗教的理想が米国の文化にとって価値あるものであると裁判所が認めたことは、一般に、この事件とそれが米国に与えた影響を論じる際に、教会・国家間の議論のどちらの側からもあまり引用されることはない。 彼の冒頭の考えは、Abington v. Schemppと同様のケースで過去の法学におけるその見解を明確に綴ったものである。

クラークは、市民の宗教的性質にかかわらず、憲法が求めるように、すべてのレベルの政府は宗教の問題において「すべてを保護しつつ、どれも好まず、どれも軽蔑してはならない」中立を維持しなければならないという感覚であった、と続けて述べた。 裁判所は、「設立条項は、政府がある信仰を他の信仰より優先させることだけを禁じているという多くの人々の主張」を明確に否定した。

Torcaso v. WatkinsのHugo Black裁判官を引用して、Clark裁判官は、「我々は、州も連邦政府も憲法上「ある宗教に対する信仰または不信仰を公言する」ことを人に強制できないことを繰り返し再確認している」と付け加えた。 また、神の存在を信じる宗教を、異なる信仰に基づく宗教に対して援助することもできない」。 このような禁止行為は、ペンシルベニア州の公立学校において聖書朗読を義務づける（そして主の祈りの暗唱を認める）法律において自明なことであった。 裁判所は、政府と宗教が完全に融合していたか、あるいは互いに協力的で、宗教の自由が存在しなかったか、あるいは著しく制限されていた歴史の教訓から、このような理想的な中立性の価値を認めているのである。

ブレナンの同意書 編集

ブレナン判事は、修正第1条と第14条の成立においてフレーマーが意図したものについて、アメリカ文化における宗教の価値を評価し、法例を検討し、将来の教会・国家間の裁判の方向性を示唆しながら、73ページに及ぶ長い歴史的に重要な同意書を提出した。 ブレナンは、エンゲル判決に対する多くの批判者たちに対抗するため、設立条項の歴史に焦点を当てた。彼らは、公立学校における祈りや、公共生活の他の多くの分野での祈りは、憲法と権利章典の制定に遡る長年の慣習であることを指摘した。 彼は、「歴史的記録のあいまいさ」を認識していると公言し、修正第1条の現代的な解釈が正当化されると考えていた。 そのアプローチを擁護するために、ブレナンは次のように述べた：

ジェファーソンやマディソンが公立学校における聖書朗読や主の祈りの暗唱についてどう考えていたとしても、私たちの歴史の利用は、特定の慣習ではなく、広い目的に限定されなければならない。 ボルチモアとアビントンの学校は憲法修正第1条に違反する。なぜなら、その恐怖が公布された実質的な悪を、現代において十分に脅かしているからである。 … 修正第一条の解釈は、現代社会における宗教的問題のより高度な性質に対応するものでなければならない。 これらの事件の問題点に関する建国の父たちの忠告をあまりにも直訳的に探求することは、私には無益であり、誤った方向に導くように思える」

宗教の領域における政府の禁止事項の広範な解釈に対する批判に答えて、ブレナンは「公認教会の設立を防ぐことが、公的な宗教への関与に対する禁止の全範囲であるとする見解を裏付けるものは、設立条項の本文中にはない」と述べている。

ブレナン判事は、その包括的な同意の第三章で、ペンシルベニア州の聖書朗読法は州の問題であり、最高裁を含む連邦裁判所の管轄外であるというアビングトン・タウンシップの弁護人の告発に答える形で、修正第一条の宗教条項の取り入れに至る道筋を描いた。 そして、「主の祈り」を毎日唱え、聖書を読むことは、「公布条例の命令に対する重大な違反」であるとした。 そして、このような慣習は「共和国建国」以前からの長い歴史であることを指摘した。 さらに、学校での聖書朗読や祈りを要求する人々の多くは、「正式な神への礼拝を強制したり、教会への出席を促進したりすることよりも、もっと広い目的」を達成することを望んでいると述べている。 彼は、1858年にウィスコンシン州の教育長が述べた言葉を引用し、聖書は「美徳、道徳、愛国心、秩序といった最も崇高な原則を教える」のに適していると考えている、と述べた。

ブレナン判事は、サウスダコタ、ニューハンプシャー、ウィスコンシン、オハイオ、マサチューセッツなど多くの州が、20世紀前半までにすでにペンシルバニアと同様の法律を制定し、取り消していたことも苦心して示しました。 さらに、検事総長やユリシーズ・S・グラントやセオドア・ルーズベルトといった大統領を含む多くの政治指導者が、「宗教の問題は家族の祭壇や教会、私立学校に任せるべきだ」「学校でプロテスタント聖書やカトリック聖書、タルムードを読ませるのは我々の仕事ではない」と主張した。 彼はこの多元性への認識の欠如を、ペンシルバニアの聖書朗読法とアビントン・タウンシップの弁護の「基本的な欠陥」として挙げた：

どのコミュニティにも、しばしば深く敬虔にユダヤ・キリスト教の聖書のいかなるバージョンも不快に思う人がいる。 聖書に対する敬愛の念が個人的な学習や考察を必要とし、公の場での読書や朗読が冒涜的である人もいる……。 そのような人々にとって不快なのは、公立学校で聖書を使用するという事実でも、特定の版の内容でもなく、それが使用される方法なのだ」

Stewart’s dissentEdit

Justice Potter Stewart filed the only dissent in the case. その中で、彼は下級審の意見とそれに対して最高裁が下した判断の双方に批判的であった。 スチュワートは、エンゲル対ヴィタール事件で反対意見を述べ、最高裁判所が「神よ、この名誉ある法廷を守りたまえ」という宣言で自らの会議を開き、議会が祈りで会議を開くなど、アメリカにおける政府の宗教的実践の長い歴史を考えると、その事件で依拠した学説はありえないものであるとみなした。 スチュワートは、このような慣習は、公共の場であっても宗教的慣習の自由な行使を認めるという国家の長い歴史に合致すると考えた

彼は、シェンプと統合された事件を、「提示された憲法問題、特に公社条例が侵害されているかどうかについて十分な情報と責任ある判断を不可能とするほど根本的な欠陥がある」ものと宣言した。 憲法修正第1条の宗教条項の意図と範囲については、

政府と宗教の間に必要な境界を画定するためにあらゆる場合に適用できる「政教分離」という単一の憲法基準を確立したとみなすのは、誤った単純化だと私は思う……………………………… 歴史的に見れば、憲法修正第1条は、新しく誕生した国家政府に対する制限としてのみ採択されたものである。 その採択に至る経緯は、設立条項が主として、議会が国教会を設立する権限を持たないだけでなく、既存の州の設立に干渉することもできないことを保証する試みであったことを強く示唆している。 … そのため、修正14条が採択されるまで、より正確には、当裁判所がCantwellで判決を下すまで、事態は続いていた…

彼は、修正14条が権利章典を受け入れ適用するという教義に同意すると述べたが、「州が独自の道を歩む自由を残すために作られた修正案は、今や州の自治に対する制限になってしまった」という皮肉を指摘している。

Abington v. Schemppにおける裁判所の所見に対する他の批評家は、しばしばStewart判事の意見から以下の抜粋を引用する：

If religious exercises are impermissible activity in schools, religion is placed in a artificial and state created disadvantage…… そして、このように宗教的な演習を許可しないことは、国家の中立性の実現ではなく、むしろ世俗主義という宗教の確立、あるいは少なくとも、宗教的な演習は個人的にのみ行われるべきだと考える人々の信念を政府が支持することと見なされるのです」

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