Comanche

名称

コマンチ族(cuh-MAN-cheeと発音)は、自分たちをNuminuまたはNemene(この単語には様々な綴りがある)と呼び、”人々 “という意味だった。 彼らの名前は、”我々に敵対する者 “または “我々と戦いたい者 “を意味するユート族の言葉、Koh-Mahtsから来たのかもしれない。 スペイン人は彼らをCamino Anchoと呼び、「広い道」を意味した。 その後、彼らはスペルを “Komantcia “に変え、アメリカ人はそれをComancheに変えた。 他の多くの部族は、コマンチの名前を持っていた。 例えば、カイオワ族は彼らをボダルク・イナゴ、または「ヘビ男」と呼び、アラパホ族は彼らにキャシャ(「多くの馬を持つ」)という名前を与えた。

場所

ヨーロッパ人が到着する前、コマンチとショショーネはワイオミング東部のプラッテ川上流に沿って住んでいた。 その後、彼らはテキサス、ニューメキシコ、オクラホマ、カンザス、コロラド、およびメキシコの一部を含む、南グレートプレインズを歩き回った。 世紀初頭、コマンチ族の子孫は、カイオワ族とアパッチ族と保留地を共有しています。

人口

1800年代初めの最盛期には、約2万人のコマンチ族が存在した。 戦争と病気の結果、1900年には1,500人にまで減少した。 1990年の米国国勢調査では、11,267人が自らをコマンチ族と認めました(170人はより具体的にオクラホマ・コマンチ族と認めました)。 2000年の国勢調査では、10,518人が米国に居住し、21,852人が何らかのコマンチの遺産を持っていることが報告されている。

語族

ウト・アステカ語族

起源と所属グループ

コマンチは1600年代までショショーネ族の一派であったが、1600年代に入ると、ショショーネ族から独立した。 その後、コマンチ族はショショーネ族から分離し、ワイオミングとモンタナからロッキー山脈の東斜面に沿って南下した。 チェロキー、チョクトー、クリーク、クロウ、アパッチなどの他の部族が占有していた土地を占領した。

しばしば「南平原の領主」と呼ばれる、強力なコマンチ族は、かつてスペイン語のComanchería(「コマンチの土地」)で知られる広大な領土を支配していた。 非常に熟練した騎兵と戦士の放浪のグループに緩く組織されたコマンチ族は、ほとんどすべての平原部族と一度または何度も戦いました。 彼らはまた、スペイン人、アメリカ人入植者、テキサスレンジャー、および米軍を相手に、自分たちの土地を守るために激しい戦いを繰り広げました。 コマンチの抵抗は、19世紀のアメリカ西部への入植を遅らせることに大きく貢献している。

歴史

馬がライフスタイルを変える

コマンチは1600年代後半に親族のショショーニ族(項目参照)から分離した。 彼らはワイオミングとモンタナの山々から大平原に南下してきた。 1705年以前に、彼らは隣人のUte(項目を参照)から馬を手に入れた。 馬は、それまで徒歩で狩猟をしていた彼らのライフスタイルを一変させた。 コマンチ族は馬を広範囲に使用した最初の平原民族となり、1750年までに彼らの男性、女性、そして子供たちは優れた騎手となった。 狩猟が容易になり、次の世紀には部族は他のどのネイティブ・アメリカン・グループよりも多くの馬の群れを集めた。

コマンチ族の戦士は時々250頭の馬を所有し、部族の最も著名なメンバーは1000頭も持っていたかもしれない。 いくつかの馬は近隣の部族または白人入植地を襲撃して奪ったが、コマンチは馬を繁殖させ訓練する方法を知っている数少ないグループの1つであった。 彼らの馬は言葉による命令に反応し、コマンチ族の戦士は馬の首の上に身を乗り出し、全速力で走りながら動物の顎の下から矢を放つことができた。 1750年から1875年の間に、コマンチのグループはテキサス中央と西部、ニューメキシコ東部、コロラド南東部、カンザス南西部、およびオクラホマ西部に広がった。

重要な日付

1705年:コマンチ族はユート族から馬を手に入れた;次の50年の間に優れた騎手となり、どの部族よりも大きな牛の群れを維持した。

1834: アメリカ政府とコマンチ族の代表の間で最初の公式な接触が起こる。

1838: 35人のコマンチ族が、テキサスレンジャーが、平和交渉のために来たグループを押収しようとして、殺される。 メディスン・ロッジ条約が調印される。

1874-75: コマンチ族が最後の抵抗をする。クアナパーカーと彼の従者たちが、降伏し保留地に入れられた最後のコマンチ族である。 コマンチ族が部族憲法を採択する。

貿易、襲撃、そして戦争

コマンチは、南西のスペインとルイジアナのフランスによって主張された領域の間に位置した。 コマンチ族はスペインとフランスの両方と交易関係を発展させたが、フランスとはより良い関係であった。 コマンチは捕虜を奴隷としてスペインと交換し、バッファローの皮革をフランスと交換した。 その見返りとして、スペインからは馬を、フランスからは銃を手に入れ、さらに大きな力を手に入れた。

1800年代初め、遠く離れた場所で起こった出来事が、コマンチ族に大きな影響を及ぼした。 1803年のルイジアナ購入で、フランスは東のミシシッピー川から西のロッキー山脈まで、そして南のメキシコ湾から北の現在のカナダまで、広大な土地をアメリカに売却したのである。 この協定で得た土地は、アメリカの国土を2倍にした。 しかし、これらの土地にはすでにネイティブ・ピープルが住んでいました。

この広大な新しい地域を支配下に置いたアメリカ政府は、東部ネイティブ・アメリカン部族をミシシッピー川の西側に強制的に移動させることにより、アメリカ拡大のための場所を作りました。 そこで、移転した部族は、大平原のコマンチ族とバッファローの群れの分け前を競い合いました。 次に、アメリカ人入植者たちは、コマンチ族の境界に向かって押し寄せた。 年、メキシコがスペインから現在のテキサスの支配権を獲得し、メキシコ人入植者たちがテキサスへ移動し、さらにコマンチの土地を占領した。

コマンチは彼らの領土へのこの侵入に憤り、新来者と戦い、時には白人ハンターとトレーダーを殺し、白人を捕虜にした。 1830年以降、アメリカ政府高官は、東部部族をコマンチ地域の一部に移動させる可能性について議論するために、コマンチと会おうとした。 しかし、コマンチは緩く組織された人々であり、最初はスポークスマンを見つけることができなかった。 部族の代表が1834年にやっとアメリカ代表と会った時、ほとんど達成されなかった。

テキサスの問題

1835年にテキサス革命が起こり、テキサスはメキシコの支配から解放された。 アメリカ人入植者たちは、彼らの牛と新しい品種の大型馬とともにテキサスの孤立した牧場と農場に移り住みました。 彼らはコマンチ族の襲撃の標的となりやすく、テキサスレンジャー(警察集団)は、コマンチ族と頻繁に小競り合いを起こしました。 この紛争は、1838年にサンアントニオで、平和的な交渉を行うために来たコマンチ族リーダーをテキサスレンジャーが捕らえようとしたときに、表面化しました。 35人のコマンチ族が殺され、他の多くの人々が負傷しました。

その後30年間、テキサスはアメリカ合衆国の一部となり、カリフォルニアで金が発見されました。 さらに多くの移住者がテキサスに押し寄せ、金鉱夫たちがコマンチ族を駆け巡り、病気を蔓延させ、バッファローの群れの移動を妨げました。 病気と飢えで弱体化したコマンチ族は、戦い続けました。 アメリカが南北戦争(1861-65、奴隷制に反対する北軍と奴隷制を支持する南軍との戦争)で混乱したとき、彼らは一時的に安堵した。

コマンチ族の部門

コマンチ族は約8から12の独立した部門からなり、通常互いに協力したが、ある時は敵対した。 部門はまた、個々のバンドにさらに分解された。 一時は35ものバンドがあったかもしれないが、19世紀までにはペナトゥカ、ヤパルカ、ノユカ、クワハル、クフトゥカという5つの主要なバンドがあった。 他の部門のほとんどは、彼らが住んでいる場所に関連した名前を持っていた。

  • Hanitaibo … “Corn People”
  • Hois … “Timber People”
  • Kotsoteka … “Buffalo Eaters”
  • Kwahada ………………………..猟師と猟師を意味する “Buzz”。 Antelope Eaters”
  • Parkeenaum … “Water People”
  • Nokoni … “People Who Return” or “They Travel Around”
  • Pehnahterkuh … “Wasps”
  • Penateka … “スズメバチ “です。 “Honey Eaters”
  • Sata Teichas … “Dog Eaters”
  • Tahneemuh … “Liver Eaters”
  • Tenawa … “Those Who Stay Downstream”
  • Widyunuu … “Awl People”
  • Yamparika … “Root Eaters”

The Buffalo War

Civil War後、コマンチはテキサスレンジャーとアメリカの全軍と戦わなければならなくなり、その際、コマンチは “Root Eaters “と呼ばれた。南北戦争後、コマンチ族はテキサスレンジャーとアメリカ軍の全軍と戦わなければならなかった。 そして1870年代には、高性能ライフルで武装したプロのハンターたちが、東部産業で使用するために残りのバッファローの群れを殺戮し始めました。 そのようなハンターは、一日に何百頭ものバッファローを殺すことができた。

1874年に、チーフQuanah Parker (c. 1852-1911) が率いるコマンチ族のバンドが、バッファローハンターのグループを攻撃してこの悲惨な殺戮を止めようとした。 ハンターたちはライフルでコマンチ族とその仲間を追い返したが、この出来事はバッファロー戦争(1874年、別名レッドリバー蜂起)の火種となった。 アメリカ軍が何百頭もの馬を殺し、コマンチ族の食料とティピーを燃やした後、ほとんどの部族が降伏した。

クワナ・パーカーと彼の追随者は1875年6月まで持ち堪えた。 政府がパーカーと彼の人々をオクラホマの保留地に置いたとき、南部平原でのほぼ2世紀にわたるコマンチの支配は終わった。

On the reservation

アメリカ政府はコマンチを農民にしたかったし、人々にアメリカのやり方と価値観を受け入れさせようとした。 コマンチ族は衣食住をインディアン局に頼らざるを得なかった。 居留地に移ってからというもの、コマンチ族は飢えと貧困、そして合法的、非合法的な土地の買収に耐え忍んできた。

宗教

コマンチ族は創造主の神を信じていない。 その代わりに、彼らは動物、おそらく狼から発生したと考えた。 彼らのための宗教は、岩や動物に住んでいる超自然的な力を喜ばせるために学ぶことであった。 これらの霊をなだめることで、生き残るために必要なものが与えられると信じていた。

宗教の実践は私的な問題であり、男性はビジョンクエスト(「習慣」参照)を通じて超自然との個人的な関係を確立した。 コマンチ族は大平原の数少ない部族の1つで、サン・ダンスを実践していなかった。

コマンチ族は、死者の霊が、誰もが若く、たくさんの獲物と速い馬を持っている土地で永遠に生きていると信じていた。 死んだ者はほとんど皆、死後の世界を得た。 例外は、戦いで頭皮を剥がされた戦士たちである。

居留地の生活に適応できない多くのコマンチは、ペヨーテ(pay-OH-teeと発音)宗教に慰めを求め、人々は一緒に歌い、祈り、軽い幻覚を引き起こすサボテンから得られる薬物であるペヨーテを飲むために集まった。 1918年、ペヨーテ宗教の人気は、ネイティブアメリカンとキリスト教の慣習を融合したネイティブアメリカン教会の設立につながりました。

言語

コマンチ族は、ウト・アステカ語族のショショーネ語方言(バラエティ)を話し、ウトやパイユートに似ていた(項目参照)。 平原の多くの人々がこの言語を理解していたため、交易の際に頻繁に使用された。 一方、日本人には理解できないため、第二次世界大戦(1939-45年、イギリス、フランス、アメリカおよびその同盟国がドイツ、イタリア、日本を破った戦争)でも使用された。 17人の若いコマンチ族がコードトーカーとしてアメリカ軍に従軍し、母国語で秘密のメッセージを伝えたのです

1989年に部族は言語保存プロジェクトを始めました。 40人の長老たちが、コマンチ族の物語と部族の歴史を録音しました。 彼らはまた、言語クラスを組織しました。 翌年の調査では、854人がこの言語を話すことができ、そのほとんどは部族の年長者であることがわかった。 このような努力にもかかわらず、1993年までに部族の約250人の年配者だけがまだ言葉を話していた。 多くのコマンチ族の長老たちは、部外者に言葉を教えることに消極的だった。

彼らの言語が消滅することを心配した部族の何人かは、それを活性化するためにコマンチ言語と文化保存委員会を結成した。 彼らの計画には、すべての年齢層にコマンチ語を書き、話し、理解することを教えることが含まれていた。 1994年、言語の専門家であるアリス・アンダートン博士が、アルファベットと綴りの体系を作った。

それ以来、いくつかの本や辞書、その他の教材が印刷され、委員会はテープやDVDなどの言語教材を制作したり、追加のクラスを教えるための助成金を確保しました。 また、「師弟チームプロジェクト」を通じて、家族に集中的な言語トレーニングが提供されています。

コマンチ語の単語

  • ap … “父親”
  • haa … “yes”
  • haa marúawe … “こんにちは!” … “こんにちは!” … “こんにちは!” … “こんにちは!” … “こんにちは!” … “こんにちは!” … “こんにちは!” … “こんにちは!” … “こんにちは!” … “こんにちは!”…「
  • haamee … “thank you”
  • kee … “no”
  • kuutsuu … “buffalo”
  • paa … “water”
  • pia … “mother”
  • tsaatu, untse? … “Fine, and you?”
  • unha hakai nuusuka? … 「お元気ですか」
  • ウンハハカイナニヲスカ? … “What’s your name?”
  • ura … “thank you”

政府

コマンチ部族の政府は、バンド・チーフに率いられた組織的バンドが、必要に応じて集まり、重要問題を議論する、民主的プロセスであった。 コマンチ族は多くの別々のグループで生活し、戦時中を除いて選挙で選ばれたリーダーは必要なかった;戦争が終わった後、戦争リーダーの権威は終わった。 戦争が終わった後、戦争指導者の権限は終了した。意思決定は、発言したい者全員が発言した後に行われた。 集団の成人男性は全員、その決定に同意しなければならない。大多数の意見に同意できない者は、他の集団に移っていった。 女性は意思決定に対して発言権がなく、招待されない限り会合に参加できなかった。

コマンチ族は1967年に部族憲法を採択した。 部族は、コマンチ部族総会とコマンチ事業委員会によって統治されている。 部族は議長、副議長、書記兼会計、および3人の評議員を選出し、役員はビジネス委員会の同じ役職も兼ねる。 メンバーは3年の任期をずらして勤務します。 その他の役員には、ビジネス委員会のメンバー4名と部族管理者1名が含まれます。 8106>

経済

コマンチ族の経済は、18世紀に変化した。 それ以前は、困難で危険な徒歩でのバッファローの採集と狩猟が基本であった。 1700年以降、経済は馬、ラバ、奴隷を含むように拡大した。 コマンチ族はバッファローの毛皮と共に、馬のためにスペイン人と、銃と贅沢品のためにフランス人とこれらを交換した。

保留地に移動した後、コマンチ族は農業(ほとんどの土地は農業に適していなかったが)、牧畜、および白人農民と牧場主のために働くことによって、自活しようと奮闘した。 現代でも彼らはこれらの活動を続け、また土地の鉱物や牛の放牧の権利をリースして収入を得ている。 また、ビンゴホール、スナックバー、スモークショップなどの小規模なビジネスも営まれています。 部族は4つのカジノを所有し、部族予算の85パーセント近くを稼ぎ出している。

コマンチ族の中には、戦時中にアメリカ軍に従軍して部族の戦士の伝統を守ってきた者もおり、軍務は若いコマンチ族の男女にとって依然として人気のある職業である。

日常生活

家族

家族は夫、妻、子供、近親者で構成されていた。 コマンチの生活は非常に厳しく、多くの子供が若くして死んだので、すべての子供が大切にされ、襲撃で連れ去られた子供もしばしば部族の養子になった。

大人は常に仕事に励んでいた。 男性の主な仕事は狩猟、戦争、そして自分たちの戦争の盾を作ることであった。 この仕事をするには年を取りすぎている場合(多くは30歳までに消耗するか死んでしまう)、彼らは木で弓と矢を作りました。 女性たちは他のすべての仕事をした。彼女たちは急速に年をとり、通常25歳までに飢えと重労働、そして若いうちに多くの子供を産むことの困難さから疲れ果ててしまった<8106>

教育<7000>

コマンチ族の両親はしばしば忙しかったので、祖父母が子育てに重要な役割を果たした。 子供たちは大人を観察し、真似ることによって学び、幼いうちに最も重要な仕事である、食べるのに十分な食料があることを確認することを学んだ。

コマンチ族が保留地に移動した後、キリスト教の宣教師と政府のエージェントが学校を開き、コマンチ族の子供たちに彼らの伝統文化を拒否するように説得しようとした。 コマンチ族の親たちは反対し、学校に通う子供たちはほとんどいなかった。 作家のウィラード・ローリングスによれば、1980年代にオクラホマの公立学校に通ったコマンチ族の子どもたちは、やはり同じ問題に直面したという。 彼は、「地元の教育委員会は、ネイティブ・アメリカンとその文化に対してほとんど敬意を示さず、彼らの子供たちを白人アメリカ人の文化に変えようとし続けている」と書いています。

21世紀初めのほとんどの子供たちは、公立学校かリバーサイド・インディアン・スクールに通っています。 コマンチ高等教育局は、部族教育を促進するために公立学校を訪問し、学生の大学進学準備を支援しています。

建物

コマンチ族は、バッファローが移動するとき、または馬のために新しい草原を必要とするときに移動する、放浪の部族であった。 彼らは素早く設置し、撤去することができる家を必要とした。 彼らのティピーは、4本のポール(平原部族の多くは3本のポールを使用)を地面に刺し、上部で結んで円錐形にしたものである。 18本から20本の小さなポールが支えになりました。 この枠に最大17枚のバッファローの皮がしっかりと張られていた。

時にはティピーのカバーに抽象的なデザインや幾何学的な図形が描かれることもあった。 ティピーの中では、コマンチ族は火をつけ、後壁に沿ってバッファローのローブで覆われた低い台の上で寝た。 夏には、新鮮な空気を取り入れるために、皮のカバーを巻き上げました。

食糧

食糧のための検索は一定だった。 バッファローが主食であったが、コマンチ族はエルク、熊、アンテロープ、鹿も狩猟した。 狩猟が乏しいときは馬を食べた。 犬やコヨーテは祖先であるオオカミの親戚と考え、食べなかったし、魚も食べなかった。 カメは火で蒸して食べたが、鳥は臆病者の食べ物として、よほど飢えたとき以外は食べなかった。 ネイティブ・アメリカン以外の牧場主がコマンチで牛を飼い始めると、部族はしばしばそれらの牛の群れを襲って牛肉を食べた。

コマンチは農業を行わなかったが、他の方法で植物性食品を入手した。 他の部族と交易してトウモロコシやタバコを手に入れ、ブドウ、カシス、プラム、マルベリー、柿、根、塊茎などの野生植物を採取した。 高エネルギー食品として好まれたのはペミカンで、乾燥したバッファローの肉、溶けた脂肪、様々な木の実やベリーで作られていた。

衣類と装飾品

男性の衣類

普段着は地味で実用的だったが、コマンチが戦争のために着る衣類はカラフルで優雅だった(「戦争と狩猟儀礼」参照のこと)。 コマンチ族の男性は通常、バックスキンのブリーチクロス(股の間に巻き、ベルトに挟む一枚の布)、ベルトから足首まで伸びるフリンジ付きのバックスキンレギンス、そして丈夫でバッファローハイドの底を持つバックスキンモカシンを身に着けていた。 男性は通常シャツを着ない。 少年は9歳か10歳になるまで裸で過ごすのが普通で、その後に大人の服装を身につけるのである。 男性の服は時々鹿皮、毛皮、または人間の髪の毛で作られたフリンジで飾られていましたが、他の平原部族で見られるような精巧なビーズ細工はありませんでした。 彼らはしばしば髪を分けた頭皮を塗り、顔の両側に三つ編み(時には毛皮や布で巻いたもの)をつけた。 スカルプロックと呼ばれる小さな三つ編みが額にかかり、布、ビーズ、一枚の羽で飾られていることが多かったです。 コマンチの男性は、眉毛を含む顔や体の毛を抜きました。

女性の衣類

コマンチの女性はモカシンを履き、広い袖、フレアスカート、フリンジのある長いワンピースのバックスキン・ドレスを着ていた。 若い女の子は歩けるようになった時から服を着ていました。 女性の特別な日の服は、ビーズ、フリンジ、音の出る金属片で装飾されていました。 女性は通常、髪を短く切り、顔や体に鮮やかな色を塗った。 冬には、コマンチ族のすべてのメンバーは、重い水牛のローブと膝の高さのブーツを着て暖かくしていた。

癒しの習慣

コマンチ族の人々は、飢え、風雨への露出、病気に苦しんでいた。 子供たちは幼い頃から極度の痛みや不快感を自己憐憫することなく我慢することを学んだ。 彼らの医師は狩猟戦士であり、霊界との間に少し余分な「引き」があり、実用的な技術を示した。 彼らは止血帯の付け方や小手術の方法を知っており、傷の治療や病気の治癒のために様々な薬草を使った。 蛇に噛まれたときの毒の吸い出し方や、虫歯の詰め方まで知っていた。

芸術

コマンチ族は放浪者であり、常に食べ物を探していたので、芸術の発展に専念する時間はほとんどなかった。 彼らは歌や踊り、儀式や儀礼はほとんど持っていなかった。

税関

戦争と狩猟の儀式

バッファロー狩りの準備として、コマンチはバッファローの精に豊漁を祈願した。 彼らは通常、馬でバッファローのグループを囲み、ランスまたは弓と矢を使用してできるだけ多くの動物を殺すことによって狩りをした。 時には、バッファローの群れを崖の上から踏みつぶすこともありました。

戦争の準備をするとき、コマンチ族の男性は戦争ダンスを行い、力のために鷲のような精霊に祈った。 彼らは顔や体に自分の個人的な力の象徴を塗った。 戦士はバッファローの角で頭飾りをつけ、羽毛、熊の歯、馬の尾、人間の毛で塗られ装飾された盾を持っていた。

コマンチ族の戦士は長い距離を移動し、警告なしに敵を攻撃した。 男性の敵は通常拷問され、捕虜にすることが現実的でなかったので、殺された。 拷問下で例外的な勇気を示した囚人は、時に釈放された。

Vision quest

ビジョンクエスト(霊的な導きの探求)に乗り出そうとしている青年が丘の頂上に登り、途中で4回止まってタバコパイプを吸い、祈った。 彼は4日間、水も食べ物もとらず、一人で丘の上にいた。

ビジョンは、狼の鳴き声を聞くような単純なものかもしれません。 そのビジョンを受け取ると、若者は部族に戻り、薬師にその説明を求めました。

求婚と結婚

青年はビジョンの探求を完了し、最初の戦争パーティーに参加した後、結婚する資格を得ることができるようになった。 しかし、ほとんどのコマンチ族の男性は、熟練したハンターであることを証明し、妻と子供を養うことができるようになるまで結婚を待っていた。

男は親族を送り込み、選ばれた女性の家族と会い、結婚の許可を得るが、女性はこの件に関して何も言わなかった。 このような非公式な取り決めがなされた後、男性は女性の男性親族に馬を贈ることで正式に結婚を提案しました。 彼らが結婚に同意すれば、正式な結婚の儀式は行われず、二人は一緒に男性のティピーに行くだけであった。 コマンチ族の「女性は一人も残してはいけない」という信念に基づき、男性は妻の妹と結婚することもあった。

子供

子供の名前は部族の有力者がつけ、その人はたいてい宗教的な意味を持つ名前を選んだ。

ゲームとお祭り

コマンチ族は、何世代にもわたって娯楽を提供してきたハンドゲームを今でも楽しんでいる。 彼らはまた、オクラホマ州ウォルターズの近くで、毎年7月の月にホームカミング・パウワウを開催している。 パウワウとは、伝統的な歌と踊りをメインとした祭典のことである。 現代では、パウワウの歌い手や踊り手は、さまざまな部族から集まっている。 1972年、コマンチ族のグループがリトル・ポニーズを設立し、部族の伝統を守るためにパウワウの開催やその他のイベントのスポンサーをしている

Why the Bear Waddles When He Walks: コマンチ族の物語

昔は、誰も太陽をどうしたらいいのかわからなかった。 太陽は昇り、長い間輝いていた。

昼間の動物は当然、太陽がずっと輝いていることを望み、暗闇に邪魔されることなく生活することができた。

そしてついに、彼らは皆集まり、話し合いました。

コヨーテ爺さんは「あの太陽について何ができるか考えてみよう。 シザーテイル・フライキャッチャーが尋ねました。 “誰も太陽に何をすべきか言うことはできない。 彼は世界の誰よりも強いのだから」

「そのために手遊びをしたらどうだろう? とベアーが尋ねました。 “勝ったほうは、太陽を飼うこともできるし、捨てることもできる。「

そこで彼らは手に隠すための当て骨を出し、当てる人のためにカラスの羽のついた杖を出し、審判のために20本の先の尖ったハナミズキの棒を出してスコアを付けました。 コヨーテが昼間の審判で、夜の審判はフクロウでした。

審判はテーブルのような平らな岩を用意し、その上に数を数える棒を並べました。

審判はテーブルのような平らな岩を用意して、その上にカウント棒を並べました。それから2つのチームが丸太を持ってきて、互いに向き合って並べ、両チームの間の一端に審判とその平らな岩を配置しました。 昼のチームが最初に骨を持って、それを背中の後ろで手から手へと渡して、推理する人たちの顔に振りかざすのがとても速く巧みだったので、きっと勝つに違いないと思われたのです。 そして、夜側の推理をしていたモグラがシザーテイルとホークを同時に捕らえ、骨は夜側に渡り、昼側の推理が始まりました。

何度も何度も運は行き来し、それぞれのチームは他を負かしそうな勢いでした。 何度も何度も運が変わり、勝ったチームが負けたチームになりました。

ゲームは延々と続きました。 ついに、地球の裏側で自分の行く末を待っていた太陽は、そのすべてに嫌気がさしました。

あまりにも長いゲームに、熊も疲れました。 彼は夜側で遊んでいました。 彼は丸太の上に座って窮屈になり、足が痛くなり始めました。 熊は足を休めるためにモカシンを脱ぎましたが、それでもゲームは続きました。

最後に、太陽はとても退屈したので、何が起こっているのか自分の目で見てくることにしました。 彼はあくびをして伸びをし、世界の下側にあるベッドから這い出しました。

太陽が登るにつれて光は強くなり、夜の人々は恐れ始めました。 勝負はまだ互角で、誰も勝ってはいませんでした。 しかし、太陽はどんどん近づいてきて、夜の動物たちは逃げ出さなければならなくなりました。 熊は急いで飛び上がり、右足を左のモカシンに、左足を右のモカシンに入れました。

太陽はもうすっかり高くなり、他の夜の動物たちはみんないなくなりました。 熊は間違ったモカシンで出来るだけ速く彼らの後を追いかけ、左右に揺れながらよちよち歩きで、「待ってくれ!」と叫びました。

しかし、誰も止まったり待ったりしなかったので、ベアはそれ以来ずっとそうしているように、よちよち歩きをしなければならなかったのです。 8106>

Marriott, Alice, and Carol K. Rachlin. “Why the Bear Waddles When He Walks”. アメリカン・インディアン神話. ニューヨーク Crowell, 1968.8106>

Current tribal issues

Land contamination is the primary concern of the tribe in the early twenty-first century.これは21世紀初頭の部族の最大の関心事である。 1998 年に環境保護局 (EPA) は、30 エーカーの敷地を選んで浄化し、開発し、生産的な使用に戻すつもりです。 2004年、部族環境保護局は保留地内に大気質モニターを設置し始めました。

著名人

Quanah Parker (c. 1852-1911) はコマンチ族のリーダーで、白人女性Cynthia Parkerの息子であったが、子供の頃に誘拐されコマンチ族に組み入れられた。 1867年に父親が亡くなった後、クアナ パーカーはコマンチ族とその同盟軍を率いてアメリカ軍との戦いで多くの成功を収め、1875年についに降伏を余儀なくされた。 パーカーは保留地の生活にすぐに適応し、白人のやり方を学び、彼の人々のためになる取引をしました。

ラドンナ・ハリス(1931-)は、アメリカ先住民の機会均等を国家レベルで推進したコマンチ族の女性である。 彼女は、タオス・プエブロの人々へのタオス・ブルー・レイクの返還(項目を参照)に尽力し、メノミニー(項目を参照)が連邦政府の承認を回復するのを助けました。 アメリカン・フォー・インディアン・オポチュニティを率いるほか、全米インディアン住宅評議会、エネルギー資源部族評議会、全米部族環境評議会、全米インディアンビジネス協会など、多くのネイティブ・アメリカン組織を設立しました。 また、世界平和の提唱者でもある。

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Amananda Beresford McCarthy

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