Arrival in Indian sub-continentEdit
インドにおけるゾロアスター教徒難民の初期に関する唯一の記録であるQissa-i Sanjanによると、彼らの到着の推定年代から少なくとも6世紀後に書かれ、移民の最初のグループは大ホラサンから来たとされます。 この中央アジアの歴史的地域は、現代のホラーサーン州を構成するイラン北東部の一部、アフガニスタン西部・北部の一部、そしてタジキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンという中央アジアの3共和国の一部です。
キッサによると、移民たちは地元の支配者のジャディ・ラナによって、地元の言語（グジャラート）を採用し、女性は地元の服（サリー）を着ることを条件に滞在許可を得られました。 難民たちはこの条件を受け入れ、彼らの出身地（現在のトルクメニスタン、メルヴ近郊のサンジャン）にちなんでサンジャンという集落を設立したと言われている。 この第一陣の後、5年以内に大ホラーサーンから第二陣が、今度は宗教的な道具（アラート）を携えてやってきた。 これらホラーサーン人またはコヒスタン人「山の民」と当初呼ばれたとされる2つのグループの他に、少なくとももう1つのグループがイランのサリーから陸路でやってきたと言われています。
イスラム教徒のペルシャ征服前夜のササン朝とその周辺地域の地図
サンジャーン族が最初の定住者だったと考えられているが、彼らの正確な到着時期は推測の域を出ていない。 すべての推定はQissaに基づいており、それはいくつかの経過期間に関して曖昧であったり、矛盾していたりするのです。 その結果、716年、765年、936年という3つの年代が上陸の年代として提案され、この意見の相違が「パールシーの間で…多くの激しい戦い」の原因となってきたのである。 18世紀以前のパールシーの書物には年代が明記されていないため、上陸の年代は推測に頼らざるを得ない。 いずれにせよ、『キッサ』の重要性は、出来事の再現よりも、パールシーが自分たちをどのように見てきたか、支配文化との関係をどのように描いているかにある。 そのため、このテキストはパールシーのアイデンティティを形成する上で重要な役割を担っている。 しかし、「言葉による伝達に基づくこの年代記が伝説以上のものではないという結論に達したとしても、パールシーの歴史学にとって極めて有益な文書であることは疑いない」
サンジャーン・ゾロートリアンは確かに亜大陸で最初のゾロートリアンではなかった。 イラン世界の最東端バローチスターンに接するシンドも、かつてはササン帝国（226-651）の沿岸統治下にあり、その結果、前哨基地が維持されていた。 シンド州を失った後も、イラン人は東西の交易に大きな役割を果たした。 9世紀のアラブの歴史家アル・マスーディは、アル・ヒンドとアル・シンドに火の寺院を持つゾロアスター教徒がいることを簡単に記している。 10世紀から12世紀にかけて、パールシー教徒がシンド州に居住していた証拠があるが、現在の近代的なコミュニティは、イギリス人がシンド州に到着してからのものと考えられている。 また、イラン人にとってグジャラート州の港は、陸路のシルクロードを補完する海路上にあり、両地域の間には広範な交易関係があった。 5006>
「パールシーの祖先のインドへの移住に関する伝説は、古代の信仰を守るために、イスラム教徒の征服後の新しい支配から逃れる宗教的難民の苦難の一団を描いている」。 しかし、アラブのイラン征服後、インド亜大陸の西海岸にパールシーの居住地が生まれたのは確かだが、これらの移住がゾロアスター教徒に対する宗教的迫害の結果であったとは断言しがたい。 キッサから推測される8世紀という「伝統的」な年代が妥当と考えるならば、「移住はゾロアスター教がまだイランで優勢な宗教であった時に始まったと考えられる」「最初の移住の決定は経済的要因が優勢であった」と考えなければならない。 これは特に、Qissaが示唆するように、最初のパールシー教徒がもともと北東部（すなわち中央アジア）からやってきて、それまでシルクロード貿易に依存していた場合、そうであったろうと思われる。 それでも、17世紀にイギリスの東インド会社の牧師であったヘンリー・ロードは、パールシー教徒が「良心の自由」を求めてインドに来たと同時に、「貿易と商品のためにインドの海岸に向かう商人」として到着したと指摘している。 5006>
初期編
キッサにはサンジャーン成立後のことはほとんど書かれておらず、サンジャーンに「勝利の火」（中世ペルシャ語でアタシュ・バフラム）が設置され、その後ナヴサリに移ったことが簡単に書かれている程度であった。 Dhallaによれば、ゾロアスター教が「インドに真の足場を築き、その信奉者がこの新しい国で生計を立てる手段を確保する」までの次の数世紀は「苦難に満ちていた」（中略）
上陸後2世紀、Parsisはグジャラートの他の地域に移住し始め、「神官の管轄範囲を定めるのに困難をもたらした」（同）。 これらの問題は、1290年までにグジャラート州を5つのパンタック（地区）に分割し、それぞれを1つの司祭一族とその子孫の管轄下に置くことによって解決された。 (アタッシュバラムの管轄権に関する紛争が続いたため、1742年にウドヴァダに移され、現在では5つのパンタク家の間で持ち回りで管轄権が分けられている)
ムンバイ近郊のカンヘリ洞窟の碑文は、少なくとも11世紀初頭までは、中世ペルシア語がまだゾロアスター教の継承神官の文語だったことを示唆しています。 しかし、キッサとカンヘリの碑文を除けば、12〜13世紀にアヴェスタとその注釈書の「名訳」「転写」が作成されるまで、パールシーに関する証拠はほとんど存在しない。 これらの翻訳から、「この時代には宗教的研究が熱心に行われ」、聖職者の中世ペルシア語とサンスクリット語の能力は「卓越していた」とダーラは推論している。
13世紀から16世紀後半にかけて、グジャラートのゾロアスター教の司祭たちは、イランの同信者たちに22の宗教的指導の要請を送った。おそらく彼らはイランのゾロアスター教徒たちを「自分たちより宗教問題についてよく知っており、自分たちより古い伝統をより忠実に保存しているはず」と考えたからであろう。 これらの伝達とその返信は、共同体によってリヴァイヤート（書簡）として熱心に保存されており、1478年から1766年にかけて、宗教と社会の両方の主題を扱っている。 例えば、リヴァヤット376は「非ゾロアスター教徒が作ったインクがアヴェスター語のテキストを写すのに適しているかどうか」というもので、21世紀の表面的な視点から見ると、これらのイトーター（「問い」）の中には驚くほど些細なものもあるが、近世ゾロアスター教徒の恐れや不安を見事に教えてくれるものである。 このように、インクの問題は、同化とアイデンティティの喪失に対する恐怖を象徴しており、このテーマは、この質問の大部分を占め、21世紀に入ってもなお、問題であり続けているのである。 また、非ゾロアスター教徒であるジュディンのゾロアスター教への改宗についても、「容認できる、功労さえある」と回答（R237, R238）している
それにもかかわらず、「かなりの期間、彼らが住んでいた不安定な状況は、彼らが以前の布教の熱意を持ち続けることを不可能にしている。 しかし、「彼らが生活する不安定な状況は、かなりの期間、以前のような熱心な布教活動を続けることを不可能にした。彼らが生活する広大な群衆の中に溶け込み、吸収されることへの本能的な恐怖が、彼らの中に排他的な精神を生み出し、彼らのコミュニティの人種の特徴や特色を維持しようと強く願うようになったのだ。 ヒンドゥー教のカースト制度が充満した雰囲気の中で生活していた彼らは、自分たちの集団を厳格なカーストの壁で囲い込むことが自分たちの安全だと感じていたのです」。 それでも、ある時期（おそらくインド到着直後）、ゾロアスター教徒は、自分たちが持ち込んだ社会階層が小さなコミュニティでは維持できないと判断したのか、世襲の神職（サッサニ朝イランではアスロニと呼ばれた）以外のすべてを廃止してしまったのである。 残された貴族、軍人、公務員、農民、労働者、職人などの階層は、今日ベフディーニと呼ばれる包括的な階層に組み入れられた。 この変化は大きな影響を与えることになる。 ひとつは、それまで階級間の結婚は極めて稀であったため、遺伝子のプールがある程度開放されたことである（このことは20世紀まで神職の問題となった）。 このことは、ヒンドゥー教のカースト制度の予測できない複雑さ（あるカーストの事務員が他のカーストの事務員を相手にしない場合など）にほとんど我慢ならなかった18世紀と19世紀の植民地当局に、パールシーを気に入らせる要因となったのである。
Age of opportunityEdit
17世紀初頭、ムガル帝国のジャハーンギールとイギリスのジェームズ1世の間で結ばれた商業条約により、東インド会社はスラートなどに居住して工場を建設する独占権を獲得した。 それまでグジャラート州各地の農村に住んでいた多くのパールシー教徒は、提供された新しい仕事に就くため、英国が運営する入植地に移り住んだ。 1668年、イギリス東インド会社はイギリス人チャールズ2世からボンベイ7島を借りた。 同社は、島の東海岸にある深い港が亜大陸で最初の港を作るのに理想的であると考え、1687年に本社をスラートからこの新興の入植地に移した。 5006>
それまで識字は神職の独占的な領域であったが、英国統治時代には、インドの英国学校が新しいパールシーの若者に読み書きを学ぶだけでなく、より大きな意味での教育を受けさせ、英国の組織の癖に精通する手段を提供するようになった。 これらの能力はパールシーにとって非常に有益であった。なぜなら、彼らは「自分たちがイギリス人のようであることを示す」ことができ、それは「おそらく他のどの南アジアのコミュニティよりも勤勉かつ効果的に」行われたからである。 植民地当局が他のインド人を「受動的で、無知で、不合理で、外見上は従順だが内心は狡猾」と見ることが多かったのに対し、パーシは当局が自分たちに当てはめがちな特徴を持っていると見なされたのである。 Johan Albrecht de Mandelslo (1638)は彼らを「勤勉」、「良心的」、「巧み」な商人であると見なした。 1804年から1811年にかけてのボンベイ記録官James Mackintoshは、「パールシー教徒は古代世界で最も強大な国家の一つであった人々の小さな生き残りであり、迫害からインドに逃れ、長い間無名と貧困の中にあったが、ついに正しい政府に出会い、すぐにアジアで最も人気のある商業団体となるまでになった」と述べている
これらの一人がRustom Maneckという陽気な代理人である。 1702年、オランダやポルトガルの下ですでに財を成していたであろうマネックは、東インド会社の最初の仲介人に任命され（その過程で「セス」という名を得た）、その後の数年間、「彼と彼のパールシー仲間は、より大きなパールシー・コミュニティの職業的・経済的視野を広げた」のである。 こうして、18世紀半ばには、ボンベイ管区の証券会社はほとんどパールシー教徒の手に渡っていた。 ブローチ（現バルーチ）のコレクターであったジェームズ・フォーブスは、『東方見聞録』（1770年）の中で次のように記している。 「ボンベイとスラートの主要な商人や船主の多くがパールシーである。 「18世紀、造船と貿易の技術を持つパーシ人は、インドと中国の貿易で大きな利益を得ました。 例えば、Jamsetjee Jejeebhoyは綿花とアヘンの貿易によって富の大半を得た。徐々に特定の家族は富と卓越性を獲得した（Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.）。5006>
マネックはその大盤振る舞いによって、パールシーがボンベイに進出するために必要なインフラの整備を助け、そうすることで「1720年代にボンベイがパールシーの居住と仕事の主要な中心地となる」ことに成功した。 1720年代から1730年代にかけて、（残存する）ムガル帝国当局とますます優勢になるマラーター族との間のトラブルによってスラートが政治的・経済的に孤立した後、スラートから多くのパールシー一族が新しい都市に移住してきた。 1700年当時、商人として記録されている人物はほんの一握りだったが、世紀半ばには、商業に従事するパールシーがボンベイにおける重要な商業集団の一つを構成するようになった」。 マネックの寛大さは、パールシーの慈善活動の最初の例として記録されている。 1689年、英国国教会の牧師John Ovingtonは、スラートでこの一族が「貧しい人々を助け、それを必要とする人々の糧と安らぎを提供する用意がある」と報告している。 彼らの普遍的な親切心は、働く準備ができている者を雇ったり、病弱で惨めな者に季節の恵みを与えたりして、救済に欠ける者はなく、部族全体で物乞いに苦しむ者はいない」
1728年、Rustomの長男Naoroz（後のNaorojee）は、新しくやってきたParsi教徒を宗教、社会、法律、財政面で支援するために、ボンベイParsi Panchayet（自治のための手段という意味で、今日の信託という意味ではない）を設立しました。 その結果、18世紀半ばまでに、パンチャーヤトはパールシーが都市生活の困難に対処するための手段として、またコミュニティの業務を調整するための手段として認知されるようになったのである。 しかし、1838年には、パンチャーヤトは不正と縁故採用で攻撃されるようになった。 1855年のBombay Times紙は、Panchayatはその法令（Bundobustsまたは行動規範）を執行する道徳的・法的権限を全く持たず、議会はすぐにコミュニティの代表と見なされなくなったと指摘した。 1856年7月、枢密院の司法委員会が、結婚と離婚の問題に関してパールシーに対する管轄権を持たないという判決を下したことで、パンチャーヤトは政府公認の「パールシー夫婦法廷」に過ぎない存在になった。 パンチャーヤトはやがて共同財産の管理者として再確立されるが、最終的には自治のための手段ではなくなった。
パンチャーヤトの役割が低下するのとほぼ同時に、パンチャーヤトに代わって、共同体が切実に求めていた社会のまとまりを感じさせる役割を担う他の多くの制度が誕生した。 19世紀半ばになると、パールシー教徒は自分たちの数が減少していることを強く認識し、教育がこの問題の解決策になりうると考えるようになった。 1842年、Jamsetjee Jejeebhoyは、スラトとその周辺に住む貧しいパールシーたちの状態を、教育を通じて改善することを目的に、パールシー博愛基金を設立した。 1849年、パールシー教徒は最初の学校（当時としては斬新な男女共学だが、やがて男子と女子に分かれる）を設立し、教育運動は加速した。 パールシー学校の数は増えていったが、他の学校や大学も自由に通うことができるようになった。 教育の充実と社会の一体化に伴い、コミュニティの独自性が高まり、1854年、ディンシャウ・マネクジ・プティは、イランの恵まれない同胞の状況を改善するために、ペルシャ・ゾロ・アストリア改善基金を設立する。 この基金は、多くのイランのゾロアスター教徒にインドへの移住を説得することに成功し（今日、彼らはイラン人として知られている）、その使者Maneckji Limji Hatariaの努力は、1882年に彼らの同胞のためにジズヤの免除を得るのに役立った可能性がある
18世紀と19世紀に、パーシ人は「教育、産業、社会問題の面でインドで一番の人々」として出現していた。 彼らは進歩の先頭に立ち、莫大な財産を築き、慈善事業で巨額の資金を提供した」。 19世紀末の1881年の国勢調査によると、植民地インドのパールシー教徒の総数は85,397人で、そのうちボンベイには48,507人が住み、全人口の約6.7％を占めていた。 5006>
それにもかかわらず、19世紀の遺産は、共同体としての自己認識の感覚であった。 言語（グジャラート語のパールシー語の変種）、芸術、工芸品、服飾習慣といった17世紀と18世紀の典型的なパールシー文化の象徴は、パールシー演劇、文学、新聞、雑誌、学校へと発展した。 パールシー教徒は地域医療センター、救急隊、スカウト隊、クラブ、メイソンロッジを運営するようになった。 彼らは独自の慈善基金、住宅団地、法的機関、裁判所、統治を行った。 彼らはもはや機織りや小商人ではなく、銀行、工場、重工業、造船所、海運会社などを設立し、経営していた。 さらに、アジア人として初めて英国議会の議席を得たダダバイ・ナオロジが「ヒンズー教徒であろうと、モハメッド教徒であろうと、パールシー教徒であろうと、キリスト教徒であろうと、私は何よりもインド人だ」と記しているように、彼らは自らの文化的アイデンティティを維持しながらも、自らをインド人として認識しないではいられなくなった。 私たちの国はインドであり、私たちの国籍はインドである」。 インド独立運動の際、パールシー派はインド分割に反対した
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