A lei natural transformada em direitos naturais

A concepção moderna do direito natural como significando ou implicando direitos naturais foi elaborada principalmente por pensadores dos séculos XVII e XVIII. As realizações intelectuais – e especialmente as científicas – do século XVII (incluindo o materialismo de Hobbes, o racionalismo de Descartes e Leibniz, o panteísmo de Spinoza e o empirismo de Bacon e Locke) encorajaram uma crença distintamente moderna na lei natural e na ordem universal e, durante o século XVIII – a chamada Era do Iluminismo, inspirada por uma crescente confiança na razão humana e na perfectibilidade dos assuntos humanos – conduziu à expressão mais abrangente desta crença. Particularmente importantes foram os escritos de Locke, sem dúvida o mais importante teórico da lei natural dos tempos modernos, e as obras dos pensadores do século XVIII conhecidos como as filosofias, que, centradas principalmente em Paris, incluíam Montesquieu, Voltaire, e Jean-Jacques Rousseau. Locke argumentou em detalhes, principalmente em escritos associados à Revolução Gloriosa Inglesa (1688-89), que certos direitos pertencem evidentemente aos indivíduos como seres humanos (porque esses direitos existiam no hipotético “estado de natureza” antes de a humanidade entrar na sociedade civil); que os principais entre eles são os direitos à vida, à liberdade (liberdade do governo arbitrário) e à propriedade; que, ao ingressar na sociedade civil, a humanidade se rendeu ao Estado – em virtude de um “contrato social” – apenas o direito de fazer valer esses direitos naturais e não os direitos em si; e que o fracasso do Estado em garantir esses direitos dá origem a uma revolução popular responsável. As filosofias, construindo sobre Locke e outros e abraçando muitas e variadas correntes de pensamento com uma fé suprema comum na razão, atacaram vigorosamente o dogmatismo religioso e científico, a intolerância, a censura e as restrições sociais e econômicas. Eles procuraram descobrir e agir sobre princípios universalmente válidos que governam a natureza, a humanidade e a sociedade, incluindo os inalienáveis “direitos do Homem”, que eles trataram como um evangelho ético e social fundamental.

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John Locke
John Locke

John Locke, óleo sobre tela por Herman Verelst, 1689; na National Portrait Gallery, Londres.

Universal History Archive/Universal Images Group/REX/.com

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Não surpreendentemente, este fermento intelectual liberal exerceu uma profunda influência no mundo ocidental do final do século XVIII e início do século XIX. Juntamente com a Revolução Gloriosa na Inglaterra e a Carta de Direitos resultante, ela forneceu a fundamentação para a onda de agitação revolucionária que varreu o Ocidente, mais notadamente na América do Norte e na França. Thomas Jefferson, que tinha estudado Locke e Montesquieu, deu eloquência poética à prosa simples do século XVII na Declaração da Independência proclamada pelas 13 colônias americanas em 4 de julho de 1776:

Consideramos estas verdades evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, que são dotados pelo seu Criador de certos Direitos inalienáveis, que entre estes estão a Vida, a Liberdade e a Busca da Felicidade.

Similiarmente, o marquês de Lafayette, que ganhou a íntima amizade de George Washington e que partilhou as dificuldades da Revolução Americana, imitou os pronunciamentos das revoluções inglesa e americana na Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de 26 de Agosto de 1789, proclamando que “os homens nascem e permanecem livres e iguais em direitos” e que “o objectivo de qualquer associação política é a preservação dos direitos naturais e imprescritíveis do homem”.”

Em suma, a idéia de direitos naturais, antepassados da noção contemporânea de direitos humanos, desempenhou um papel fundamental nas lutas do final do século XVIII e início do XIX contra o absolutismo político. Foi, de fato, o fracasso dos governantes em respeitar os princípios de liberdade e igualdade que foi responsável por este desenvolvimento.

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