Muitos provinciais romanos eram do clero superior cristão. Entre a legalização do cristianismo por Constantino cerca de 313 e a adoção do cristianismo como religião legal de Roma pelo imperador Teodósio I em 380, as comunidades cristãs receberam imensas doações de terra, trabalho e outros presentes de imperadores e convertidos ricos. O clero cristão, originalmente um corpo de anciãos da comunidade e funcionários administrativos, gradualmente adquiriu autoridade sacramental e tornou-se alinhado com os graus do serviço civil imperial. Cada civitas (comunidade ou cidade), uma unidade urbana e seu distrito circundante, tinha seu bispo (do episcopado latino, “superintendente”). Como havia mais civitas romanas nas áreas italianas e provinciais européias, havia mais dioceses nestas regiões do que no distante norte e leste.

Durante os séculos V e VI, os bispos gradualmente assumiram maior responsabilidade no abastecimento das cidades e na administração de seus assuntos, substituindo os governos locais que durante séculos sustentaram e constituíram a administração local do império. Dois bispos, Ambrósio de Milão (339-397) e Gregório I de Roma (papa 590-604), escreveram influentes guias sobre os deveres e responsabilidades episcopais e clericais para com as congregações. Estas obras estabelecem padrões para todos os bispos posteriores e ainda são observadas em muitas igrejas.

Além dos bispos e seus subordinados, os sacerdotes, que cuidavam das necessidades espirituais e materiais dos cristãos que viviam no mundo – o “clero secular” – existiam também comunidades de monges e religiosas que tinham fugido do mundo. Estas comunidades eram independentes, embora nominalmente sob o controlo do bispo local, e seguiam diversas regras de vida – daí a sua designação como “clero regular” (de régula, “regra”). A regra monástica mais influente no cristianismo latino após o século VIII foi a de Bento de Nursia (c. 480-c. 547). A regra de Bento prevê um dia monástico de trabalho, oração e contemplação, oferecendo equilíbrio psicológico na vida do monge. Também elevava a dignidade do trabalho manual no serviço de Deus, há muito desprezado pelas elites da antiguidade. O mosteiro de Bento no Monte Cassino, ao sul de Roma, tornou-se um dos maiores centros do monaquismo beneditino.

As origens do monaquismo residem nas práticas ascéticas dos monges egípcios e sírios, que foram transplantados para a Europa ocidental através de textos como a tradução latina do século IV da Vida de Santo António (pelo Patriarca Athanasius de Alexandria) e através de observadores muito viajados como o teólogo e monge John Cassian (360-435). Estas influências mediterrâneas estavam entre os últimos exemplos da rede de comunicações do mundo mediterrâneo ecumênico mais antigo. O monaquismo desenvolveu e sustentou uma poderosa dimensão ascética tanto no cristianismo grego como no latino, que aumentou em importância à medida que o próprio monaquismo veio a definir o ideal da vida clerical no Ocidente.

No caso de Martin (316-397), um ex-soldado romano tornou-se um homem santo errante, o ascetismo monástico foi combinado com o ofício episcopal, já que Martin acabou por se tornar bispo de Tours na Gália. Ele enfatizou a conversão dos pagãos rurais, assim como o ministério para as elites urbanas e rurais. Na Península Ibérica o trabalho do monge e bispo Martin de Braga (c. 515-580) foi também dedicado à instrução religiosa dos rústicos. Seu trabalho forneceu um modelo influente para a posterior conversão do norte e leste da Europa.

Enquanto os cristãos gregos chamavam sua igreja e religião de ortodoxos, os cristãos latinos adotaram o termo católico (de catholicus, “universal”). O termo cristianismo católico foi originalmente usado para autenticar um culto cristão normativo, ortodoxo (sistema de crença religiosa e ritual) com base na sua universalidade e para caracterizar diferentes crenças e práticas como heterodoxo, com base no fato de serem meramente locais e não refletirem duração, unanimidade ou universalidade. Estas três características da ortodoxia latina foram definidas pelo escritor monástico Vincent of Lérins do século V (falecido c. 450) e adotadas geralmente em toda a igreja latina.

Os movimentos devocionais que diferiam das normas da ortodoxia foram definidos como heterodoxia, ou heresia. As primeiras destas foram várias formas de judaizar o cristianismo e o gnosticismo, uma crença dualista no ascetismo e na iluminação espiritual. Uma vez estabelecido o cristianismo em todo o império, outros movimentos locais também foram condenados. O donatismo, a crença entre muitos cristãos norte-africanos de que os líderes cristãos que haviam se curvado à perseguição imperial pagã antes de 313 terem perdido seu status sacerdotal e precisavam ser reordenados, foi a primeira grande prática heterodoxa a ser considerada – e condenada – em um conselho da igreja imperial (411). Outros movimentos foram o Arianismo, que desafiou a divindade de Jesus, e o Pelagianismo, que negou o pecado original e enfatizou as habilidades puramente humanas para alcançar a salvação. Outras crenças, geralmente aquelas que contradiziam doutrinas cada vez mais normativas do trinitarismo (a crença de que a divindade inclui três pessoas iguais, coeternas e consubstanciais) ou cristologia (a interpretação da natureza de Cristo), também foram condenadas como heresia.

Cristianismoormativo, que se expressava na legislação imperial, nos conselhos da igreja e nas obras de escritores cristãos influentes, gradualmente se tornaram a fé dos novos governantes regionais da Europa. Dentro dessa ideologia ampla e universal, porém, muitos dos novos reis e povos basearam suas reivindicações de legitimidade e identidade comum em suas próprias versões do cristianismo latino, como expresso no direito local, rituais, cultos dos santos, espaços sagrados e santuários, e relíquias dos santos. Os cultos dos santos e suas relíquias serviram para territorializar a devoção, e o controle sobre eles foi um sinal distintivo de poder legítimo. Embora o antigo império e as novas terras não-imperiais na Europa, nas quais uma nova cultura se expandiu, passaram a se chamar Christianitas (“cristandade”), na prática eles foram divididos em muitas entidades auto-contidas que foram chamadas de “microcristandades”, cada uma baseada na identidade devocional do rei, clérigos e pessoas.