O debate sobre ciência e religião pode tornar-se tão convoluto e esotérico, e às vezes, até aquecido, que é fácil esquecer a resposta clara e definitiva que a Igreja tem a tais perguntas. Isto é especialmente verdadeiro quando se trata de conversas sobre o suposto conflito entre os dois primeiros capítulos do Gênesis e as teorias científicas geralmente aceitas. Por um lado, é a afirmação de que a história da criação bíblica é incompatível com a datação científica do universo e da evolução biológica e, portanto, que a ciência deve estar errada. Por outro lado, é a alegação de que porque a história da criação bíblica e os relatos científicos do universo e da humanidade estão fundamentalmente em desacordo, a Bíblia e o Cristianismo devem estar errados.
A resposta católica a esta pergunta é que esta discordância não tem fundamentos para se manter. Do ponto de vista da interpretação bíblica, os dois primeiros capítulos do Gênesis nunca foram destinados a ser “científicos”, no sentido moderno do termo. O relato da criação bíblica afirma profundamente que Deus criou o mundo do nada e as implicações deste fato. Ele não detalha os processos naturais pelos quais ele criou o mundo, e nunca afirmou fazê-lo. Não pode haver conflito entre o relato bíblico e um relato científico preciso, porque eles estão comunicando duas coisas diferentes. Assim, a ciência não pode afirmar que o cristianismo está errado com base neste “conflito”
No meu primeiro artigo, referi-me a uma leitura científica do relato da criação bíblica como uma leitura levada aos seus extremos “literais”. Com isso quis dizer uma leitura na qual a leitura primária do texto é que Deus criou o mundo em sete períodos de 24 horas, ou uma leitura que sugere que “dias” podem não se referir à nossa compreensão moderna de um dia, mas que fenômenos naturais foram de alguma forma colocados no mundo por Deus, mais ou menos na sua forma atual na época da criação. Estas leituras “científicas” são frequentemente as defendidas pelos fundamentalistas e criticadas pelos evolucionistas. Gostaria de argumentar que a referência a essas interpretações variantes como “literais” é incorreta. São leituras que interpretam mal a linguagem figurativa como fato científico e, portanto, vou me referir a elas como leituras “científicas”. Uma verdadeira leitura “literal” é aquela em que o primeiro sentido da Escritura é descoberto, e o primeiro sentido dos relatos da criação em Gênesis nunca foi destinado a ser científico.
As distinções entre os diferentes “sentidos” da Escritura estão dispostas de forma bastante convincente no Catecismo da Igreja Católica. Há dois sentidos da Escritura: o literal e o espiritual. O “sentido literal é o significado transmitido pelas palavras da Escritura e descoberto por exegese, seguindo as regras da interpretação sonora: “Todos os outros sentidos da Sagrada Escritura são baseados no literal” (Catecismo 116). Isto significa que o sentido “literal” é o primeiro significado que é desvendado pela exegese correta. Inerente na exegese está a necessidade de entender o que os autores da Sagrada Escritura pretendiam comunicar. Para entender como se faz isso, o Catecismo oferece novamente uma valiosa visão, desta vez citando Dei Verbum: “Para descobrir a intenção dos autores sagrados, o leitor deve ter em conta as condições do seu tempo e da sua cultura, os géneros literários em uso naquela época, e os modos de sentir, falar e narrar então actuais. Porque a verdade é apresentada e expressa de forma diferente nos vários tipos de escrita histórica, nos textos proféticos e poéticos e em outras formas de expressão literária””. (CCC 32).
Então, a questão em exegese para o relato da criação bíblica é qual era a intenção do autor ao escrevê-lo. Esta é obviamente uma questão incrivelmente complicada, mas penso que a obra do Papa Bento XVI nos dá um começo poderoso. Ele explica que o primeiro relato da criação bíblica tomou forma no encontro de Israel com os mitos pagãos presentes na Babilônia, o que resultou num “confronto dramático implícito neste texto bíblico, no qual todos estes mitos confusos foram rejeitados e ao mundo foi dada a sua origem na Razão de Deus e na sua Palavra” (No Princípio, 13).
Como exemplo, ele aponta a referência da Escritura ao sol e à lua como lâmpadas que Deus pendurou no céu para medir o tempo. Para os povos pagãos, reduzir o sol e a lua a medidas de tempo, quando eram considerados divindades, teria sido sacrílego. Assim, “Aqui vemos a audácia e a temperança da fé que, ao enfrentar os mitos pagãos, fez aparecer a luz da verdade, mostrando que o mundo não era uma competição demoníaca, mas que surgiu da Razão de Deus e repousa sobre a Palavra de Deus” (Ibid.,14). Usando a terminologia do Catecismo, isto faria parte da interpretação literal, o primeiro sentido da Escritura, porque os autores da Escritura pretendiam usar figuras para escrever algo como parte do gênero escolhido. Esta interpretação literal, porém, não é uma interpretação “científica” fundamentalista. A Comissão Bíblica Pontifícia faz esta distinção em termos de “literal” e “literalista”:
O sentido literal não deve ser confundido com o sentido “literalista” ao qual os fundamentalistas estão ligados. Não é suficiente traduzir um texto palavra por palavra para obter o seu sentido literal. É preciso entender o texto de acordo com as convenções literárias da época. Quando um texto é metafórico, o seu sentido literal não é o que flui imediatamente de uma tradução de palavra para palavra (por exemplo: “Que os teus lombos sejam cintados”: Lc 12,35), mas o que corresponde ao uso metafórico destes termos (“Esteja pronto para a ação”) .
O outro sentido da Escritura, o espiritual, significa que “Graças à unidade do plano de Deus, não só o texto da Escritura, mas também as realidades e eventos sobre os quais ela fala podem ser sinais” (CIC 117). O sentido espiritual subdivide-se no sentido alegórico, moral e anagógico. Com tanta ênfase no sentido próprio de uma interpretação “literal” da Escritura no debate científico e religioso, muitas vezes se esquece que estes outros sentidos são tão válidos como o primeiro sentido, de fato, “a profunda concordância dos quatro sentidos garante toda a sua riqueza à leitura viva da Escritura na Igreja” (Catecismo 115). Contudo, quando interpretamos mal, ou perdemos inteiramente o sentido literal, então o sentido espiritual não tem uma base sólida sobre a qual descansar. O significado espiritual dentro do contexto do depósito da fé não faz sentido sem um significado literal fundacional.
Por isso, há duas consequências de reduzir o sentido “literal” da Escritura a uma leitura “científica” incorrecta. A primeira é que a interpretação comum entre os mundos da ciência e da fé se perde. O significado literal, primário, de um texto é aquele que pode ser acessível aos que estão fora da Igreja. No caso do relato da criação bíblica, o sentido literal é de fato um confronto ousado com o mundo, uma afirmação única de quem é o Deus de Israel. Tal significado nunca perde a sua relevância, e é desesperadamente necessário nos debates contemporâneos não só sobre ciência e religião, mas também sobre secularismo e fé em geral. Para citar novamente a Pontifícia Comissão Bíblica, o fundamentalismo “aceita a realidade literal de uma cosmologia antiga e ultrapassada simplesmente porque se encontra expressa na Bíblia; isto bloqueia qualquer diálogo com uma forma mais ampla de ver a relação entre cultura e fé” (I. F). Perder este ponto de contato com aqueles que estão fora da Igreja resulta em conflitos desnecessários e devastadores, como o suposto debate sobre a evolução e a criação.
A segunda conseqüência é que, porque o sentido espiritual perde o seu fundamento sem o sentido literal, ao perder o sentido literal nos limitamos a desvendar os sentidos mais completos e profundos da Escritura. Pode-se ver isto especialmente em relação ao sentido alegórico, no qual os acontecimentos do Antigo Testamento encontram o seu verdadeiro significado em Cristo. Sem compreender o primeiro significado literal, não podemos aplicá-los devidamente a Cristo e compreendê-lo à luz destes primeiros significados dos textos.
Assim, em última análise, este infeliz suposto conflito entre religião e ciência baseado nos primeiros capítulos do Gênesis realmente nos ensina a importância do Magistério e da Tradição na Igreja. É quando a Escritura é retirada do seu contexto próprio na vida da Igreja e de toda a sua história de interpretação, que nos deparamos com problemas de interpretação “literalista” ou “científica”. É a Igreja que nos ensina que devemos buscar o significado “literal” pretendido pelos autores sagrados. Afinal, a Bíblia é um “texto de inspiração divina, cujo cuidado e interpretação foram confiados à Igreja pelo próprio Deus” (Divino Afflante Spiritu, 24).