Sophie Taylor explora a ambiguidade em ser rotulado – ‘meio-chinês’. Este artigo foi publicado pela primeira vez na revista China in Focus da SACU 2002.

Imagine a vida como um teste de mancha de tinta humana. Seja física, linguística ou culturalmente, a sua existência costuma confundir os outros de alguma forma. Os olhares superficiais aprofundam-se em uma inspeção confusa; o reconhecimento do parentesco provoca um orgulho inapropriado – e as bolas estranhas criativas optam por fazer caras de olhos esguios e dentes de bala.

Ser parte chinesa pode ser um convite aberto a reações agradáveis e perversas. Primeiro, porém: o que significa ser parcialmente chinês? E por que alguém deveria se importar? Ao crescer em Hong Kong, eu nunca questionei se eu era uma banana (amarela por fora, branca por dentro) ou um ovo (branca por fora, amarela por dentro). Eu certamente nunca perguntei se eu era mais “ocidental” do que “chinesa”; “ambas” ou “metade”. Normalmente sou levado por um ocidental (gweinui – em cantonês) e assim tenho sido poupado às curiosas perguntas “o que você é?” que meus amigos mais obviamente misturados têm encontrado. Talvez, como o Sr. Prosser (um descendente direto de Genghis Khan) no Guia de Carona para a Galáxia de Douglas Adams, a ‘mistura racial’ fez tanto ‘malabarismo com meus genes’ que os únicos vestígios da minha ‘chinese’ são um pronunciado talento no uso de pauzinhos e uma predileção pela impenetrabilidade.

Flippancy à parte, parece haver várias maneiras de ser chinês. Um critério óbvio diz respeito ao desconfortável tema da etnia e do fenótipo. Ou se nasce geneticamente chinês, ou não se nasce de todo. Mas o que isso significa? As definições genéticas de etnia chinesa podem ser extremamente arbitrárias, pois nem sempre correspondem às noções convencionais de fluência em chinês (em todos os seus dialectos muito diferentes), compreensão das tradições chinesas ou lealdade à RPC. Além de denotar uma certa combinação de DNA, nascer chinês, em qualquer grau, não tem sentido, sem levar em conta o meio social. Pior, o sentimentalismo generalizado e bastante retributivo de frases como “A tua mãe está nos teus ossos”. (Am Tan) apenas alimenta uma exotificação indulgente de um ser humano que de outra forma não seria notável.

Ser chinês é, portanto, muitas vezes, muito mais uma construção social do que tais argumentos essencialistas permitem. Ele está ligado à experiência vivida da cultura chinesa, que não vou desenvolver aqui. O que significa que, dependendo do contexto, a composição genética de uma pessoa às vezes nem sequer bane a reviravolta interna entre culturas e mentalidades. Apesar das pretensões de algumas pessoas mistas de serem simultaneamente 100% ‘ocidentais’ e 100% chineses, eu argumentaria que ser misto nunca é uma existência de soma zero. Qualquer ponto de vista é imediatamente igualado com o seu número cultural oposto – um exemplo típico é a disputa entre noções chinesas de piedade filial e individualismo ocidental ‘decadente’. Esta é, suponho eu, a chamada “experiência da ambiguidade”. A ambiguidade é muitas vezes agravada pelas reacções dos outros. Na maioria das vezes, a identidade – uma nacionalidade; uma determinada origem étnica é conferida ou mesmo imposta à pessoa mista. Daí a alegoria da mancha de tinta: as pessoas mistas são entidades supostamente ambíguas, às quais o intérprete deve dar uma estrutura clara. São ao mesmo tempo auto-definidas e definidas activamente.

A psicologia amadora à parte, as percepções dos miscigenados e das pessoas mistas em geral têm consequências mais graves quando tomadas no seu contexto histórico. Houve casos em que crianças mestiças foram ostracizadas como lembretes desconfortáveis do domínio ocidental e da humilhação nacional, especialmente no sudeste asiático. Na Tailândia, as pessoas mistas, ou luk kreung, não foram sequer autorizadas a tornar-se cidadãos até ao início dos anos 90. E não importa o que digam sobre os bonitinhos eurasianos que são toda a raiva na cena Cantopop, seu legado histórico está na Guerra do Ópio – o início de ‘150 anos de vergonha’ para a China.

Outros fatores contradizem a noção de que ser meio-chinês é uma ‘ponte’ exótica entre duas culturas. Com certeza, ser miscigenado pode dar uma visão das divergências culturais. Mas não é necessariamente dotado das habilidades diplomáticas necessárias para lidar com a todo-poderosa Cultura Clash. Além disso, o meu duplo conjunto de raízes também não é necessariamente um ‘passaporte’ para duas culturas. A pertença cultural é definitivamente uma via de mão dupla. Ao contrário de Amy Tan, (que é uma ‘A.B.C.’ chinesa nascida nos Estados Unidos), eu realmente não posso presumir que, assim que meus pés ‘tocarem a China’, eu me tornarei ‘chinesa’. Na verdade, no minuto em que meus pés tocaram Hong Kong em novembro passado, mais obviamente gwei eu senti. Comparado com a forma como a sociedade em geral me via, o que quer que eu sentia pela minha cidade natal de infância era na maior parte irrelevante. Na maioria das vezes, as pessoas mistas se sentem obrigadas a se alinhar com uma cultura em detrimento de outra por padrão.

E assim, o outro lado de reivindicar a herança de alguém é a rejeição por essa mesma herança. Trata-se de um jogo de política cultural que pode até culminar no nacionalismo étnico. O ‘The Joy Luck Club’ de Amy Tan descreve as frenéticas tentativas dos personagens de romper com a ‘gravidade cultural’ de seus pais nascidos na China por serem mais americanos. Por outro lado, a um proeminente académico meio-chinês foi dito: ‘não se pode falar de orgulho amarelo e dormir branco’.

Casal do que conformar-se a qualquer um dos grupos ‘monoculturais’, é possível criar uma categoria ‘misto-chinês’? O meu mais recente contato com tal tentativa foi em abril deste ano, quando participei da ‘6th Annual Pan-Collegiate Conference on the Mixed-Race Experience’ na Universidade Comell, Ithaca. A conferência foi a última tentativa de identificar a ‘experiência da ambiguidade’: Hapa. Hapa’ é originalmente uma palavra havaiana que designa uma pessoa com um pai asiático ou asiático-americano e um pai não asiático. Hapas afirma fazer parte de um movimento social florescente (encontrado quase exclusivamente na América), e seu objetivo é dar uma “voz nacional” para multirraciais/biraciais/multiétnicos/membros de famílias trans-raciais e adotados trans-raciais. De acordo com os organizadores da conferência, os nascimentos de raças mistas estão aumentando 2500% mais rápido do que entre pais da mesma raça, e no censo americano de 2000, quase 7 milhões de pessoas se identificaram como ‘multirraciais’. Com certeza, estar numa sala cheia de outras pessoas mistas fez com que o meu ‘radar étnico’ se descontrolasse.

Foram alguns Hapas muito zangados na conferência. Matt Kelley, fundador da revista MAVIN (que significa “aquele que entende” em hebraico), se opôs às observações ridículas que lhe foram feitas desde a infância (“Você é negro e tem olhos roxos”, que era a maneira de Becky Bartholomew dizer que eu era diferente. Se te serve de consolo, Becky fez a primeira classe duas vezes). Houve tentativas de fomentar um sentido de comunidade baseado na “experiência da mistura de raças”. Houve também muita antipatia em relação à maléfica pergunta “O que é você?”, produzida pela “análise (étnica) instantânea fracassada” imposta pelos observadores. Eles estavam fartos de ser curiosidades étnicas. E a mensagem geral era: “não deixe que ninguém o defina”. Kelley declarou: ‘não são os nossos rostos, mas a experiência daqueles que nos percebem – é um confronto com os outros quando não nos encaixamos nas categorias e avaliadores de outras pessoas’.

Mas será que faz algum sentido tentar subsumir o ser meio-chinês a uma ‘cultura’ Hapa maior? Termos como ‘ambiguidade’, ‘fluidez amorfa……’ e ‘gumbo’ foram espalhados por aí. Até se falava em “pan-etnia asiático-americana”. Talvez a parte mais marcante tenha sido a afirmação de que Hapa é um processo de ‘tornar-se, não ser’. O que é que isso significa? De acordo com WeiMing Dariotis, significava que a Hapas pode e deve explorar a sua origem étnica com o objectivo de “se tornar” mais como ela. Houve tentativas de criar uma ‘cultura’ Hapa comum para abranger etnias e experiências muito diferentes. Mas, embora a comunidade Hapa pareça ser uma rede de apoio atraente para pessoas de origem mista, existem vários problemas com isto.

O ponto óbvio é que os Hapas não têm nada em comum além de serem de raça mista. Este ténue ‘factor comum’ torna-se cada vez mais diluído à medida que a comunidade Hapa aumenta, e assim entram em jogo diferentes métodos de estratificação, como a cidadania. O movimento Hapa é um fenómeno curiosamente americano. Dito isto, o seu activismo produziu conquistas importantes, como a campanha bem sucedida para o Censo 2000 dos EUA para permitir que os indivíduos se auto-identificassem com mais do que uma raça. Mas isto levanta outra questão: a sensibilização para os problemas e discriminação que o Hapas enfrenta (por exemplo, Hapas preto/branco que são discriminados com base no facto de parecerem negros) não significa necessariamente que os problemas das minorias raciais não misturadas não sejam igualmente importantes. E, como os problemas de cada minoria podem ser diferentes, é difícil imaginar uma comunidade global de Hapas a partilhar uma experiência comum. Eu pessoalmente não senti nenhuma “ligação instantânea” na conferência; na verdade, senti-me mais britânico do que nunca, especialmente quando abri a boca. Se ‘raça’ é experiência vivida, então a identidade como um todo também o é. Desta forma, a comunidade Hapa é uma nova categoria social sobreposta às construções sociais existentes.

Então o que significa ser parcialmente chinês no contexto das ideias Hapa de fluxo e ‘tornar-se’? Pode-se tornar-se mais chinês? Já assinalei que a pertença cultural é uma via de mão dupla. Minha própria mãe argumenta que não se pode ser chinês se não se é geneticamente chinês, embora eu não tenha certeza de onde traçar a linha. Será que um oitavo é uma proporção muito pequena? Será que um ABC ‘agindo branco’ faz dele ou dela menos chinês? Talvez as coisas que ser meio chinês, e “cultura Hapa”, têm em comum é que elas provocam uma tendência esmagadora nos humanos para julgar e classificar os outros. Também não sei o que sinto sobre ser estereotipado como “exótico, mas não ameaçador” – disse Dariotis na verdade: “Há algo de mastigável na palavra ‘Hapa'”.

A experiência humana é um constante processo interno e externo de definição contra aquilo que é considerado ‘estrangeiro’. A necessidade de avaliar os outros é um prelúdio para o julgamento, se não mesmo para o preconceito. Há infinitamente mais variáveis para um ser humano do que etnia, e eu preferiria continuar sendo eu mesmo. Ou seja, ‘estrangeiro sangrento de todos’, mesmo que isso soe terrivelmente britânico. Até as manchas de tinta têm sentimentos.