Este artigo foi originalmente publicado a 9 de Setembro de 2018.

“Racismo é Satanismo”. Foi esta convicção que lançou o rabino Abraham Joshua Heschel, um judeu religioso de uma família hassídica na Polônia, no movimento americano de direitos civis.

>

Ele aparece ao lado de Martin Luther King Jr. em várias das fotografias mais icônicas daquela época: cruzando braço a braço a Ponte Edmund Pettus em março de 1965; ficando juntos fora do Cemitério de Arlington em protesto silencioso contra a Guerra do Vietnã em 1968.

Acostuma-se tanto a estas imagens que é fácil esquecer o quão incomum era a amizade entre Heschel e Rei em sua época. Os dois vieram de origens muito diferentes – King tinha crescido em Atlanta, Geórgia, enquanto Heschel chegou aos Estados Unidos como refugiado da Europa de Hitler em março de 1940 – “uma marca arrancada do fogo”, como ele escreveu. No entanto, os dois encontraram uma intimidade que transcendeu a crescente clivagem pública entre as suas duas comunidades. Heschel trouxe King e sua mensagem a uma ampla audiência judaica, e King fez de Heschel uma figura central na luta pelos direitos civis. Muitas vezes, dando palestras juntos, ambos falaram do racismo como a raiz da pobreza e do seu papel na guerra do Vietnã; ambos também falaram do sionismo e das lutas dos judeus na União Soviética. A preocupação que partilhavam era “salvar a alma da América”

King e Heschel encontraram-se pela primeira vez em Chicago na conferência “Religião e Raça” de 1963, organizada pela Conferência Nacional de Cristãos e Judeus (NCCJ). A ligação entre eles foi imediata. O discurso do rei na conferência, “Um Desafio às Igrejas e Sinagogas”, afirmou que a luta contra o racismo era um esforço inter-religioso:

As igrejas e sinagogas têm uma oportunidade e um dever de levantar a voz como uma trombeta e declarar ao povo a imoralidade da segregação. Devemos afirmar que toda vida humana é um reflexo da divindade, e todo ato de injustiça é e desfigura a imagem de Deus no homem. A filosofia da segregação é diametralmente oposta à filosofia da segregação da nossa herança judaico-cristã, e toda a dialética dos lógicos não pode fazê-los deitar juntos.

Heschel seguiu King, abrindo seu discurso trazendo sua audiência para uma narrativa bíblica dramática:

>

Na primeira conferência sobre religião e raça, os principais participantes foram Faraó e Moisés…. O resultado dessa reunião de cúpula ainda não chegou ao fim. O Faraó não está pronto para capitular. O êxodo começou, mas está longe de ter sido concluído. Na verdade, foi mais fácil para as crianças de Israel atravessar o Mar Vermelho do que para um negro atravessar certos campi universitários.

O discurso apaixonado de Heschel electrizou a audiência – Cornel West chamou-lhe a mais forte condenação do racismo por um homem branco desde William Lloyd Garrison. “O racismo é satanismo, o mal não mitigado”, declarou Heschel. “Não se pode adorar a Deus e ao mesmo tempo olhar para o homem como se ele fosse um cavalo.” A religião não pode coexistir com o racismo: é uma grave violação do princípio religioso fundamental de não matar. O racismo é humilhação pública, que é condenada no Talmud como sendo equivalente a assassinato: “Deve-se antes cometer suicídio do que ofender uma pessoa publicamente.”

“Cada acto de injustiça é e desfigura a imagem de Deus no homem.” Martin Luther King Jr.

>

A sua crítica estendeu-se às comunidades religiosas: “Preocupamo-nos mais com a pureza do dogma do que com a integridade do amor. …O que falta é um sentido da monstruosidade da desigualdade”. O racismo é “o teste da nossa integridade, uma magnífica oportunidade espiritual” para uma mudança radical. “A reverência a Deus é mostrada em reverência ao homem…. Ser arrogante para com o homem é ser blasfemo para com Deus”

Heschel e King partilharam um desdém pela teologia popular liberal protestante da época, e um cepticismo pelas ortodoxias. Eles zombaram da definição de Paul Tillich de Deus como o “chão do ser”, indefeso diante da injustiça. Ambos pensavam que a teologia de Karl Barth deixou “a mente média perdida na névoa das abstrações teológicas”, como escreveu King.

Em resposta a essa impotência religiosa, Heschel criou uma nova abordagem teológica que, como a de King, combinou uma teologia conservadora com uma política liberal. Seu livro Os Profetas, uma grande expansão de sua dissertação de doutorado alemã, apareceu pela primeira vez em inglês em 1962. Durante os anos em que Heschel o preparava, ele estava atento às atividades do Rei e ao movimento dos direitos civis, e seu livro reflete as paixões políticas da época.

Quando o livro foi publicado, ganhou enorme atenção entre estudiosos da Bíblia e teólogos como uma obra multifacetada e pioneira. Heschel fez uma crítica devastadora à erudição bíblica protestante, desenvolveu novos critérios para a interpretação dos textos proféticos e trouxe à tona uma tradição teológica judaica negligenciada, mas central, de compreender Deus, a revelação e o humano.

Mas a sua obra não ficou nas bibliotecas da academia. Andrew Young, James Lawson, Vincent Harding, C. T. Vivian, e Bayard Rustin estavam entre os jovens ativistas do movimento não-violência que me disseram que levavam uma cópia da edição de bolso no bolso de trás para inspiração e consolo.

Quando Heschel e King se encontraram, a nação estava tensa: a campanha de Birmingham estava em andamento nos primeiros meses de 1963, e em 11 de junho de 1963, George Wallace, governador do Alabama, tentou bloquear a inscrição de Vivian Malone e James Hood na Universidade do Alabama; tropas federais forçaram-no a se afastar. Naquela noite, o presidente Kennedy fez um grande discurso televisivo, prometendo legislação e chamando os direitos civis de “questão moral”. No dia seguinte, Medgar Evers, secretário de campo da NAACP no Mississippi, foi assassinado.

King estava preparando aquele verão de 1963 para a Marcha por Emprego e Liberdade em Washington, organizada por A. Philip Randolph e Bayard Rustin, um presidente de manifestação que Kennedy esperava evitar. Kennedy convidou um grupo de líderes de direitos civis, incluindo Heschel, para uma reunião na Casa Branca no dia 20 de junho. Heschel respondeu ao convite com um telegrama datado de 16:

Por favor, exija dos líderes religiosos um envolvimento pessoal e não apenas uma declaração solene. Nós perdemos o direito de adorar a Deus enquanto continuarmos a humilhar os negros. A sinagoga da igreja falhou, eles devem se arrepender. Peça aos líderes religiosos para pedir arrependimento nacional e sacrifício pessoal. Que os líderes religiosos doem um mês de salário para o fundo de habitação e educação dos negros. Proponho que o Sr. Presidente declare estado de emergência moral…. A hora pede grandeza moral e audácia espiritual.

A marcha em Washington teve lugar em Agosto de 1963, com a participação de mais de duzentas mil pessoas.

“A hora pede grandeza moral e audácia espiritual.” Abraham Joshua Heschel

Os seus apelos foram recebidos por um silêncio decepcionante. O Presidente Kennedy não declarou estado de emergência moral, nem o clero doou um mês de salário para moradia e educação. As tensões nos Estados Unidos ficaram ainda mais terríveis. Poucas semanas depois, em 15 de setembro de 1963, uma igreja em Birmingham foi bombardeada, matando quatro jovens negras. Nesse mesmo dia, James Bevel e Diane Nash lançaram o Projeto Alabama, que finalmente levou à famosa marcha de Selma a Montgomery em 1965.

Os profetas – tanto o livro de Heschel quanto as figuras bíblicas – atraíram Heschel e King juntos. Ambos os homens foram teólogos treinados que também sabiam pregar. King era o organizador e figura pública, enquanto Heschel era o teólogo e estudioso com a voz de um intelectual público. A retórica profética tem uma longa história pública nos Estados Unidos, mas não foram apenas as palavras dos profetas que se destacaram. Para King e Heschel, os profetas eram seres humanos extraordinários com vidas emocionais apaixonadas, pessoas que sabiam rezar e que criaram momentos simbólicos poderosos.

Both também acreditava que as paixões dos profetas refletiam a paixão de Deus. Como Heschel viu, aprendemos com os profetas que o Deus da Bíblia hebraica é um Deus de pathos que responde com paixão às ações humanas: “Com a aflição de Israel veio a aflição de Deus.” O pathos divino é correspondido pela simpatia profética, a capacidade do profeta de ressonar a vida interior de Deus.

Não só o rei integrou versículos dos livros proféticos da Bíblia em seus discursos, ele também transferiu o momento atual para o tempo bíblico. Ele falava de si mesmo como Moisés no topo da montanha. Em um discurso menos conhecido, ele comparou ativistas de direitos civis ao arbusto em chamas: “Bull Connor a seguir diria: ‘Ligue as mangueiras de fogo’. E como vos disse na outra noite, o Touro Connor não conhecia a história. Ele conhecia um tipo de física que de alguma forma não se relacionava com a transphysics que nós conhecíamos, e isso era o fato de que havia um certo tipo de fogo que nenhuma água podia apagar”

Heschel falou em termos similares em seu discurso de 1964, “O Homem Branco em Julgamento”:

A tragédia do Faraó foi o fracasso em perceber que o êxodo da escravidão poderia ter soletrado redenção tanto para Israel quanto para o Egito. Oxalá o Faraó e os egípcios se tivessem juntado aos israelitas no deserto e juntos estivessem aos pés do Sinai!

O profeta lembra aos seus ouvintes a sua obrigação moral de responder, não simplesmente ao profeta, mas àqueles que sofrem como consequência da nossa sociedade imoral. Neste sentido, a “comunidade amada” do Rei é um convite moral para escolher a cidadania numa comunidade alternativa de não-violência, procurando superar o que o Rei identificou como os três males da pobreza, do racismo e do militarismo.

Uma nova dimensão da profecia foi introduzida através do movimento de direitos civis: a profecia do corpo e da ação. O que gerou o poder do movimento não foi apenas a retórica profética, enraizada na pregação da tradição cristã negra e no clássico jeremiad americano, mas também o uso do corpo, respondendo à violência com a não-violência. O corpo tornou-se a representação simbólica da profecia. Susie Linfield conclui seu livro, The Cruel Radiance: Fotografia e Violência Política, com uma questão colocada pelo fotógrafo Gilles Peress: “Como se faz ver o invisível?” A presença do corpo não-violento, sentado ou marchando, tornou os ensinamentos visíveis.

Além disso, a paixão dos profetas tornou suas vidas religiosas interiores palpáveis. Para Heschel, um pilar da autêntica profecia era a capacidade do profeta de manter Deus e o homem em um só pensamento ao mesmo tempo. Sobre Jeremias, por exemplo, Heschel escreveu: “De pé diante do povo ele suplicou por Deus; de pé diante de Deus ele suplicou por seu povo”. O profeta está dentro do estado, mas à parte do poder do estado.

Simplesmente, o movimento dos direitos civis precisava desafiar e subverter a compreensão do estado sobre o humano. O que Heschel chamou de “doença ocular” do racismo, que tinha excluído os negros americanos do estado cívico, tinha-se colocado fora do vínculo cívico da justiça moral. Tais declarações não são apenas retóricas, mas fazem uma reivindicação aos ouvintes: a profecia é uma exigência, não um conforto ou uma tranquilidade. Ela exige ação.

A marcha de 1965 de Selma a Montgomery foi um evento importante tanto para Heschel quanto para King. Alguns dias antes da marcha, Heschel liderou uma delegação de oitocentas pessoas na sede do FBI em Nova York, a fim de protestar contra o tratamento brutal dos manifestantes em Selma. Na sexta-feira, 19 de março, dois dias antes do início da marcha de Selma, Heschel recebeu um telegrama do King, convidando-o a se juntar aos manifestantes. Heschel foi recebido como um dos líderes da primeira fila dos marchantes, com King, Ralph Bunche, e Ralph Abernathy. Cada um deles usou leis florais trazidas pelos delegados havaianos. Em uma memória inédita que escreveu ao retornar de Selma, Heschel descreve a extrema hostilidade que encontrou dos brancos no Alabama desde o momento em que chegou ao aeroporto, em contraste com a gentileza que lhe foi demonstrada pelos assistentes do Rei.

King’s “amada comunidade” é um convite para escolher a cidadania em uma comunidade alternativa de não-violência.

A presença do Heschel na primeira fila dos marchantes era um símbolo visual do compromisso religioso judaico com os direitos civis, e “incitava não só a comunidade religiosa judaica, mas os judeus jovens e velhos a agir directamente, galvanizando todo o espectro de activistas, desde angariadores de fundos a advogados”. Nem todos reagiram positivamente aos marchantes; o New York Times publicou um relatório que o Deputado Republicano William L. Dickinson chamou a marcha de conspiração comunista, afirmando que “a embriaguez e as orgias sexuais estavam na ordem do dia”,

A sua volta para casa, Heschel descreveu a sua experiência num registo diário:

Senti uma sensação de santidade no que estava a fazer. O Dr. King expressou-me várias vezes o seu apreço. Ele disse: “Eu não posso dizer o quanto a sua presença significa para nós. Não pode imaginar quantas vezes a Reverenda Vivian e eu falamos de si.” O Dr. King disse-me que este era o melhor dia da sua vida e a mais importante demonstração dos direitos civis… Senti novamente aquilo em que tenho pensado durante anos – que as instituições religiosas judaicas voltaram a perder uma grande oportunidade, nomeadamente, de interpretar um movimento de direitos civis em termos de judaísmo. A grande maioria dos judeus que participam ativamente dele desconhecem totalmente o significado do movimento em termos das tradições proféticas.

“Eu senti que minhas pernas estavam orando”, disse Heschel. A marcha o lembrou de caminhar com rebbes hassídicos, uma experiência de oração no mundo da piedade hassídica. O hasidismo procurou dotar todos os atos físicos com a presença da alma. Caminhar com um rebelde significava experimentar o santo nas ações cotidianas, sentir o brilho divino que emanava dele, e reconhecer que caminhar também pode ser dirigido ao céu como oração.

Se o rei deve ou não falar publicamente contra a guerra no Vietnã foi um tema que preocupou Heschel durante os anos entre 1965 e 1967. A oposição pública do Rei à guerra prejudicaria o movimento de direitos civis? Qual era o melhor rumo político, e qual era o maior bem moral? Na falta de um apoio generalizado para uma posição pública contra a guerra, mesmo dentro da Conferência de Liderança Cristã do Sul que ele liderou, King foi severamente atacado por sua oposição. Líderes dos direitos civis, incluindo Ralph Bunche, Roy Wilkins, Jackie Robinson e o senador Edward Brooke criticaram-no publicamente, e os principais jornais das comunidades branca e negra criticaram-no. King foi atacado por potencialmente minar o apoio do presidente Lyndon Johnson ao movimento de direitos civis. O diretor da Liga Urbana Whitney Young chegou a argumentar que “a maior liberdade que existe para os negros … é a liberdade de morrer no Vietnã”

Against this background, King fez seu discurso contra a guerra no Vietnã, um de seus discursos mais importantes, em 4 de abril de 1967, para uma enorme audiência na Igreja Riverside, em Nova York, em uma reunião organizada pelo Clero e Leigos Preocupados com o Vietnã (CALCAV). Heschel o apresentou, dizendo:

Nossos pensamentos sobre o Vietnã são feridas, destruindo nossa confiança, arruinando nossos compromissos mais queridos com fardos de vergonha. Somos trespassados até ao âmago pela dor, e é nosso dever como cidadãos dizer não à subversividade do nosso governo, que está arruinando os valores que prezamos…. O sangue que derramamos no Vietnã zomba de todas as nossas proclamações, dedicatórias, celebrações. Será que a nossa consciência se tornou um fóssil, será que toda a misericórdia desapareceu? Se a misericórdia, a mãe da humildade, ainda está viva como uma exigência, como podemos dizer sim à agonia que trazemos àquele país atormentado? Estamos aqui porque a nossa própria integridade como seres humanos está a decair na agonia e na morte impiedosa feita em nosso nome. Em uma sociedade livre, alguns são culpados e todos são responsáveis. Estamos aqui para pedir aos governos dos Estados Unidos e do Vietnã do Norte que fiquem quietos e considerem que nenhuma vitória vale o preço do terror, que todas as partes cometem no Vietnã, no Norte e no Sul. Lembre-se de que o sangue dos inocentes chora para sempre. Se esse sangue parasse para chorar, a humanidade deixaria de ser.

Echoing Heschel, King lembrou ao seu público o lema do SCLC, “Para salvar a alma da América”, e acrescentou, “Se a alma da América ficar totalmente envenenada, parte da autópsia deve ler Vietnam…. Uma nação que continua ano após ano a gastar mais dinheiro na defesa militar do que em programas de elevação social está se aproximando da morte espiritual”. Ele passou a clamar por uma “revolução de valores” na sociedade americana como a melhor defesa contra o comunismo, e “para remover aquelas condições de pobreza, insegurança e injustiça que são o solo fértil no qual a semente do comunismo cresce e se desenvolve”

“Numa sociedade livre, alguns são culpados e todos são responsáveis”. Abraham Joshua Heschel

Estes foram discursos proféticos que levaram à ação profética. Alguns meses depois, o CALCAV pediu permissão para realizar uma manifestação contra a guerra no Cemitério Nacional de Arlington. A permissão para uma manifestação foi negada, mas um serviço de oração foi permitido, com cada pessoa limitada a uma sentença. O evento foi realizado no dia 6 de fevereiro de 1968. No mês seguinte, em 25 de março de 1968, apenas dez dias antes de ser assassinado, King retornou a um hotel em Catskills para proferir o discurso principal em uma celebração de aniversário em homenagem a Heschel, convocada pela Assembléia Rabbínica da América, uma organização guarda-chuva de rabinos conservadores. Esta foi a sua reunião final.

Heschel e o rei eram os profetas da América? Nenhum deles reivindicou o título, mas cada um falou do outro como um profeta. Ao apresentar o Rei à audiência, Heschel perguntou: “Onde na América de hoje ouvimos uma voz como a voz dos profetas de Israel? Martin Luther King é um sinal de que Deus não abandonou os Estados Unidos da América. Deus o enviou até nós. A sua presença é a esperança da América. Sua missão é sagrada, sua liderança de suprema importância para cada um de nós.”

Em resposta, King declarou que Heschel “é realmente um grande profeta…. Aqui e ali encontramos aqueles que se recusam a permanecer em silêncio por trás da segurança segura dos vitrais, e estão para sempre procurando tornar relevantes as grandes percepções éticas de nossa herança judaico-cristã nos dias de hoje e nesta era””