Embora a palavra freira tenha um significado específico, historicamente circunscrito, especialmente no cristianismo católico, também é largamente usada para se referir mais geralmente às mulheres ascéticas e monásticas em diferentes tradições religiosas. Nesta visão geral, as monjas são consideradas principalmente fenomenologicamente como um grupo específico de pessoas religiosas que compartilham certas características entre diferentes tradições religiosas, culturas e períodos históricos.
Menor do Verbo Freira
No seu contexto cristão original, o termo freira refere-se a um membro de uma ordem religiosa ou a uma congregação de mulheres que vivem sob os votos de pobreza, castidade e obediência. No Direito Canônico Católico Romano, somente as mulheres que vivem sob os chamados votos solenes são verdadeiramente “monjas” (moniales ) em sentido pleno, enquanto as que vivem sob “votos simples” são chamadas “irmãs” (sorores ). Contudo, esta rigorosa distinção legal e linguística é pouco observada; o uso popular do termo freira foi alargado para incluir tanto mulheres cristãs que vivem em conventos fechados, como inúmeras irmãs dedicadas a serviços caritativos, tais como cuidar dos doentes, dos moribundos, dos pobres e dos presos, além de proporcionar educação e ajudar os outros de muitas maneiras. Do seu uso mais inclusivo num contexto originalmente cristão, o significado de freira foi ampliado para outras tradições religiosas além do cristianismo. A palavra é agora aplicada de forma vaga comparativamente e transcultural para descrever uma ampla gama de diversos fenômenos relacionados à busca da vida religiosa pelas mulheres, indicando um caminho de renúncia e ascese. A palavra freira pode assim referir-se a diferentes grupos de mulheres religiosas que vivem sob votos – quer juntas em comunidade – quer como mulheres individuais ascéticas e renunciantes (sādhvīs ), como por exemplo no Hinduísmo e Jainismo.
Monasticismo e Gênero
A história da ascese e do monaquismo feminino representa uma parte importante da história global das religiões, e da história maior das mulheres na religião, repleta de numerosos exemplos de escolhas femininas heróicas e de realizações espirituais. Até a recente chegada da história das mulheres e do género, esta história tem sido largamente negligenciada ou silenciosamente subsumida sob a história geral do monaquismo, e na sua maioria descrita sem atenção específica às diferenças de género. Também tem sido ligada a conceitos masculinos da espiritualidade feminina, muitas vezes definidos em relação aos papéis de gênero tradicionalmente dominantes que as mulheres, ao se tornarem freiras, optaram por resistir ou modificar consideravelmente. Um número crescente de estudos históricos, textuais e específicos de tradições sobre determinadas mulheres religiosas ou comunidades religiosas femininas inteiras está lentamente a construir um registo cumulativo de ascetas e freiras femininas. Contudo, é necessária mais investigação para completar o quadro rico e diversificado do envolvimento activo das mulheres no – e experiência do – ascetismo e monaquismo. A contribuição significativa das monjas para diferentes comunidades religiosas, que se estende por muitos séculos, tem sido minimamente recuperada até agora. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia, de Jo Ann Kay McNamara (1996), é um estudo abrangente das freiras cristãs, mas não existe uma visão geral comparável para freiras budistas, Jaina, hindus ou taoístas.
Motivação, Objetivo e Características Compartilhadas das Freiras
Qual é a atração pela vida religiosa de uma freira ou ascética? Em cada tradição religiosa existem abordagens maximalistas e minimalistas para conformar a vida humana a um ideal espiritual e para colocá-la em prática, tanto pelo indivíduo como pela comunidade. Aqueles que são atraídos por ideais ascéticos – sejam mulheres ou homens – seguem uma compreensão rigorosa dos seus ensinamentos religiosos, ritos e observâncias. Através da escolha voluntária, eles perseguem a encarnação desse ideal espiritual com grande seriedade, às vezes com tal rigor que pode levar a extremos e incitar a tensões, críticas e resistências. Assim, todos os seguidores de uma tradição religiosa se enquadram em diferentes categorias, desde os meramente laxistas até os totalmente comprometidos, desde os leigos até os portadores de cargos institucionalizados e carismáticos inspiradores, que por sua vez podem se tornar críticos e reformadores.
Atravessando os séculos, as mulheres, como os homens, experimentaram um forte chamado para seguir, de uma só mente, um caminho religioso mais dedicado em busca de libertação (ou moksha ), santidade e perfeição. Elas também escolheram o serviço abnegado aos outros através da renúncia, meditação, oração, jejum, e outras práticas ascéticas. O propósito de seguir uma vida ascética e tornar-se uma freira é, em última análise, uma meta transcendente, mundana, alcançável apenas através de profunda transformação pessoal. A busca de um objetivo tão árduo é difícil para todas as pessoas, mas é duplamente difícil para as mulheres devido aos seus papéis familiares tradicionais, aos deveres reprodutivos que se esperam delas e à sua sujeição à autoridade masculina na sociedade patriarcal. Devido à divisão amplamente aceita dos papéis de gênero e à suposta equação da mente e do espírito com a esfera masculina – e a do corpo e da sexualidade com a esfera feminina – as mulheres muitas vezes tiveram uma grande luta para se libertarem das suposições tradicionais de gênero, a fim de seguirem um caminho religioso. A história das freiras no hinduísmo, budismo e cristianismo fornece muitas evidências para isso.
As motivações para seguir um caminho tão pouco convencional – um caminho que requer uma luta contra muita resistência social – podem ser misturadas. Uma motivação poderia ser uma atração genuína para um ideal espiritual; outra poderia ser a alternativa de tentar escapar do fardo do casamento e da sexualidade, da gravidez e dos laços familiares para uma jovem mulher. Para uma mulher mais velha – uma viúva, por exemplo – poderia ser a escolha de se juntar a uma comunidade religiosa com os mesmos sentimentos, a fim de completar sua vida em dedicação a um ideal religioso. Tais motivações mistas são claramente evidentes no estudo das mulheres renunciantes (Khandelwal, 2004), e em nenhum lugar os motivos mistos na luta pela libertação são mais claramente expressos do que nas famosas canções do budismo Therīgātha (Blackstone, 1998).
Mulheres e Ascetas
Uma mulher ascética ou freira – os termos são frequentemente usados de forma intercambiável – podem ser caracterizados como um tipo ideal de figura religiosa que existe em numerosas variações e uma grande variedade de configurações históricas. Em termos das características comuns das monjas, pode-se examinar a similaridade ou dissemelhança de seus votos através do tempo e das tradições, assim como se tais votos são os mesmos em número e espécie que os homens da mesma tradição religiosa, ou, pelo contrário, se são consideravelmente mais numerosos e diferentes, como é o caso do budismo. Uma pessoa pode olhar para os padrões e ritmos das práticas religiosas das freiras, suas roupas e seus hábitos alimentares – especialmente em termos do uso e renúncia de alimentos – todos os quais implicam diferentes graus de abnegação e atitudes muito variadas em relação ao corpo humano.
No primeiro volume da Enciclopédia da Religião, Walter Kaelber definiu a ascese como “um programa voluntário, sustentado e pelo menos parcialmente sistemático de autodisciplina e abnegação em que se renuncia a gratificações imediatas, sensuais ou profanas para atingir um estado espiritual mais elevado ou uma absorção mais completa no sagrado” (1987, p. 1:441). Contudo, esta definição não articula os aspectos multidimensionais do ascetismo nem as suas variações de género. Muitas mulheres ascéticas, como homens, praticam o que tem sido chamado de “ascetismo heróico”, um termo que agrupa várias práticas de privação física, tais como lesões corporais e laceração da carne, privação do sono, jejum e fome. Estas práticas podem levar, em certos casos, a estados alterados de consciência, êxtase, mística e experiências de posse. Na discussão da ascese, porém, a maior atenção tem sido dada à renúncia sexual, castidade e virgindade, especialmente nos estudos da ascese cristã (Brown, 1988; Castelli, 1986). Uma “ascese virginal” desenvolveu-se na igreja cristã primitiva antes da organização de um monaquismo mais especializado, mas muitas vezes estava ligada a um misoginismo marcado (Ruether, 1974).
Porque o corpo da mulher é considerado impuro em muitas religiões, o ideal ascético de controlar as necessidades sexuais e outras necessidades físicas era particularmente atraente para as mulheres que procuravam a santidade e a perfeição. Ao se retirar do mundo renunciando à propriedade, ao casamento, aos laços familiares e às responsabilidades domésticas, as mulheres podiam afirmar sua autonomia, afastando-se – até certo ponto – do controle patriarcal dos homens (embora a maioria das tradições religiosas coloque os monges acima das freiras que, em status, realização e autoridade, geralmente permanecem subordinadas aos homens que renunciam). Através da renúncia à atividade sexual, as mulheres também obtiveram controle sobre seus corpos e transcenderam a feminilidade tradicional, tornando-se, por assim dizer, “homens honorários”. Por não serem mais valorizadas por sua sexualidade reprodutiva e função social, essas mulheres ganharam uma nova autoridade e poder espiritual que foi amplamente reconhecida entre ascetas e místicos de diferentes tradições religiosas.
Na tradição ocidental, a figura da “ascética virgem” remonta pelo menos à antiguidade romana (Brown, 1988; Cooper, 1996), enquanto a tradição grega não tem uma noção paralela de ascese. Os primeiros ascetas cristãos logo desenvolveram o ideal monástico. Originalmente destinado como uma vida solitária perseguida pelo indivíduo (monos = sozinho), este ideal logo assumiu um caráter corporativo. Ensinamentos, regras, líderes e ascese e monaquismo feminino se desenvolveram junto com, ou mesmo antes, com o dos homens. Quando as grandes ordens monásticas foram mais tarde fundadas por homens, um número de ordens de mulheres também cresceu, mantendo uma estreita ligação com – e dependência das ordens masculinas. Isso ocorreu porque as monjas eram afiliadas às mesmas regras e constituições monásticas, sem desenvolvimentos próprios separados.
Stritamente falando, as monjas são as monásticas de clausura dessas antigas ordens. Mas na Europa pós-Reforma, a partir do século XVI, desenvolveu-se um grande número de congregações religiosas e irmandades femininas inteiramente novas e não fechadas, totalmente independentes de qualquer ordem de homens existente. Essas congregações e irmandades deviam sua fundação a idéias originais e a mulheres fortes e incomuns dedicadas a novos ideais espirituais, sociais e educacionais. Hoje essas irmãs cristãs, cujas muitas congregações foram em grande parte fundadas durante o século XIX, também são referidas como monjas.
Soldas em diferentes religiões
Em termos de origem, os primeiros grupos de monjas são talvez encontrados no jainismo, que conhece as mulheres renunciantes desde aproximadamente a época de Mahāvīra (c. 490-410 bce) por volta do século V bce, seguido de perto depois por monjas budistas. Embora pareça ter havido menos relutância entre as freiras jainas do que da parte de Buda em admitir mulheres em pé de igualdade desde o início, as freiras Jaina compartilham com as freiras budistas a exigência de que elas devem seguir regras adicionais e mais rigorosas do que os monges. Os dois maiores grupos de Jaina, o Śvetāmbaras e o Digambaras, assim como vários subsetos, possuem todos grupos distintos de monjas; de fato, entre os Śvetāmbaras, as monjas superam em muito os monges. Apesar de estudos de caso recentes mais detalhados (Vallely, 2002; Shanta, 1985), muito mais pesquisa é necessária para tornar a contribuição das monjas ao Jainismo mais conhecida e compreendida.
Mais informação, embora longe de ser suficiente, está disponível sobre monjas budistas, onde existe uma grande variedade de grupos monásticos em todo o mundo budista. Normalmente, mas nem sempre, o número de monjas é menor do que o de monges budistas, embora isto varie de país para país. Em Taiwan, por exemplo, existem dois terços mais freiras do que monges. A Coreia também conhece um grande número de freiras cujo trabalho, tal como o de outras freiras, tem sido pouco registado nos textos budistas, nem tem sido muito investigado por estudiosos. Isto está mudando, entretanto, porque as mulheres budistas se organizaram em uma rede global a fim de promover uma colaboração mais estreita e o estudo de sua própria história e atividades.
No hinduísmo, os antigos Vedas conhecem algumas mulheres solitárias que procuram e ascetas, e a língua sânscrita possui um equivalente feminino ao renunciante masculino: há o sādhvī assim como o sādhu, o saṃnyāsin assim como o saṃnyāsīs. Mas devido à proibição de mulheres e não-Brahmans estudarem textos védicos ou realizarem ritos védicos, as mulheres foram efetivamente impedidas de fazer votos para buscar renúncia (saṃnyāsa ), exceto como membros de seitas não ortodoxas. Assim, não há ordens monásticas hindus femininas até a moderna fundação da Śrī Śāradā Maṭha em 1954 como paralelo à Ordem Ramakrishna (Sinclair-Brull, 1997). No passado, o indivíduo masculino saṃnyāsins pode ocasionalmente ter aceitado discípulas monásticas femininas, e as mulheres ascetas individuais podem às vezes ter se tornado gurus, mas estas permaneceram exceções, enquanto que os gurus femininos se tornaram muito mais proeminentes durante o século XX. As ascetas femininas do passado geralmente não faziam votos monásticos, mas viviam longe de casa, em cidades sagradas como Vārāṇasī, sozinhas ou em grupos, mantendo o status de leigas para que nenhuma ordem organizada de monjas hindus existisse em tempos anteriores (Ohja, 1981, 1984). Contudo, apesar do crescente interesse no estudo comparativo de ascetas e monjas femininas, o fenômeno das mulheres renunciantes na tradição hindu permanece muito pouco pesquisado; existem apenas alguns poucos estudos sobre as variedades de ascetas femininas hindus contemporâneas (Khandelwal, 2004; Denton, 1991).
Sem informação disponível sobre as monjas taoístas, cujo estudo está também em seus estágios iniciais. Embora as mulheres tenham tido uma presença notável no Taoísmo, originalmente não era uma religião monástica, e as freiras só apareceram durante os séculos VII a IX, quando algumas mulheres da corte chinesa escolheram o caminho da renúncia. Os estabelecimentos religiosos femininos floresceram durante os tempos medievais, enquanto poucos mosteiros femininos existem hoje em dia na China. Em alguns casos, porém, sabe-se que as freiras ocupam posições de autoridade (Levering, 1990; Cahill, 1993).
Sabe-se mais sobre as freiras cristãs do que sobre as freiras de qualquer outra religião. No mundo contemporâneo, as freiras cristãs superam em muito o número de monges e sacerdotes (há alguns anos atrás a proporção era de três para um). Embora há muito negligenciadas nos relatos historiográficos e estudos do monaquismo cristão, no final do século XX muitas fontes sobre mulheres ascéticas, monjas individuais, e comunidades inteiras de irmandades – seja no início do cristianismo, a igreja medieval, ou a igreja pós-Reforma – foram descobertas e estudadas de perto. Do que é conhecido até agora, grupos anteriores de freiras cristãs possuíam várias características não encontradas em outros lugares, e com poucos equivalentes no cristianismo contemporâneo. Existia o cultivo de um estreito companheirismo espiritual entre ascetas masculinas e femininas (conhecido como syneisactismo), que não se baseava em laços sexuais ou familiares. Baseou-se, antes, na busca comum de um objetivo espiritual, no uso da linguagem familiar e metáforas familiares para a comunidade monástica de mulheres e homens (Krawiec, 2002), e, por muitos séculos, na presença de mosteiros duplos onde comunidades de monjas e monges viviam juntas – embora em grupos separados – e onde a autoridade geral para todo o mosteiro era às vezes dada a uma abadessa mulher.
Conclusão
O estudo fenomenológico comparativo das monjas permanece relativamente pouco desenvolvido. No entanto, ele oferece um grande campo de investigação acadêmica que pode produzir dados históricos e empíricos excepcionalmente ricos para reflexões teóricas mais nuances sobre questões de autoridade espiritual, autonomia, poder, linhagem monástica, hierarquia, igualdade e comunidade na área crescente dos estudos de gênero na religião. Cabe aos estudiosos mais jovens perceber esse grande potencial de pesquisa e aproveitar a oportunidade para obter um quadro mais detalhado sobre a história global das mulheres ascetas e monjas.
Veja também
Aceticismo; Gênero e Religião, artigos sobre Gênero e Hinduísmo, Gênero e Jainismo; Guru; Corpo Humano, artigo sobre Corpos Humanos, Religião e Gênero; Menstruação; Monaquismo, artigos sobre Monaquismo Budista, Monaquismo Cristão; Misticismo; Oração; Sādhus e Sādhvīs; Posse Espiritual, artigo sobre Mulheres e Posse; Virgindade.
Bibliografia
Blackstone, Kathryn R. Women in the Footsteps of the Buddha. A Luta pela Libertação no site Therīgātha. Richmond, Reino Unido, 1998. Um estudo detalhado das canções das freiras budistas primitivas que expressam vividamente sua motivação em busca de renúncia, e os obstáculos para obtê-la.
Brown, Peter. O Corpo e a Sociedade: Homens, Mulheres e Renúncia Sexual no Cristianismo Primitivo. Nova York e Chichester, Reino Unido, 1988. Um estudo clássico até agora, esta pesquisa magisterial examina de perto a compreensão da sexualidade e da renúncia sexual no cristianismo primitivo entre homens e mulheres.
Cahill, Suzanne E. Transcendência e Paixão Divina: A Rainha Mãe do Ocidente na China Medieval. Stanford, Califórnia, 1993. Fornece informações sobre o desenvolvimento das freiras taoístas na China medieval.
Castelli, Elizabeth. “Virgindade e seu significado para as mulheres no cristianismo primitivo.” Journal of Feminist Studies in Religion 2, no. 1 (1986): 61-88. Um artigo informativo e amplamente referenciado sobre as raízes da ascese e a idéia de virgindade na igreja cristã primitiva.
Cooper, Kate. The Virgin and the Bride: A Mulher Idealizada na Antiguidade Antiga. Cambridge, Mass. e Londres, 1996. Ao discutir as opções disponíveis para as mulheres na Antiguidade tardia, este livro investiga as tensões que existiam entre os ideais cristãos de virgindade e casamento durante a ascensão da ascese.
Denton, Lynn Teskey. “Variedades da Ascética Feminina Hindu”. In Roles and Rituals for Hindu Women, editado por Julia Leslie. Londres, 1991. Compara os valores da mulher como doméstica com os da ascética, e discute diferentes formas de ascética hindu aberta às mulheres.
Kaelber, Walter O. “Asceticism.” Em Encyclopedia of Religion, vol. 1, editado por Mircea Eliade, pp. 441-445. New York, 1987.
Khandlewal, Meena. Women in Ochre Robes: A Renúncia Hindu ao Género. Albany, N.Y., 2004. Um relato fascinante da vida contemporânea saṃnyāsīs descrevendo seu cotidiano nos ashrams, seu vestido, sua comida, sua conversa, seu serviço, seu ritual e sua devoção. Ao contrário da suposição de que a renúncia transcende o gênero, são fornecidos argumentos que a renúncia pode sublinhar a importância do gênero.
Krawiec, Rebecca. Shenoute e as Mulheres do Mosteiro Branco: O Monaquismo Egípcio na Antiguidade Antiga. Oxford, 2002. Usando fontes coptas, este estudo fascinante de um dos mais importantes mosteiros egípcios dos séculos IV e V com vários milhares de monges e freiras mostra como uma comunidade de mulheres ascéticas vibrantes se agastou sob a liderança de um homem austero e irascível, o abade Shenoute. Negociações sobre comida, roupas e outros assuntos cotidianos dentro de uma comunidade grande e mista revelam questões importantes de autoridade monástica, da intersecção de poder e gênero, e do papel da mulher na família monástica.
Levering, Miriam. “Mulheres, Religião e o Estado na República Popular da China”. Em “Today’s Woman in World Religions”, editado por Arvind Sharma. Albany, N.Y., 1994. Contém informações sobre praticantes taoistas na China contemporânea.
McNamara, Jo Ann Kay. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia. Cambridge, Mass., e Londres, 1996. Aclamada como um trabalho pioneiro, esta história das freiras cristãs mostra a grande variedade de religiosas, incluindo estudiosas, místicas, artistas, ativistas políticas, professoras e curandeiras. Embora as mulheres tivessem que lutar contra a hierarquia da igreja masculina e forças maiores de mudança social e cultural, o livro fornece uma rica evidência de que as comunidades monásticas deram às mulheres um espaço que lhes permitiu evoluir espiritual, intelectual e emocionalmente.
Ojha, Catherine. “Ascética Feminina no Hinduísmo: Sua Tradição e Condição Presente”. Homem na Índia 61, não. 3 (1981): 254–285. Um estudo precoce da ascética feminina hindu, com alguma discussão da sua história passada e situação presente, em contraste com a vida e os deveres da maioria das mulheres hindus.
Ojha, Catherine. “Condition féminine et renoncement au monde dans l’Hindouisme”. Les communautés monastiques de femmes à Benares.” Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient 73 (1984): 197-221. Um desenvolvimento adicional do ensaio de Ojha de 1981 sobre renúncia feminina citado acima, este artigo menciona cerca de cem mulheres ascetas (contra 1.200 homens) em Benares, vivendo sozinhas ou em uma comunidade monástica, das quais três são examinadas de perto aqui.
Ruether, Rosemary Radford. “Misoginismo e Feminismo Virginal nos Padres da Igreja”. Em Religião e Sexismo: Imagens da Mulher na Tradição Judaica e Cristã, editado por Rosemary Radford Ruether. Nova York, 1974. Discute as primeiras atitudes cristãs em relação à virgindade e ao ascetismo feminino.
Shanta, N. La voie Jaina: Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’Inde. Paris, 1985. Traduzido por Mary Rogers como The Unknown Pilgrims: The Voice of the Sadhvis (Os Peregrinos Desconhecidos: A Voz dos Sadhvis): A História, Espiritualidade e Vida das Mulheres Ascetas Jaina. Nova Deli, Índia, 1997. Um estudo amplo e pioneiro da ascética feminina em Jainismo baseado em textos clássicos e trabalho de campo contemporâneo.
Sinclair-Brull, Wendy. Ascética Feminina. Hierarquia e Pureza em um Movimento Religioso Indiano. Richmond, Reino Unido, 1997. Discute a natureza da ascética hindu com referência aos fundamentos modernos de uma ordem monástica para as mulheres, o Śrī Śāradā Maṭha, paralelo à Ordem Ramakrishna. Com base no trabalho de campo em um ramo da Śrī Śāradā Maṭha em Kerala, a autora foca especialmente na dinâmica de pureza e hierarquia operando entre os saṃnyāsinis, e entre eles e as comunidades aldeãs vizinhas.
Vallely, Anne. Guardiães da Transcendência: Uma Etnografia de uma Comunidade Ascética Jain. Toronto, Canadá, 2002. Baseado no trabalho de campo em Rajasthan, este estudo fornece muitos insights sobre a vida das mulheres ascéticas de uma determinada seita Jaina, a Terāpanthī.
Ursula King (2005)