Os cristãos que sustentam que Cristo é a única cabeça da igreja; que a Bíblia é uma regra de fé e prática suficiente; que o caráter cristão é a medida para a membresia na igreja; e que a soberania em assuntos de política e governo da igreja repousa em última instância na congregação, ou no povo escolhido de Deus que se uniram para caminhar nos caminhos do Senhor que se lhes deu a conhecer ou que lhes será dado a conhecer.

Origin. As origens do Congregacionalismo não são claras; alguns os levam à Igreja primitiva, ou aos secretários do século XIII, ou a John wyclif e aos lollards. O Congregacionalismo moderno, porém, começou com a Reforma Protestante. Quando o assentamento anglicano sob Elizabeth I se mostrou inaceitável tanto para os católicos romanos quanto para os puritanos, estes últimos se dividiram entre aqueles que desejavam se separar completamente da Igreja Anglicana (Separatistas ou Independentes) e aqueles que desejavam purificá-la a partir de dentro. O ponto de vista Separatista, apresentado no famoso livro de Robert Browne, A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), encarnava os princípios do que mais tarde foi chamado o “Caminho Congregacional”. Igrejas que refletiam estas visões foram estabelecidas no início do século XVII, mas a oposição governamental levou-as ao exílio na Holanda. Sob o Protetorado de Cromwell (1653-59), os Congregacionistas fizeram algum progresso; em 1658 mais de 100 igrejas foram representadas no Sínodo de Savoy, em Londres. O século XIX foi caracterizado por um movimento em direção à união de apoio mútuo, com a formação de Associações de Igrejas do Condado e a combinação destas associações (1832) na União Congregacional da Inglaterra e País de Gales, e mais tarde uniões similares na Escócia e Irlanda.

América Colonial. O Congregacionalismo foi trazido à América pelos Padres Peregrinos, que eram Separatistas, em 1620, quando chegaram no Mayflower. Posteriormente os não Separatistas do Partido Puritano também começaram a chegar em grande número e a se estabelecer ao redor da Baía de Massachusetts, e as diferenças entre os dois grupos logo desapareceram. O líder inglês John Robinson aconselhou seus seguidores a “estudar mais a união do que a divisão”; e quando o Dr. Samuel Fuller, diácono da igreja em Plymouth, ministrou aos doentes da igreja em Salem, a “mão direita da comunhão” foi logo estendida a todos os partidos. Em Plymouth, o pacto de Mayflower estabeleceu uma forma de governo pela vontade da maioria e desempenhou um papel importante na formação tanto da religião como da política da colônia. Ali William Bradford foi eleito repetidamente governador a partir de 1621 e William Brewster (1567-1644) atuou como pregador leigo. A política da igreja estabelecida pelos líderes puritanos das colônias da Baía de Massachusetts tornou-se normativa para toda a área e logo ficou conhecida como o “New England way”. Dois dos primeiros líderes, Thomas hook er e John cotton, escreveram em defesa da liberdade das igrejas da Nova Inglaterra. A plataforma cambridge de 1648, uma declaração de princípios de governo e disciplina da igreja, regularizou as práticas das igrejas da Nova Inglaterra, formando de fato uma constituição para os Congregacionistas.

Porque eles mesmos foram educados, os primeiros Puritanos exigiram um ministério educado, e para este fim o Harvard College (mais tarde Universidade) foi fundado em 1636. Os Congregacionalistas de Connecticut seguiram o exemplo em 1701 com Yale (New Haven); e Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800), e Amherst (MA, 1821) todos tinham fundadores que eram Congregacionalistas. Os primeiros missionários incluíram João Eliot (1604-90), conhecido como o “apóstolo dos índios” por causa de suas traduções do Novo e do Antigo Testamento, e seu Catecismo (1653), o primeiro livro a ser impresso em língua indígena americana; e Thomas Mayhew (1621-57), que, por volta de 1643, converteu os nativos de Martha’s Vineyard. Em 1674 havia 4.000 “índios orantes”, com 24 pregadores nativos. Outro líder do início do Congregacionalismo foi John Wise (1652-1725), pastor da Segunda Igreja Paroquial em Ipswich, MA, que liderou seus companheiros de cidade resistindo a uma tentativa de arrecadar dinheiro através da cobrança de um imposto provincial. Ele tornou a palavra “democracia” respeitável ao chamá-la “governo de Cristo na igreja e no estado”. Sua idéia de soberania como residente no povo foi reavivada em 1772 e teve uma influência distinta sobre a Revolução Americana. Ele também resistiu à presbiterialização das Igrejas da Nova Inglaterra, ou à tentativa de uni-las por meio de conselhos eclesiásticos como os recomendados por Increase e Cotton mather. Embora seu ensaio The Churches Quarrel Espoused (1710) tenha dado um golpe mortal a todo esse movimento, as igrejas da Congregação (especialmente em Connecticut) sempre permaneceram em bons termos com as igrejas presbiterianas ao sul delas.

Segundo os infelizes incidentes de bruxaria dos anos 1690, o fervor religioso esfriou um pouco no início do século 18. Dificuldades doutrinárias surgiram sobre quem deveria participar da Ceia do Senhor, e uma espécie de membro da igreja secundária foi concedida àqueles que não podiam dar nenhuma demonstração de um renascimento interno real, mas que estavam em simpatia com os ideais cristãos. O resultado desse pacto de meio caminho parecia enfraquecer os laços da membresia da igreja, e um avivamento da experiência religiosa genuína foi buscado pelo eloqüente e brilhante Jonathan edwards. O grande despertar da década de 1740 viu o reavivamento do entusiasmo e do fervor religioso em todas as colônias, mas finalmente isso deu lugar às preocupações do período da Guerra Revolucionária.

Nos EUA. Em 1787 o Território Noroeste atraiu muitos New Englanders, e Marietta, Ohio, tornou-se o primeiro assentamento permanente no Território Noroeste (1788). A primeira igreja Congregacional de Ohio foi estabelecida lá oito anos depois, e no ano seguinte a Academia Muskingum, que eventualmente se tornou o Colégio Marietta (1835). À medida que os Congregacionistas da Nova Inglaterra se expandiram e se mudaram para o Ocidente, eles encontraram Presbiterianos que se mudaram do Sul. Vendo a futilidade da competição, ambas as denominações resolveram cooperar formando um “Plano de União”. Na época, parecia que a vida de fronteira se prestava mais a um presbiteriano do que a um tipo de governo da Igreja do tipo Congregacional, mas nenhum dos dois grupos achava o plano totalmente satisfatório. Apesar do fato de que os presbiterianos mais lucraram com ele, eles foram os primeiros a revogá-lo em 1837, embora houvesse uma cooperação parcial até 1852.

A separação entre Igreja e Estado não era uma crença dos primeiros puritanos; pelo contrário, o ideal tinha sido uma união de Igreja e Estado para constituir uma comunidade cristã. Este vínculo Igreja-Estado não foi quebrado na Nova Inglaterra até o século 19 (1818 em Connecticut, 1834 em Massachusetts), mas apesar do “desestabelecimento”, a denominação continuou a se expandir por todo o continente. Conferências estatais foram formadas para construir e fortalecer novas igrejas, bem como para ajudar aquelas que já estavam estabelecidas. As conferências estaduais (ou convenções), compostas pelas igrejas dentro de um estado trabalhando juntas em assuntos comuns, surgiram em Connecticut em 1798; a última foi no Colorado em 1905.

Durante a primeira metade do século 19, o movimento Romântico e a ascensão e disseminação de idéias liberais levaram muitos congregacionistas a questionar as antigas idéias calvinistas do pecado original e da depravação total. Os valores tradicionais foram desafiados por muitos líderes e professores da igreja, especialmente na grande Boston, MA, área. Em 1819 William Ellery channing pregou um famoso sermão em Baltimore, MD, sobre o Cristianismo Unitário, e seis anos mais tarde a Associação Unitária Americana foi organizada e capturou mais de um terço das igrejas que tinham sido anteriormente Congregacionais. Isto resultou no caso Dedham, uma situação legal emaranhada envolvendo consideráveis propriedades eclesiásticas. Muitas congregações Congregacionais, apesar de uma maioria numérica real, viram-se sem fundos e sem edifícios da igreja. Quando a histórica igreja de Plymouth se dividiu em dois grupos, a Primeira Igreja Unitária em Plymouth manteve a data tradicional de 1620, enquanto a Igreja Peregrina em Plymouth manteve o rótulo tradicional da Congregação, mas levou a data de 1801 (ver unitários).

Missões. No verão de 1806, a possibilidade de missões americanas no exterior tornou-se realidade quando um grupo de cinco estudantes, liderados por moinhos Samuel J., foram levados por uma trovoada a procurar abrigo sob um palheiro, onde conversaram e oraram juntos sobre “a escuridão moral da Ásia” e a possibilidade de ir para lá. O resultado foi a organização do Conselho Americano de Comissários para Missões Estrangeiras, em 1810. Dois anos depois, os cinco homens que haviam participado da famosa reunião do palheiro no Williams College em 1806 foram ordenados na Igreja do Tabernáculo de Salem em 6 de fevereiro de 1812, e foram os primeiros missionários americanos a irem para o exterior. Por algum tempo, a Junta Americana estendeu seus membros à Igreja Presbiteriana e às igrejas Reformadas Associadas e Reformadas Holandesas, e também atuou em favor da Igreja Reformada Alemã e das Igrejas Congregacionais do Canadá (ver igrejas reformadas ii: américa do norte). Em 1961 juntou-se à Junta de Missões Internacionais da Igreja Evangélica e Reformada para formar a Junta de Igrejas Unidas para Ministérios Mundiais; seu trabalho é mundial e inclui a construção de igrejas; apoio a escolas, faculdades e hospitais; e envolvimento em programas de bem-estar social.

Em 1839 o navio de escravos espanhol Amistad, no qual 42 africanos se amotinaram, mataram o capitão e tentaram navegar de volta para a África, foi trazido para o porto de New Haven. Após dois anos de litígio, o Supremo Tribunal pronunciou-os livres, e três missionários os devolveram à África. Vários grupos de congregacionistas, preocupados com o bem-estar tanto dos nativos americanos quanto dos afro-americanos, agora combinados para formar a Associação Missionária Americana (1846), uma organização que tem continuado a fomentar as relações inter-raciais. Tornou-se bastante ativa no Sul, e após a Guerra Civil começou a “Escola de Contrabando” para escravos libertados pelos exércitos da União, que mais tarde se tornou o Instituto Hampton, em Hampton, VA. O Berea College, KY, fundado em 1855, foi uma das primeiras escolas integradas.

Até 1882 não havia “um estado ou território ocidental no qual o Congregacionalismo não estivesse representado”. Isto se devia em grande parte ao trabalho da American Home Missionary Society, fundada em 1862 em Nova York. Segundo o primeiro número da Home Missionary (maio de 1828), a sociedade foi designada “para promover o benefício religioso de uma grande e crescente nação”. Embora seu nome tenha sido mudado mais de uma vez (agora é a Junta de Missões Domésticas), ainda funda igrejas; publica a revista denominacional, United Church Herald; auxilia igrejas da cidade, cidade e campo; organiza evangelismo; conduz escolas para pastores em serviço; trabalha entre nativos americanos e outras pessoas desprivilegiadas; fornece material curricular para educação cristã na igreja local e aconselha na educação de jovens; auxilia como pode na educação cristã superior e ministérios do campus; agita e educa para melhores relações raciais; administra campos de trabalho e serviços cristãos voluntários; coordena o trabalho de muitas instituições benevolentes; e publica livros sob o nome da United Church Press.

Uma das divisões da Junta de Missões Familiares é a Pilgrim Press, que é uma agência de publicação e distribuição de materiais construtivamente religiosos para crianças, professores, pais, pastores e igrejas. As publicações da Imprensa Peregrina incluem uma ampla gama de materiais curriculares, revistas mensais, artigos de história quinzenais, livros para o lar e para ministros e líderes, e materiais necessários para a educação cristã e evangelismo.

Outras Atividades. A pregação tem ocupado sempre um lugar muito importante no Congregacionalismo. Já foi feita menção a Jonathan Edwards e sua conexão com o reavivamento do Grande Despertar. De um temperamento completamente diferente foi Horace bushnell que se opôs firmemente ao emocionalismo dos reavivamentos e sua insistência em uma experiência consciente, datada e emocional de conversão. O verdadeiro princípio da educação cristã, sustentava ele, é que “a criança deve crescer como cristã, e nunca se conhecer como sendo de outra forma”. Isto aconteceria, ele acreditava, se a vida da família no lar fosse verdadeiramente cristã. A educação religiosa inspirou-se muito em Bushnell.

Até que outro importante pregador foi Washington Gladden, por 36 anos pastor da Primeira Igreja Congregacional em Columbus, Ohio. Já em 1875 ele começou a usar o princípio do “cristianismo aplicado”, ou o evangelho tão cial, para as relações entre empregadores e trabalhadores, e para o estabelecimento de greves. O Conselho de Ação Social, organizado em junho de 1934, deve muito de sua inspiração a ele. Este importante órgão realiza institutos, seminários e conferências sobre questões sociais com que se confronta o mundo cristão, publica materiais para o estudo dessas questões, ajuda as igrejas e outros grupos locais com estudos neste campo, e de vez em quando, quando o sentimento da igreja se concentra em alguma questão social, faz uma declaração pública sobre o assunto.

Attempts at Union. No século XIX, na fronteira americana, as igrejas protestantes tinham a tendência de se dividir e multiplicar em diferentes denominações. Assim, só depois de 1850 é que os Congregacionistas começaram a pensar em termos nacionais. O Plano de União com os Presbiterianos, que os tinha colocado em desvantagem na fronteira, foi finalmente terminado pelo Conselho de 1852 em Albany, NY. O Conselho Nacional de Boston de 1865 ajudou a preparar o caminho para os conselhos nacionais que se reuniam periodicamente a fim de aconselhar e orientar as igrejas. Embora sem poder para legislar para as igrejas, os conselhos promoveram a educação, implementaram a consciência social das igrejas e, no final do período relacionado ao Congregacionalismo, não apenas às grandes comunhões religiosas da América, mas ao Congregacionalismo Inglês e de outras partes do mundo também.

O século 20 tem sido caracterizado por uma crescente preocupação pela unidade no Protestantismo. Em 1931, o Conselho Nacional Congregacional uniu-se à Convenção Geral Cristã para formar o Conselho Geral Cristão Congregacional. A Igreja Cristã tinha sido um grupo menor mas importante de igrejas, com princípios similares de eclesialidade, localizadas principalmente na área da Virginia-North Carolina e na área de Illinois-Indiana-Ohio. Foi o próprio resultado de uma fusão de três grupos que surgiu no início do século XIX. Os metodistas da Carolina do Norte sob Thomas O’Kelly tinham se separado da corrente dominante dos metodistas em 1793, a fim de preservar uma política mais democrática da igreja. Alguns batistas na Nova Inglaterra também desejavam maior liberdade em relação à membresia na igreja, bem como no pensamento teológico, especialmente no que diz respeito aos sacramentos. E os presbiterianos no Kentucky sob a influência parcial de Barton W. Stone tinham inaugurado (1804) uma pequena denominação que desfatizava a teologia calvinística e fazia valer a importância das conversões diretas associadas às reuniões de avivamento. No início, este grupo estava associado aos Discípulos de Cristo, que eram habilmente liderados pelos Campbells, pai e filho, e que eventualmente se tornaram uma das maiores denominações da nação. Estes três pequenos grupos, metodista, batista e presbiteriano, se uniram para formar a igreja cristã, sendo a idéia que se cada denominação simplesmente se chamasse “cristã”, a unidade da igreja se aproximaria um passo.

O sucesso desta fusão ajudou a preparar o caminho para uma união das Igrejas Cristãs Congregacionais com a igreja evangélica e reformada, que era em si mesma uma fusão. A Igreja Reformada tinha se originado com os seguidores de João Calvino no século 16 e tinha se espalhado de Genebra para o sudoeste da Alemanha e da Holanda. Ao chegar aos EUA, os membros dessas igrejas estabeleceram novas igrejas locais que usavam os hinários reformados, livros de oração e o catecismo de heidel berg. Um dos primeiros líderes, John Philip Boehm, realizou a primeira comunhão no Falkner Swamp, uma comunidade agrícola a 40 milhas ao norte de Filadélfia, PA. Em 1793 a denominação tinha-se tornado completamente independente da ajuda europeia. A Mercersburg Academy, Franklin e Marshall College, e Lancaster Theological Seminary devem sua origem a este grupo, que no início do século 20 abandonou o alemão em favor do inglês para a língua de culto.

O Sínodo Evangélico da América do Norte inspirou-se tanto em calvinistas quanto em luteranos da Reforma Continental. Suas igrejas locais foram o produto das sociedades estrangeiras-missionárias da Alemanha e Suíça e da Sociedade Missionária Lar Americana Cooperando na fronteira no início do século 19. Estas igrejas locais criaram raízes no alto Vale do Mississippi e em 1877 se uniram para se tornar o Sínodo Evangélico. Sua doutrina foi baseada na Confissão de Augsburg, no Catecismo de Lutero e no Catecismo de Heidelberg. Elmhurst College em Illinois e Eden Theological Seminary em Webster Groves, MO, foram fundados por eles.

Similarities in belief, worship, and polity led to the exploration of the possibility of a merger in the 1940s. Um documento chamado “The Basis of Union” circulou por cada denominação e foi emendado até ser geralmente aceito por todos. Quando as duas denominações, independentemente, deram sua aceitação oficial a isto, o caminho foi preparado para a reunião de união de 1957, para formar a igreja unida de cristo.