A vida e a carreira
Iqbal nasceu em Sialkot, Índia (agora no Paquistão), de uma piedosa família de pequenos comerciantes e foi educado no Colégio do Governo, Lahore. Na Europa, de 1905 a 1908, graduou-se em filosofia pela Universidade de Cambridge, qualificou-se como barrister em Londres, e obteve o doutorado pela Universidade de Munique. Sua tese, The Development of Metaphysics in Persia, revelou alguns aspectos do misticismo islâmico anteriormente desconhecidos na Europa.
No seu retorno da Europa, ele ganhou seu sustento pela prática da lei, mas sua fama veio de sua poesia em língua persa e urdu, que foi escrita no estilo clássico para a recitação pública. Através de simpósios poéticos e num meio em que a memorização de versos era habitual, a sua poesia tornou-se amplamente conhecida.
Antes de visitar a Europa, a sua poesia afirmava o nacionalismo indiano, como em Nayā shawālā (“O Novo Altar”), mas o tempo longe da Índia levou-o a mudar a sua perspectiva. Ele veio criticar o nacionalismo por uma dupla razão: na Europa ele havia levado ao racismo destrutivo e ao imperialismo, e na Índia ele não estava fundado em um grau adequado de propósito comum. Num discurso proferido em Aligarh, em 1910, sob o título “O Islão como ideal social e político”, indicou a nova direcção pan-islâmica das suas esperanças. Os temas recorrentes da poesia de Iqbal são uma memória das glórias desaparecidas do Islão, uma queixa sobre a sua decadência actual, e um apelo à unidade e à reforma. A reforma pode ser alcançada fortalecendo o indivíduo através de três etapas sucessivas: obediência à lei do Islão, auto-controle e aceitação da ideia de que todos são potencialmente um vice-regente de Deus (nāʾib, ou muʾmin). Além disso, a vida de ação é preferível à resignação ascética.
Três poemas significativos desse período, Shikwah (“A Queixa”), Jawāb-e shikwah (“A Resposta à Queixa”), e Khizr-e rāh (“Khizr, o Guia”), foram publicados posteriormente em 1924 na coleção Urdu Bāng-e darā (“O Chamado do Sino”). Nessas obras, Iqbal deu intensa expressão à angústia da impotência muçulmana. Khizr (árabe: Khiḍr), o profeta Qurʾānic que faz as perguntas mais difíceis, é retratado trazendo de Deus os problemas desconcertantes do início do século XX.
O que é o Estado? ou por que
Tem de trabalhar e o capital discordar tão sangrentamente?
O manto da ásia, que foi honrado pelo tempo, cresce desfeito
e desgasta…
Para quem esta nova provação, ou por quem a mão preparou?
Notoriedade veio em 1915 com a publicação do seu longo poema persa Asrār-e khūdī (The Secrets of the Self). Ele escreveu em persa porque procurava dirigir o seu apelo a todo o mundo muçulmano. Nesta obra ele apresenta uma teoria do eu que é uma forte condenação do quietismo auto-negado (ou seja, a crença de que a perfeição e a paz espiritual são alcançadas pela absorção passiva na contemplação de Deus e das coisas divinas) do misticismo islâmico clássico; sua crítica chocou muitos e excitou a controvérsia. Iqbal e seus admiradores sustentaram firmemente que a auto-afirmação criativa é uma virtude muçulmana fundamental; seus críticos disseram que ele impôs temas do filósofo alemão Friedrich Nietzsche ao Islã.
A qualidade dialética de seu pensamento foi expressa pelo próximo longo poema persa, Rumūz-e bīkhūdī (1918; Os Mistérios da Auto-Estranheza). Escrito como um contraponto ao individualismo pregado no Asrār-e khūdī, este poema apelava à auto-rendimento.
Lo, como uma vela a lutar com a noite
O’er o meu próprio eu derramo as minhas lágrimas de inundação.
Gastei o meu eu, para que houvesse mais luz,
Mais amor, mais alegria para outros homens.
A comunidade muçulmana, como Iqbal a concebeu, deveria efectivamente ensinar e encorajar um serviço generoso aos ideais de fraternidade e justiça. O mistério do altruísmo era a força oculta do Islão. Em última análise, o único modo satisfatório de auto-realização ativa era o sacrifício do eu no serviço de causas maiores do que o eu. O paradigma era a vida do profeta Maomé e o serviço devotado dos primeiros crentes. O segundo poema completa a concepção de Iqbal sobre o destino final do eu.
Later ele publicou mais três volumes persas. Payām-e Mashriq (1923; “Mensagem do Oriente”), escrito em resposta a Johann Wolfgang von Goethe’s West-östlicher Divan (1819; “Divã do Ocidente e do Oriente”), afirmava a validade universal do Islão. Em 1927 Zabūr-e ʿAjam (“Persian Psalms”) surgiu, sobre o qual A.J. Arberry, seu tradutor para o inglês, escreveu que “Iqbal mostrou aqui um talento extraordinário para o mais delicado e delicioso de todos os estilos persas, o ghazal”, ou poema de amor. Jāvīd-_nāmeh (1932; “A Canção da Eternidade”) é considerada a obra-prima de Iqbal. Seu tema, reminiscente da Divina Comédia de Dante, é a ascensão do poeta, guiado pelo grande místico persa do século XIII Rūmī, através de todos os reinos do pensamento e da experiência até o encontro final.
Iqbal publicou posteriormente poesia em Urdu Bāl-e Jibrīl (1935; “Asa de Gabriel”), Zarb-e kalīm (1937; “O Sopro de Moisés”), e o póstumo Armaghān-e Hijāz (1938; “Dom do Hejaz”), que continha versos tanto em urdu como em persa. Ele é considerado o maior poeta em Urdu do século XX.