Chegada ao subcontinente indianoEditar
De acordo com o Qissa-i Sanjan, o único relato existente dos primeiros anos dos refugiados zoroastrianos na Índia, composto pelo menos seis séculos após a sua data provisória de chegada, o primeiro grupo de imigrantes originários da Grande Khorasan. Esta região histórica da Ásia Central está em parte no nordeste do Irão, onde constitui a moderna província de Khorasan, parte do oeste/norte do Afeganistão, e em parte em três repúblicas centro-asiáticas: Tajiquistão, Turquemenistão e Uzbequistão.
De acordo com o Qissa, os imigrantes receberam autorização para permanecerem na região pela governante local, Jadi Rana, na condição de adoptarem a língua local (Gujarati) e que as suas mulheres adoptem o traje local (o sari). Os refugiados aceitaram as condições e fundaram o assentamento de Sanjan, que se diz ter recebido o nome da cidade de sua origem (Sanjan, perto de Merv, Turquemenistão moderno). Este primeiro grupo foi seguido por um segundo grupo do Grande Khorasan dentro de cinco anos do primeiro, e desta vez tendo com eles alfaias religiosas (o alat). Além desses Khorasanis ou Kohistanis “gente da montanha”, como os dois grupos iniciais são chamados inicialmente, diz-se que pelo menos um outro grupo veio por terra de Sari, Irã.
Embora se acredite que o grupo Sanjan tenha sido o primeiro povoador permanente, a data precisa da sua chegada é uma questão de conjectura. Todas as estimativas são baseadas no Qissa, que é vago ou contraditório em relação a alguns períodos transcorridos. Consequentemente, três datas possíveis – 716, 765, e 936 – foram propostas como o ano de desembarque, e o desacordo tem sido a causa de “muitas batalhas intensas … entre Parsis”. Como as datas não são especificamente mencionadas nos textos de Parsi anteriores ao século XVIII, qualquer data de chegada é forçosamente uma questão de especulação. A importância da Qissa não reside tanto na sua reconstrução dos acontecimentos, mas na sua representação da Parsis – na forma como eles próprios se viram – e na sua relação com a cultura dominante. Como tal, o texto desempenha um papel crucial na formação da identidade Parsi. Mas, “mesmo que se chegue à conclusão de que a crônica baseada na transmissão verbal não é mais do que uma lenda, ela ainda permanece sem dúvida um documento extremamente informativo para a historiografia de Parsee”
Os zoroastrianos sanjanos não foram certamente os primeiros zoroastrianos do subcontinente. O Balochistão, a periferia mais oriental do mundo iraniano, também já esteve sob a administração costeira do Império Sasaniano (226-651), que consequentemente manteve postos avançados lá. Mesmo após a perda do Sindh, os iranianos continuaram a desempenhar um papel importante nas ligações comerciais entre o leste e o oeste. O historiógrafo árabe do século IX, Al-Masudi, observa brevemente os zoroastrianos com templos de fogo em al-Hind e em al-Sindh. Há evidências de Parsis individuais que residiram na Sindh nos séculos dez e doze, mas pensa-se que a comunidade moderna atual data da chegada dos britânicos à Sindh. Além disso, para os iranianos, os portos de Gujarat situavam-se nas rotas marítimas que complementavam a Rota da Seda terrestre e existiam extensas relações comerciais entre as duas regiões. O contato entre iranianos e indianos já estava bem estabelecido mesmo antes da Era Comum, e tanto os Puranas quanto os Mahabharata usam o termo Parasikas para se referir aos povos a oeste do rio Indo.
“Lendas Parsi sobre a migração de seus ancestrais para a Índia retratam um bando de refugiados religiosos sitiados fugindo da nova regra após as conquistas muçulmanas, a fim de preservar sua antiga fé”. No entanto, enquanto os colonatos parsi surgiram definitivamente ao longo da costa ocidental do subcontinente indiano após a conquista árabe do Irão, não é possível afirmar com certeza que estas migrações ocorreram como resultado da perseguição religiosa contra os zoroastrianos. Se a data “tradicional” do século VIII (como se deduz da Qissa) é considerada válida, deve-se assumir “que a migração começou enquanto o zoroastrismo ainda era a religião predominante no Irã, fatores econômicos dominaram a decisão inicial de migrar”. Este teria sido particularmente o caso se – como sugere a Qissa – a primeira Parsis veio originalmente do nordeste (ou seja, da Ásia Central) e tinha sido anteriormente dependente do comércio da Rota da Seda. Mesmo assim, no século XVII, Henry Lord, capelão da Companhia Inglesa das Índias Orientais, observou que os Parsis vieram à Índia em busca de “liberdade de consciência”, mas simultaneamente chegaram como “mercadores com destino às costas da Índia, no curso do comércio e da mercadoria”. O fato de que os muçulmanos cobravam taxas mais altas aos não-muçulmanos quando negociavam a partir de portos de propriedade muçulmana pode ser interpretado como uma forma de perseguição religiosa, mas esta sendo a única razão para migrar parece improvável.
Anos iniciaisEditar
O Qissa tem pouco a dizer sobre os eventos que se seguiram ao estabelecimento de Sanjan, e restringe-se a uma breve nota sobre o estabelecimento do “Fogo da Vitória” (Middle Persian: Atash Bahram) em Sanjan e sua subseqüente mudança para Navsari. De acordo com Dhalla, os séculos seguintes foram “cheios de dificuldades” (sic) antes do zoroastrismo “ganhar uma base real na Índia e garantir aos seus aderentes alguns meios de subsistência neste novo país de sua adoção”.
Dois séculos após seu desembarque, o Parsis começou a se estabelecer em outras partes de Gujarat, o que levou a “dificuldades em definir os limites da jurisdição sacerdotal”. Estes problemas foram resolvidos até 1290 através da divisão de Gujarat em cinco panthaks (distritos), cada um sob a jurisdição de uma família sacerdotal e seus descendentes. (As contínuas disputas sobre a jurisdição sobre o Bahram Atash levaram a que o fogo fosse transferido para Udvada em 1742, onde hoje a jurisdição é compartilhada em rotação entre as cinco famílias panthak)
Inscrições nas Grutas Kanheri perto de Mumbai sugerem que, pelo menos até o início do século 11, o persa médio ainda era a língua literária do sacerdócio zoroastriano hereditário. No entanto, além das inscrições Qissa e Kanheri, há poucas evidências da Parsis até os séculos XII e XIII, quando começaram a ser preparadas traduções e transcrições “magistralmente” em sânscrito da Avesta e seus comentários. Dhalla infere dessas traduções que “os estudos religiosos foram processados com grande zelo nesse período” e que o comando do persa médio e do sânscrito entre os clérigos “era de uma ordem superior”.
Do século XIII ao final do século XVI, os sacerdotes zoroastrianos de Gujarat enviaram (ao todo) vinte e dois pedidos de orientação religiosa aos seus co-religionários no Irã, presumivelmente porque eles consideravam os zoroastrianos iranianos “mais bem informados sobre assuntos religiosos do que eles mesmos, e devem ter preservado a tradição antiga mais fielmente do que eles mesmos”. Estas transmissões e suas respostas – assiduamente preservadas pela comunidade como os rivayats (epístolas) – abrangem os anos 1478-1766 e tratam tanto de assuntos religiosos como sociais. De um ponto de vista superficial do século XXI, algumas destas ithoter (“perguntas”) são notavelmente triviais – por exemplo, Rivayat 376: se a tinta preparada por um não-Zoroastriano é adequada para copiar textos em língua Avestana – mas fornecem uma visão perspicaz dos medos e ansiedades dos primeiros zoroastrianos modernos. Assim, a questão da tinta é sintomática do medo da assimilação e da perda de identidade, um tema que domina as questões colocadas e continua a ser um tema do século XXI. Assim também a questão da conversão de Juddins (não-Zoroastrianos) ao zoroastrismo, à qual a resposta (R237, R238) foi: aceitável, mesmo meritória.
Não obstante, “a condição precária em que viveram durante um período considerável tornou impraticável para eles a manutenção do seu antigo zelo proselitista. O medo instintivo da desintegração e absorção nas vastas multidões entre as quais viviam criou neles um espírito de exclusividade e um forte desejo de preservar as características raciais e as características distintivas da sua comunidade. Vivendo em uma atmosfera sobrecarregada com o sistema de castas hindus, eles sentiram que sua própria segurança estava em torno de seu rebanho por rígidas barreiras de castas”. Mesmo assim, em algum momento (possivelmente pouco depois de sua chegada à Índia), os zoroastrianos – talvez determinando que a estratificação social que haviam trazido consigo era insustentável na pequena comunidade – acabaram com tudo, exceto com o sacerdócio hereditário (chamado de asronih no Irã sassânida). As restantes propriedades – a (r)atheshtarih (nobreza, soldados e funcionários públicos), vastaryosaryoshih (agricultores e pastores), hutokshih (artesãos e operários) – foram dobradas numa classe todo-compreensiva hoje conhecida como behdini (“seguidores de daena”, para a qual “boa religião” é uma tradução). Esta mudança teria consequências de grande alcance. Para um, ela abriu, até certo ponto, o pool genético, pois até então os casamentos entre classes eram extremamente raros (isso continuaria a ser um problema para o sacerdócio até o século XX). Para outro, eliminou os limites ao longo das linhas ocupacionais, um fator que iria endeusar a Parsis para as autoridades coloniais dos séculos XVIII e XIX, que tinham pouca paciência para as complicações imprevisíveis do sistema de castas hindus (como quando um escriturário de uma casta não lidaria com um escriturário de outra).
Idade da oportunidadeEditar
No seguimento do tratado comercial do início do século XVII entre o imperador Mongol Jahangir e James I da Inglaterra, a Companhia das Índias Orientais obteve os direitos exclusivos para residir e construir fábricas no Surat e em outras áreas. Muitos Parsis, que até então tinham vivido em comunidades agrícolas ao longo de Gujarat, mudaram-se para os assentamentos geridos pelos ingleses para aceitar os novos empregos oferecidos. Em 1668, a Companhia Inglesa das Índias Orientais arrendou as Sete Ilhas de Bombaim a Carlos II da Inglaterra. A companhia encontrou o porto profundo na costa leste das ilhas como ideal para estabelecer seu primeiro porto no subcontinente, e em 1687 transferiram sua sede de Surat para o povoado recém-criado. Os Parsis seguiram e logo começaram a ocupar postos de confiança em relação ao governo e às obras públicas.
Onde a alfabetização tinha sido anteriormente o domínio exclusivo do sacerdócio, na era do Raj britânico, as escolas britânicas na Índia proporcionaram aos novos jovens Parsi os meios não só para aprender a ler e escrever, mas também para serem educados no sentido maior do termo e se familiarizarem com as peculiaridades do estabelecimento britânico. Estas capacidades foram de grande utilidade para Parsis, uma vez que lhes permitiram “representar a si mesmos como sendo como os britânicos”, o que fizeram “com mais diligência e eficácia do que talvez qualquer outra comunidade do Sul da Ásia”. Enquanto as autoridades coloniais viam frequentemente os outros índios “como passivos, ignorantes, irracionais, exteriormente submissos, mas interiormente enganadores”, os Parsis eram vistos como tendo as características que as autoridades tendiam a atribuir a si próprios. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) via-os como “diligentes”, “conscientes” e “habilidosos” em suas buscas mercantis. Observações semelhantes seriam feitas por James Mackintosh, Registrador de Bombaim de 1804 a 1811, que observou que “os Parsees são um pequeno remanescente de uma das nações mais poderosas do mundo antigo, que, voando de perseguição para a Índia, foram durante muitas eras perdidos na obscuridade e na pobreza, até que, longamente, encontraram um governo justo sob o qual rapidamente se elevaram para ser um dos corpos mercantes mais populares na Ásia”.
Um destes foi um agente empreendedor chamado Rustom Maneck. Em 1702, Maneck, que provavelmente já tinha acumulado uma fortuna sob os holandeses e portugueses, foi nomeado o primeiro corretor da East India Company (adquirindo o nome “Seth” no processo), e nos anos seguintes “ele e os seus associados Parsi alargaram os horizontes ocupacionais e financeiros da grande comunidade Parsi”. Assim, em meados do século XVIII, as corretoras da presidência de Bombaim estavam quase todas nas mãos de Parsi. Como James Forbes, o Colecionador de Broach (hoje Bharuch), observaria em suas Memórias Orientais (1770): “muitos dos principais comerciantes e proprietários de navios em Bombaim e Surat são Parsees.” “Ativos, robustos, prudentes e perseverantes, formam agora uma parte muito valiosa dos súditos da Companhia nas costas ocidentais do Hindustão, onde são muito estimados”. No século XVIII, Parsis, com suas habilidades na construção e comércio de navios, beneficiou-se muito com o comércio entre a Índia e a China, principalmente de madeira, seda, algodão e ópio. Por exemplo Jamsetjee Jejeebhoy adquiriu a maior parte de sua riqueza através do comércio de algodão e ópio. Gradualmente algumas famílias “adquiriram riqueza e proeminência (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.), muitos dos quais seriam notados por sua participação na vida pública da cidade, e por suas diversas empresas educacionais, industriais e caritativas”).
Por meio de sua generosidade, Maneck ajudou a estabelecer a infra-estrutura necessária para que os Parsis se instalassem em Bombaim e ao fazê-lo “estabeleceu Bombaim como o principal centro de moradia e trabalho dos Parsis nos anos 1720”. Após o isolamento político e econômico de Surat nos anos 1720 e 1730, resultante dos problemas entre as autoridades (remanescentes) Mughal e os Marathas, cada vez mais dominantes, algumas famílias Parsi de Surat migraram para a nova cidade. Enquanto em 1700 “menos de um punhado de indivíduos aparecem como comerciantes em qualquer registro; em meados do século, Parsis engajados no comércio constituía um dos grupos comerciais importantes em Bombaim”. A generosidade de Maneck é, aliás, também a primeira instância documentada da filantropia de Parsi. Em 1689, o capelão anglicano John Ovington relatou que em Surat a família “ajuda os pobres e está pronta para prover o sustento e o conforto dos que a querem”. Sua bondade universal, seja empregando os que estão prontos e capazes de trabalhar, seja concedendo uma caridade generosa aos que estão enfermos e miseráveis, não deixa nenhum homem destituído de alívio, nem sofre um mendigo em toda sua tribo”.
Em 1728 o filho mais velho de Rustom, Naoroz (mais tarde Naorojee) fundou o Bombay Parsi Panchayet (no sentido de um instrumento de autogovernação e não no sentido da confiança que é hoje) para ajudar a recém-chegada Parsis em assuntos religiosos, sociais, legais e financeiros. Usando seus vastos recursos, a família Maneck Seth deu seu tempo, energia e recursos financeiros não desprezíveis à comunidade Parsi, com o resultado de que em meados do século 18, os Panchayat eram o meio aceito pela Parsis para lidar com as exigências da vida urbana e o instrumento reconhecido para regular os assuntos da comunidade. No entanto, em 1838 o Panchayat estava sob ataque por impropriedade e nepotismo. Em 1855, o Bombay Times observou que o Panchayat estava completamente sem autoridade moral ou legal para fazer cumprir seus estatutos (os Bundobusts ou códigos de conduta) e o conselho logo deixou de ser considerado representativo da comunidade. Na sequência de uma decisão do Comité Judicial do Conselho Privado, de Julho de 1856, de que não tinha jurisdição sobre os Parsis em matéria de casamento e divórcio, o Panchayat foi reduzido a pouco mais do que um “Tribunal Matrimonial Parsi” reconhecido pelo Governo. Embora o Panchayat acabasse por ser restabelecido como administrador da propriedade comunitária, acabou por deixar de ser um instrumento de autogovernação.
No mesmo momento em que o papel do Panchayat estava em declínio, surgiram várias outras instituições que iriam substituir o papel do Panchayat na contribuição para o sentimento de coesão social que a comunidade procurava desesperadamente. Em meados do século XIX, os Parsis estavam muito conscientes de que o seu número estava em declínio e viam a educação como uma possível solução para o problema. Em 1842 Jamsetjee Jejeebhoy criou o Fundo Parsi Benevolente com o objetivo de melhorar, através da educação, a condição da empobrecida Parsis que ainda vive em Surat e arredores. Em 1849 os Parsis estabeleceram a sua primeira escola (co-educacional, que era uma novidade na época, mas que logo seria dividida em escolas separadas para meninos e meninas) e o movimento educativo se acelerou. O número de escolas Parsi se multiplicou, mas outras escolas e faculdades também foram freqüentadas livremente. Acompanhados por uma melhor educação e coesão social, o sentido de distinção da comunidade cresceu, e em 1854 Dinshaw Maneckji Petit fundou o Fundo Zoroastriano de Melhoria da Pérsia com o objetivo de melhorar as condições para os seus co-religionistas menos afortunados no Irã. O fundo conseguiu convencer uma série de zoroastristas iranianos a emigrar para a Índia (onde são conhecidos hoje como iranianos) e os esforços de seu emissário Maneckji Limji Hataria podem ter sido fundamentais na obtenção de uma remissão da jizya para seus co-religionistas em 1882.
Nos séculos XVIII e XIX, o Parsis tinha surgido como “o povo mais importante da Índia em assuntos educacionais, industriais e sociais”. Eles vieram na vanguarda do progresso, acumularam vastas fortunas, e deram grandes somas em caridade”. No final do século XIX, o número total de Parsis na Índia colonial era de 85.397, dos quais 48.507 viviam em Bombaim, constituindo cerca de 6,7% da população total da cidade, de acordo com o censo de 1881. Esta seria a última vez que a Parsis seria considerada uma minoria numericamente significativa na cidade.
Não obstante, o legado do século XIX foi um sentimento de autoconsciência como comunidade. Os símbolos culturais tipicamente parsi dos séculos XVII e XVIII, como a língua (uma variante parsi de Gujarati), a arte, o artesanato e os hábitos de arte, evoluíram para o teatro, literatura, jornais, revistas e escolas parsi. A Parsis agora administrava centros médicos comunitários, corpo de ambulâncias, tropas de escoteiros, clubes e Lojas Maçônicas. Eles tinham suas próprias fundações caritativas, propriedades residenciais, instituições legais, tribunais e governança. Eles não eram mais tecelões e pequenos comerciantes, mas agora eram estabelecidos e dirigiam bancos, fábricas, indústria pesada, estaleiros navais e companhias de navegação. Além disso, mesmo mantendo sua própria identidade cultural, eles não deixaram de se reconhecer como nacionalmente indianos, como Dadabhai Naoroji, o primeiro asiático a ocupar uma cadeira no Parlamento Britânico observaria: “Quer eu seja um hindu, um maometano, um parsi, um cristão ou de qualquer outro credo, eu sou acima de tudo um indiano. O nosso país é a Índia; a nossa nacionalidade é indiana”. Na época do movimento de independência da Índia, os Parsis se opuseram à divisão da Índia.