“A saúde ental é baseada em um certo grau de tensão, a tensão entre o que já se alcançou e o que ainda se deve alcançar, ou a lacuna entre o que se é e o que se deve tornar”

-Viktor Frankl

O estado saudável dos humanos é um terror existencial leve. Nas palavras de Frankl, “um certo grau de tensão”.”

Para 99% da história humana, isto era verdade não no sentido de Frankl-meant-da-vida, mas no sentido de my-environment-é-hostil-e-tenta-e-morta-e-morta-é-isto-isto-um-leão…RUN! sense.

Humans viviam num estado constante de terror existencial leve porque a morte podia estar do outro lado da rocha a qualquer momento.

Nós evoluímos num mundo com altos níveis de incerteza e ilegibilidade do dia-a-dia. Se um caçador era ou não capaz de matar um antílope não era uma preocupação esportiva, mas existencial.

Dada esta realidade, os humanos trabalharam incrivelmente duro para reduzir a incerteza e a volatilidade. O cérebro do homo sapiens desenvolveu-se para cumprir um papel primário muito semelhante ao de um advogado em uma corporação: sempre procurando o pior resultado possível e tentando evitá-lo. (A analogia vale também para o seu papel secundário: tentar dormir com tudo o que anda.)

Para a maior parte da história humana, isto foi adaptável. No último século, tornou-se desadaptativo.

Nos últimos cem anos, uma parcela significativa da população global não enfrenta mais ameaças de morte no dia-a-dia ou mesmo ano-a-ano.

Ao longo do século XX, este foco na redução da incerteza e volatilidade levou a um alto modernismo, com sua fixação na legibilidade.

Atravessando o espectro político e todos os aspectos da vida, o impulso moderno continua no sentido de tornar tudo legível e controlável continua. A crença fundamental do alto modernista é que se pudermos eliminar a incerteza tornando tudo legível, então seremos capazes de alcançar uma condição ideal que permitirá o florescimento humano.

Finalmente, não teríamos que nos preocupar com esse antílope e seríamos capazes de comer torradas de abacate “como pessoas civilizadas”.”

Moses Bem sucedidas

Para os primeiros 99% da história humana, os humanos tinham um baixo nível de habilidade e adaptabilidade em relação ao seu ambiente.

Um homo sapien versus um neandertal, ou um leão, ou um mamute lanoso, não era muito compatível. O homo sapiens foi fisicamente superado. Isso não leva em conta a fome, acidentes fatais e assassinato por outros humanos.

É somente no passado evolutivo muito recente, com a revolução cognitiva há cerca de 70.000 anos, que os humanos começaram a subir na cadeia alimentar.

Dado o seu ponto de partida, o homo sapiens gravitou naturalmente no sentido de criar um ambiente que seria menos difícil de se viver. Com o tempo, a habilidade aumentou e a dificuldade do ambiente em que os humanos viviam diminuiu.

A mudança começou lentamente, mas acelerou com a Revolução Neolítica e novamente com a Revolução Industrial.

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A medida que avançamos para o fim da era Industrial, superamos. Há um espaço de equilíbrio dinâmico na fronteira entre o tédio e a ansiedade. Este espaço é muitas vezes chamado fluxo, a sensação de estar totalmente absorvido. É a sensação “na zona” de que falam os atletas profissionais, onde são capazes de apagar tudo menos a tarefa em mãos.

O termo aqui é enganador, pois sugere que é possível viver num estado de fluxo perpétuo, ao contrário da realidade, que envolve um salto entre tédio e ansiedade, com breves momentos de fluxo.

Um autor a trabalhar num livro, ou um freelancer a trabalhar num projecto, ou um empresário a trabalhar num negócio, não passa o seu tempo num estado perpétuo de fluxo, mas sim experimenta pequenos momentos de fluxo, enquanto na sua maioria vacilam entre a ansiedade e o tédio.

Apenas os esforços para alcançar populações animais perfeitamente consistentes resultaram em danos maciços aos ecossistemas, o mesmo acontece com os esforços para alcançar um fluxo consistente. A vacilação entre a ansiedade e o tédio é um padrão mais saudável e estável do que “fluxo perpétuo”

Os efeitos do alto modernismo em nossa psique são previsíveis. Reparei neles pela primeira vez quando li o romance de Sinclair Lewis de 1922 Babbit para uma aula na faculdade.

A partir do momento em que comprei com sucesso todos os símbolos de status certos e me juntei a todos os clubes certos, Babbit ainda se vê entediado da sua mente. Ele entra em uma crise de meia-idade e entra no modo louco: ter um caso, e ir a clubes numa tentativa de aliviar o tédio.

E fiquei surpreso ao descobrir que mesmo nos meus 20 e poucos anos eu podia me relacionar. O caminho diante de mim era tão legível que eu também sentia a necessidade de injetar incerteza e volatilidade nele.

O problema não é que a alta agenda modernista do século 20 não conseguiu tornar a vida legível, mas que ela foi bem sucedida além até mesmo dos sonhos mais selvagens de Robert Moses.

No entanto, a vida perfeitamente legível não é apenas impossível, ela é indesejável. Em comparação com a confusão ilegível de Hong Kong, Brasília faz todo o sentido em um mapa, com os bairros residenciais, comerciais e restaurantes todos ordenadamente separados. No entanto, a experiência vivida em Brasília, passando mecanicamente de distrito pré-planejado para distrito pré-planejado, sente-se sem vida em comparação com o organismo vibrante que é Hong Kong.

Da mesma forma, o tradicional roteiro de vida do século 20 – escola, bom emprego, casamento, casa, filhos, melhor emprego, aposentadoria – faz sentido e tem uma certa beleza no papel, mas sente-se mecânico e sem vida como uma experiência vivida.

William James pregou-o em 1890:

“O progresso de bruto para homem é caracterizado por nada mais do que pela diminuição da frequência das ocasiões adequadas para o medo. Na vida civilizada, em particular, tornou-se finalmente possível que um grande número de pessoas passasse do berço para o túmulo sem nunca ter tido uma pancada de medo genuíno”

James estava escrevendo nos anos 1880, uma época em que o dia-a-dia pareceria caótico pelos padrões de hoje.

O ambiente típico do dia-a-dia humano moderno alcançou um nível tão baixo de incerteza que o terror existencial foi substituído pelo vácuo existencial: Tédio.

O que era uma característica outrora é agora um Bug

Num mundo imprevisível e ilegível, o terror existencial foi uma característica que encorajou a tentativa humana de estabilizar o ambiente, e assim tornar a vida mais previsível. Em algum ponto do século 20, no entanto, cruzamos o limiar do fluxo e entramos num estado de tédio.

Um estudo de 1988 descobriu que pessoas nascidas depois de 1945 tinham dez vezes mais probabilidade de sofrer de depressão do que pessoas nascidas na virada do século 20.

Um estudo de 2012 encontrou uma correlação positiva entre o PIB per capita de um país, como medida quantitativa da modernização, e o risco vitalício de um distúrbio de humor com tendência a significar.

As doenças da civilização não são apenas físicas, são também psicológicas.

A tendência humana de fugir ao menor sentimento de terror existencial não é mais uma característica que promove a sobrevivência. Em vez disso, tornou-se um insecto que traz a depressão ao conduzir os humanos de ambientes de baixa dificuldade para ambientes ainda menos difíceis.

Depressão é talvez um termo demasiado forte. Em minhas observações, parece se manifestar principalmente em uma forma subclínica de depressão comumente chamada de “estar entediado como foda”.

Se não for tratada adequadamente, pode rapidamente se tornar depressão da variedade mais séria. Precisamos de um certo grau de terror existencial para funcionar.

Screenwriter Brian Koppelman se retirou da depressão apenas ao escrever Rounders. Muitos dos agora famosos “criativos” têm histórias semelhantes de sair da depressão ou quase depressão apenas assumindo um projeto que induz o terror existencial.

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Viktor Frankl

Esta inversão de características/bug foi notada por Viktor Frankl, em seu livro Man’s Search for Meaning.

O pensamento de Frankl evoluiu das teorias dos primeiros psicanalistas, que pensavam que o estado ideal era um paciente livre de conflitos. Na opinião de Frankl, alguma ansiedade, conflito e sofrimento (leia-se: terror existencial) era normal e saudável.

“O sofrimento nem sempre é um fenômeno patológico”, ele escreveu, de fato, “o sofrimento pode muito bem ser uma conquista humana, especialmente se o sofrimento cresce da frustração existencial”.

Já a resposta a esse sofrimento comum no tempo de Frankl ainda é comum agora. O primeiro sinal de medo leva a maioria dos médicos a enterrar seu paciente sob uma montanha de drogas tranquilizantes.

Frankl reconheceu que a tensão criada pela ansiedade não é um insecto, mas uma característica necessária para a saúde mental.

Voltando à declaração inicial de Frankl:

“Assim pode-se ver que a saúde mental é baseada em um certo grau de tensão, a tensão entre o que já se alcançou e o que ainda se deve alcançar, ou a lacuna entre o que se é e o que se deve tornar. Tal tensão é inerente ao ser humano e, portanto, é indispensável ao bem-estar mental”

O amplo vácuo existencial do século XX, o sentimento de tédio, foi provocado tanto pela evolução biológica quanto pela cultural: biológica, na qual o homem é a única criatura cujo comportamento não é guiado apenas pelo instinto, e cultural, na qual durante o século XX muitas tradições que constrangiam o comportamento entraram em colapso, sendo a religião organizada a principal.

Para a maioria, o vácuo é preenchido por uma de duas estratégias, ambas procurando evitar a sensação de terror existencial: conformismo (fazer o que todos à sua volta estão a fazer), ou totalitarismo (procurar alguém para lhes dizer o que fazer).

Os ignorantes procuram tanto o totalitarismo imposto pelos sociopatas, como o conformismo imposto pelo resto da classe ignorante, como formas de aliviar a pressão do vácuo existencial.

A Curva de Resposta da Dose e o Terror Existencial

Apenas como exercício, o terror existencial segue uma curva de resposta em dose horrível. Muito pouco é tão perigoso quanto (e mais comum que) muito.

Quando fui ao médico há sete anos com dores nas costas, receitaram-me uma cadeira com mais apoio lombar e disseram-me para “ter calma”.

O que realmente curou as dores nas costas foi o oposto: uma secretária de pé e treino de força. Eu sofria de muito pouco stress, não muito.

Simplesmente, embora voar ao menor toque de terror existencial fosse uma escolha adaptativa para a maior parte da história humana, já não nos serve bem. Devemos caminhar em direção ao terror, não para longe.

Robert Sapolsky’s Why Zebras Don’t Have Ulcers explica a neuroquímica em ação aqui.

O cérebro contém um caminho de prazer que faz uso pesado do neurotransmissor dopamina. A maioria das pessoas assume que a maioria dos golpes de dopamina vem em resposta a uma recompensa. O macaco puxa a alavanca, o macaco recebe banana, e a dopamina é batida.

Sapolsky descobriu, no entanto, que a dopamina batida, a sensação de prazer, é muito maior na expectativa de uma recompensa.

Monkey puxa a alavanca, o macaco recebe a maior parte da dopamina batida por pensar “Eu sei o que isto significa: se eu apertar a alavanca, então eu recebo comida”. A chegada da banana é quase um pós-pensamento.

Evolutionarily falando, isto faz sentido: a dopamina alimenta o trabalho necessário para obter a recompensa. É preciso uma explosão de energia para matar o antílope, não depois de já estar morto.

É assim que funciona o adiamento da gratificação – renunciamos ao prazer da festa para estudar, para ter boas notas, para conseguir um bom emprego, para comprar uma boa casa. Como o golpe da dopamina vem principalmente da antecipação, não há muita penalização em adiar a recompensa.

Há mais uma reviravolta. Imagine agora que o macaco puxa a alavanca e em vez de uma banana cair com 100% de certeza, cai com uma probabilidade alta.

Em condições de alta probabilidade de uma recompensa, mas não de certeza, há mais dopamina liberada, e é liberada com ainda mais ênfase na antecipação.

Se, sob condições de certeza, o seu cérebro liberta uma unidade de dopamina no total, e 70% dela vem em antecipação, e não depois, da recompensa, então sob condições de incerteza o seu cérebro libertaria duas unidades de dopamina, com 90% dela vindo em antecipação da recompensa.

O projecto ideal, então, é aquele que pode não funcionar. O elemento surpresa e falta de controle aumentam a resposta à dopamina.

Psicanálise corrobora esta conclusão. Você nunca quer a coisa, você quer a coisa que quer. O golpe da dopamina vem da carência, não da coisa. A solução é definir uma meta incerta e trabalhar duro para alcançá-la.

Pode não alcançá-la. Não é só isso.

A Guerra da Arte

A noção de que devemos abraçar o terror existencial assumindo projetos que podem não funcionar é a tese de A Guerra da Arte de Steven Pressfield.

Pressfield deu um nome ao medo moderno do terror existencial: A Resistência.

A maioria de nós tem duas vidas. A vida que vivemos, e a vida não vivida dentro de nós. Entre as duas está a Resistência. Já trouxe para casa uma passadeira e deixou-a apanhar pó no sótão? Já desistiu de uma dieta, um curso de yoga, uma prática de meditação? Alguma vez você já abandonou um chamado para embarcar em uma prática espiritual, dedicar-se a um chamado humanitário, comprometer sua vida ao serviço dos outros? Você já quis ser mãe, médica, defensora dos fracos e indefesos; candidatar-se a um cargo, a uma cruzada pelo planeta, a uma campanha pela paz mundial, ou para preservar o meio ambiente? Tarde da noite você já experimentou uma visão da pessoa que você poderia se tornar, do trabalho que você poderia realizar, do ser realizado que você estava destinado a ser? Você é um escritor que não escreve, um pintor que não pinta, um empreendedor que nunca começa um empreendimento? Então você sabe o que é Resistência.

A Resistência é um tipo particular de medo que o escritor tem antes de se sentar para escrever, o vendedor tem antes de fazer uma chamada de vendas, ou o engenheiro tem antes de enviar um projecto. É para ser abraçado, não evitado.

Nomeá-lo foi o ato mais poderoso do Pressfield. É difícil lutar contra algo que não tem nome.

E lutar contra isso você deve. A Guerra da Arte usa metáforas militares por uma boa razão.

“Henry Fonda ainda vomitava antes de cada performance de palco, mesmo quando tinha setenta e cinco anos. Em outras palavras, o medo não vai embora. O guerreiro e o artista vivem pelo mesmo código de necessidade, que dita que a batalha deve ser travada de novo a cada dia”

Pressfield viu a inversão que aconteceu enquanto vivíamos numa sociedade cada vez mais legível: no topo da pirâmide de Maslow, a sobrevivência já não depende mais de fugir do terror existencial, mas de procurá-lo. O terror existencial alimenta a imaginação, um traço de sobrevivência no topo da hierarquia de Maslow.

A Resistência, nosso medo do terror existencial, sempre foi uma bússola. Durante a maior parte da história humana, a reacção correcta foi fugir do medo. O ruído desconhecido nos arbustos pode ser um leão.

Hoje, os pólos inverteram-se. Onde quer que a Resistência esteja, tens de ir.

Quanto mais importante for uma chamada ou acção para a tua evolução, mais Resistência vais sentir sobre ela.

A Resistência é uma compasso – só tens de começar a caminhar para ela.

Casos de Falha Comuns

Há muitas formas modernas de evitar a sensação necessária da Resistência. Aqui estão algumas das mais comuns:

• Ceder a um impulso: drogas, compras, TV, mexericos, álcool ou manteiga de amendoim.
• Victimidade e a aquisição de uma “condição” – uma doença ou uma cruz para suportar. Pessoas com este padrão vão de condição em condição, curando uma e tendo outra aparecendo. Elas mantêm os outros reféns com a ameaça de outra doença/condição.
• Obsessivas críticas: a pessoa que é profundamente infeliz por não enfrentar a sua própria Resistência, e que então critica os outros. Este é um padrão comum sem pistas, como Michael Scott ilustrou lindamente.

Todos estes padrões são acompanhados por racionalizações, geralmente legítimas, razão pela qual são perigosos.

Seu departamento pode realmente estar se fundindo e pode muito bem fazer sentido adiar a dissertação para depois do nascimento do bebê.

Nunca há um momento conveniente para entrar em guerra com a Resistência, e por isso deve ser feito numa altura inconveniente.

Tolstoi teve treze filhos enquanto escrevia Guerra e Paz e Anna Karenina.

Os Dois Casos de Fracasso Mais Subtis: Demasiado Grande e Muito Pequeno

As pessoas podem avançar para a sua própria Resistência de forma a abraçar o seu potencial não vivido – seja na pintura, escrita, fala ou venda – e ainda conseguem evitá-lo.

A causa mais comum de fracasso é simplesmente evitar ou ignorar o terror existencial, mas ainda é possível falhar quando se avança na direcção certa, desenhando um projecto que é demasiado grande ou demasiado pequeno.

O mais comum dos dois é escolher algo demasiado pequeno e inconsequente e acabar rapidamente em território aborrecido.

Isto é causado pelo que é vulgarmente chamado de síndrome do impostor: pensar que não está à altura de um desafio suficientemente grande para criar tensão.

Isto também é bagagem evolutiva. A exposição ao risco de tentar matar um mamute de lã sozinho era côncava – se você o fizer, então você ganha glória temporária e a tribo come por alguns dias ou semanas, na melhor das hipóteses. Se você falhar, então você morre.

Que a exposição ao risco se inverteu quando cruzamos o limite do fluxo. Para a maioria dos humanos de hoje, esse blog/projeto/projeto/ventura tem uma exposição convexa ao risco. Se você ganhar, você ganha muito e se você perder, você não está fora – esse dinheiro não é muito.

Se você está se perguntando: “Eu sou realmente um escritor? Sou mesmo um empresário?”, então provavelmente é. O inovador da treta é normalmente extremamente auto-confiante. O verdadeiro inovador é frequentemente morto de medo.

Embora o problema de um projeto muito pequeno seja mais comum, para alguns tipos do Vale do Silício, o fracasso pode ser causado por ilusões de grandeza, resultando em projetos que são muito grandes.

Eles identificam o problema e então desenham uma solução tão grande que simplesmente não pode ser implementada.

Eles escrevem posts médios e tweet sobre como têm a solução perfeita mas o resto do mundo é demasiado egoísta e/ou estúpido para entrar a bordo, ignorando o facto de que uma ideia que não tem MVP é tão boa como nenhuma ideia.

A chave para aprender a combater a Resistência é capturada em duas frases: “Tornando Pro” e “Dançando com o Medo”

Tornando Pro

Quando perguntado se ele escreveu numa agenda ou apenas quando atingido pela inspiração, Somerset Maugham respondeu: “Eu escrevo apenas quando a inspiração ataca. Felizmente, ele ataca todas as manhãs às nove em ponto”

Maugham era um profissional.

Um profissional compreende os demónios e a curva de aprendizagem consciente, e que o trabalho do profissional é aparecer todos os dias e fazer o trabalho. Às vezes os demónios visitam e você acaba com uma bela prosa e às vezes não e você acaba com o lixo.

Nas palavras de Woody Allen, “80% do sucesso é aparecer”.

Esta é a base para escrever conselhos como “200 palavras de merda por dia”, mas poderia ser aplicada a qualquer empreendimento. “Duas merdas de vendas por dia” também funciona.

Um profissional é paciente: o profissional sabe que está correndo uma maratona, não um sprint. Um profissional procura ordem na sua vida, para que possa lutar com o caos no seu trabalho.

Um profissional age apesar do medo. O amador pensa que primeiro tem que superar o medo.

Fora do clinicamente sociopata, não existe tal coisa como o destemor. O que Henry Fonda fez depois de vomitar no seu camarim foi andar no palco.

Dança com o Medo

Turning Pro é a visão externa do que você está procurando: é a sua agenda, o seu escritório ordenado.

É o que Flaubert quis dizer quando ele disse: “Seja regular e ordeiro na sua vida para que possa ser violento e original no seu trabalho”

A sensação interna que procura é o que Seth Godin chama de “dançar com o medo”. Isto é, sentir o terror existencial e aprender a não correr, mas sim a dançar com ele.

Se os adultos modernos são crianças atrofiadas e a vida tradicional acelera em vez de abrandar este processo de atrofia, a dança encoraja o comportamento infantil da melhor maneira possível.

Se o terror é muito pequeno e inconsequente, é como dançar com uma criança de 10 anos num casamento. É um pouco engraçado no início, mas envelhece rapidamente.

Se for muito grande, é como dançar no meio de um clube Ibizan. Você pode correr riscos em segurança porque está escondido, perdido em uma multidão sem sentido. Não há tensão.

O fracasso em qualquer um dos dois não tem sentido, porque há um desajuste tão claro entre a dificuldade e a tua habilidade.

O sucesso, nesta perspectiva, é encontrar um medo que está ao teu nível de habilidade e ambição, algo que pode não funcionar, e dançar com ele.

O maior perigo no mundo moderno não é o fracasso, é o tédio.