WICCA . Wicca originou-se nos anos 40 na Inglaterra como uma tentativa de recriar o que se acreditava ser um antigo sistema religioso indígena da Grã-Bretanha e Europa, caracterizado pela veneração da natureza, politeísmo, e o uso de magia e ritual. Foi fortemente influenciado pelo renascimento oculto do final do século XIX, incluindo sociedades secretas e mágicas como a Ordem Hermética da Alvorada Dourada (estabelecida em 1888), o famoso mágico Aleister Crowley (1875-1947), Maçonaria e Espiritualismo. A redescoberta das ideias clássicas da natureza e da divindade na literatura e arqueologia romântica forneceu fontes adicionais, assim como o estudo “antropológico” da feiticeira na Europa, The Witch-Cult in Western Europe (1921), da folclorista britânica e egiptóloga Margaret Murray (1862-1963).

Estes fios foram tecidos no início de Wicca por Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), um funcionário público britânico que tinha passado grande parte da sua vida profissional no Extremo Oriente e tinha uma paixão vitalícia pelo folclore e arqueologia, visitando muitos sítios de importância arqueológica em viagens ao Oriente Próximo. Gardner retornou à Inglaterra quando se aposentou em 1936, vivendo em Londres e na Nova Floresta antes de se mudar para a Ilha de Man, em 1954. De volta à Inglaterra, Gardner, já maçon, entrou para a Sociedade Folclórica, a Co-Masons, a Ordem dos Druidas e a Rosacruz de Crotona. Este último grupo, ele afirmava, continha um grupo oculto e interior de bruxas hereditárias que o iniciaram em 1939. Eles também alegadamente permitiram que Gardner publicasse seus rituais de forma fictícia em seu romance High Magic’s Aid (1949), que ele escreveu sob o pseudônimo de Scire. Gardner não foi capaz de publicar mais relatos abertos de bruxaria sob seu nome verdadeiro até que a Lei de Feitiçaria de 1736 foi revogada em 1951 e substituída pela Lei dos Médiuns Fraudulentos, que deu liberdade aos indivíduos para praticarem bruxaria desde que nenhum dano fosse feito a uma pessoa ou propriedade. Liberado de uma lei que submetia qualquer pessoa alegadamente com poderes mágicos à acusação, Gardner escreveu Witchcraft Today (1954), que contém uma introdução de Margaret Murray, seguida de The Meaning of Witchcraft (1959), levando tanto a si próprio como à bruxaria para o centro das atenções do público.

Em Witchcraft Today Gardner expôs a sua crença de que a bruxaria não era apenas a religião indígena original da Grã-Bretanha, datada da Idade da Pedra, mas que tinha sobrevivido às perseguições da Grande Caça às Bruxas no início da Europa moderna, continuando em segredo mas agora ameaçada de extinção. Estas afirmações seguiram de perto a tese de Murray de que uma antiga religião envolvendo a adoração de um deus chifre representando a fertilidade da natureza tinha sobrevivido à perseguição e existia em toda a Europa Ocidental. Murray argumentou que o culto às bruxas era organizado em covinhas que se reuniam de acordo com as fases da lua e as mudanças de estação, conduzindo rituais que envolviam danças, banquetes, sacrifícios e sexo ritualizado em honra do deus chifre. Mais tarde, em O Deus das Bruxas (1933), Murray traçou o desenvolvimento deste deus da vegetação e introduziu a idéia de uma deusa da fertilidade no culto.

A crença absoluta e perpetuação do argumento de Murray levou muitos Wiccans a acreditar que eles estavam dando continuidade a esta antiga tradição de bruxaria, embora estudiosos tivessem refutado a validade de seu uso de registros de julgamento desde que O Culto das Bruxas foi publicado pela primeira vez e descartaram a maioria de suas evidências ao longo do tempo. A maioria dos Wiccans, embora não todos, reconhece hoje que há poucas evidências de uma tradição de feitiçaria pré-cristã contínua, indígena da Europa ocidental, mas o objetivo de Gardner de reviver o que ele acreditava ser uma religião moribunda parece ter sido cumprido. Suas numerosas aparições na mídia trouxeram Wicca à atenção do público ao longo da década de 1950, durante a qual ele encorajou as pessoas a estabelecerem covinhas operando de acordo com os contornos de seus livros e iniciou muitas pessoas em Wicca. Uma delas foi Doreen Valiente (1922-1999), uma das figuras-chave da Wicca moderna. Ela trabalhou com Gerald Gardner como sua alta sacerdotisa e revisou o Livro das Sombras, um livro de rituais, informações e lendas para o qual ele reivindicava uma antiga procedência, que ela sentia ser muito influenciada pelos escritos de Aleister Crowley. Valiente acabou deixando seu convênio em 1957, depois de cair com ele por causa da crescente procura de publicidade, e periodicamente se retirou da face pública de Wicca ao longo de sua vida. No entanto, ela foi consistente em seu apoio ao que ela chamou de antigas religiões pagãs: em 1964 foi presidente da Witchcraft Research Association, foi membro fundador da Frente Pagã em 1971, e em novembro de 1998 ela falou na conferência anual da Federação Pagã em Londres. Sua vida dentro da Wicca, bruxaria e paganismo está documentada em muitos de seus livros, incluindo The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978), e Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, com Evan Jones).

Outra figura-chave é Patricia Crowther (n. 1932), que foi iniciada por Gerald Gardner em 1960 e estabeleceu covens em Yorkshire e Lancashire. Ela era uma atriz e dançarina cujo marido, Arnold Crowther, era um velho amigo de Gerald Gardner. Patricia Crowther é autora de vários livros sobre bruxaria, incluindo Lid Off the Cauldron (1981) e sua autobiografia, One Witch’s World (1998), publicada como Alta Sacerdotisa: The Life and Times of Patricia Crowther (2000), nos Estados Unidos. No início do século XXI, ela continuou a dirigir um clã em Sheffield, e foi um ex-membro de seu clã, Pat Kopanski, que foi fundamental na iniciação em Wicca de Alex Sanders (1926-1988), que desenvolveu um segundo ramo de Wicca nos anos 60.

Sanders foi um residente de Manchester que reivindicou um antepassado bruxo de Snowdonia, no norte do País de Gales. Sua filial de Wicca era baseada em linhas gardnerianas, mas Alexandrian Wicca, como veio a ser conhecida, foi mais fortemente influenciada por cerimonial, ritual mágico – Sanders trabalhou para a biblioteca John Rylands em Manchester, onde leu textos clássicos sobre magia ritual, e tinha sido treinado como médium através de visitas a uma igreja espírita com sua mãe durante a infância. Em 1961 Sanders supostamente escreveu aos Wiccans locais que ele tinha visto na televisão, mas eles não gostaram dele, e aparentemente não foi até 1963 que ele foi iniciado em Wicca por uma sacerdotisa em Derbyshire. Sanders passou a atuar como sumo sacerdote de um convênio em Nottinghamshire, mas o grupo se dissolveu em 1964, e então ele conheceu a Arline Maxine Morris, de dezessete anos de idade (n. 1946). Começaram a dirigir um convênio juntos em 1965, foram descobertos por um jornal local, e passaram a manipular a mídia a tal ponto que se tornaram as bruxas mais famosas do mundo em 1966. Tal atenção da mídia atraiu muitas pessoas e levou ao surgimento de toda uma rede de covinhas em torno delas, embora os Wiccans Gardnerian, há mais tempo estabelecidos, tenham denunciado Alex como um charlatão. Como Gardner, Sanders procurou publicidade para Wicca, muitas vezes de natureza sensacional, e na década de 1970 ele ficou conhecido como o Rei das Bruxas.

Em 1967 Alex e Maxine Sanders mudaram-se para Londres, e em 1969 Alex Sanders foi sensacionalmente publicitado em um artigo de jornal. Este artigo levou a muitas aparições na mídia, uma biografia romantizada, Rei das Bruxas, de June Johns (1969), e um filme, Lenda das Bruxas (1969), como resultado do qual Alexandrian Wicca cresceu exponencialmente. Em 1973 a relação entre Alex e Maxine rompeu-se, e eles divorciaram-se em 1982, mas continuaram amigos. Enquanto Maxine continuava a dirigir o convénio, Alex retirou-se dos holofotes para Sussex, onde continuou a ensinar Wicca até à sua morte por cancro do pulmão na Beltane Eve 1988. Ele também foi um prolífico iniciador, e muitos covens na Alemanha, Holanda, e em outros lugares no norte da Europa surgiram de visitas a ele durante este período.

Um número de iniciados do Sanderses – especialmente Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar, e Vivianne Crowley- foram responsáveis por escrever livros extremamente influentes sobre Wicca. Stewart conheceu Alex e Maxine Sanders enquanto trabalhava como jornalista em 1969 e foi iniciado por Maxine em 1970. Ele e Janet dirigiram seu próprio convênio em Londres, casaram-se em 1974 e, posteriormente, mudaram-se para a Irlanda em 1976. Aqui, eles continuaram a treinar e iniciar pessoas em Wicca e tornaram-se prolíficos autores Wiccan cujos muitos livros incluem O que as bruxas fazem: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990), e, com Gavin Bone, The Pagan Path (1995) e The Healing Craft (1999). The Witches’ Way contém a maior parte dos rituais Gardnerian contemporâneos e foi publicado com a ajuda activa de Doreen Valiente, que escreveu a maior parte deles e tinha ela própria disponibilizado uma grande quantidade de material no seu livro de 1978, Witchcraft for Tomorrow. Assim, disponibilizou a todos o formato do núcleo ritual e os textos da Gardnerian Wicca. Após a morte de Stewart, Janet casou-se com Gavin Bone, e eles continuam a iniciar, escrever e falar em conferências pagãs.

A sacerdotisa, psicóloga e professora universitária Vivianne Crowley foi iniciada tanto em Alexandrian Wicca quanto em Gardnerian Wicca, e em 1979 ela fundou um convênio Wiccan que combinava as duas tradições. Em 1988, ela fundou o Grupo de Estudos Wicca juntamente com seu marido, Chris, e agora é a maior organização de ensino Wiccan da Europa. Ela é membro do conselho da Federação Pagã, servindo como secretária honorária (1988-1994), coordenadora da capelania da prisão (1991-1995) e coordenadora inter-religiosa (1994-1996). Crowley tem doutorado em psicologia e formação em aconselhamento transpessoal com o Centre for Transpersonal Psychology em Londres. Seus livros incluem o best-seller Wicca: the Old Religion in the New Millennium (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Espiritualidade Pagã no Mundo Ocidental (1994), Princípios do Paganismo (1996), Princípios de Wicca (1997), e Um Guia da Mulher para as Tradições da Terra (2001).

Wicca não está, no entanto, confinada ao noroeste da Europa. Tornou-se um fenômeno global e pode ser encontrado na maioria dos países povoados por pessoas de ascendência européia, incluindo os Estados Unidos, Canadá, Austrália, Nova Zelândia e África do Sul. Espalhou-se por pessoas como Ray Buckland, um iniciado de Gerald Gardner, que posteriormente emigrou para os Estados Unidos em 1967, levando Gardnerian Wicca com ele. Mais tarde Buckland ficou desiludido com a hierarquia percebida em Gardnerian Wicca e passou a formar uma tradição mais igualitária de Wicca, que ele chamou de Seax, ou Saxon Wica . Ele é autor de vários guias de bricolage para Wicca, incluindo The Tree: Livro Completo de Bruxaria Saxónica (1974). A explosão dos livros sobre Wicca desde os anos 80 e, mais recentemente, os sites da internet se tornaram o principal meio pelo qual Wicca se espalhou e cresceu, evoluindo e por vezes mutando de forma bastante dramática.

Durante os finais dos anos 70 e 80, por exemplo, um importante desenvolvimento em Wicca ocorreu à medida que o movimento de consciência feminista influenciou a emergência da Wicca e da bruxaria feministas na América do Norte. A activista feminista americana nascida na Hungria Zsuzsanna Budapeste foi uma das principais impulsionadoras do desenvolvimento da feitiçaria feminista, formando a única mulher Susan B. Anthony Coven, dirigindo uma loja chamada The Feminist Wicca na Califórnia, e auto-publicando The Feminist Book of Light and Shadows (1978). O livro foi uma reelaboração do Gardnerian Wicca disponível, que excluiu todas as menções a homens e deidades masculinas e incluiu seus próprios rituais, feitiços e lendas. Mais tarde foi expandido e publicado como O Livro Sagrado dos Mistérios da Mulher em 1986.

Starhawk (Miriam Simos) (b. 1951) é uma das mais proeminentes ativistas feministas pagãs nos Estados Unidos. Seu ativismo feminista nos anos 70 a levou ao movimento Goddess, e estudou bruxaria feminista com Budapeste e Faery Witchcraft com Victor Anderson. Depois de praticar como solitária, Starhawk formou Compost, seu primeiro clã, de participantes de uma aula noturna de bruxaria e depois uma segunda, Honeysuckle, somente para mulheres. Foi eleita presidente do Pacto da Deusa em 1976-1977, publicou seu primeiro livro, The Spiral Dance, em 1979, e foi uma das fundadoras do Colectivo Reclaiming em São Francisco em 1980. The Spiral Dance provou ser um volume sempre popular desde que foi publicado pela primeira vez em 1979, vendendo mais de 100.000 exemplares nos seus primeiros dez anos de publicação. O livro é baseado na tradição Faery de Anderson, mas incorpora princípios estritamente feministas na feitiçaria moderna, princípios que são expandidos em seus livros posteriores Truth or Dare (1987) e Dreaming the Dark (1988). Starhawk combina a adoração da natureza, política, ativismo, psicologia e adoração de deusas numa tentativa de curar divisões espirituais e políticas na sociedade e nos indivíduos. Tais temas aparecem ainda mais fortemente em seus dois romances, A Quinta Coisa Sagrada (1993) e Caminhando para Mercúrio (1997). As atitudes Wiccan europeias em relação à reorientação de feitiçaria do Starhawk para o activismo político tendem a ser cautelosas. Recentemente, Starhawk tem ativamente recuperado suas raízes judaicas, assim como tem sido uma bruxa, uma exploração que a levou a se referir algumas vezes a si mesma como uma “judia”

A religião descrita por Gardner e desenvolvida desde os anos 50 posiciona a natureza como central, através de divindades representativas da natureza e rituais associados à mudança sazonal, e através da crescente preocupação com o meio ambiente desde os anos 70. Embora algumas versões do Wicca feminista se concentrem exclusivamente no feminino divino, as percepções da divindade no Wicca estão diretamente ligadas à natureza e são geralmente consideradas como fortalecedoras tanto para homens quanto para mulheres, uma vez que incluem tanto deusas como deuses. Por exemplo, The Great Charge, reescrito por Doreen Valiente a partir de versões anteriores, foca especificamente na deusa como a encarnação da natureza, e é um dos textos litúrgicos mais conhecidos de Wicca. Ele descreve a deusa como “a beleza da terra verde, a lua branca entre as estrelas, o mistério das águas” e como “a alma da natureza que dá vida ao universo”. Sua contraparte é Lord of the Greenwood, Sun King, Corn King, Leader of the Wild Hunt, e Lord of Death, um deus intimamente ligado à natureza representado através do ciclo sazonal de festivais.

Cada ano a maioria dos Wiccans celebra oito festivais, conhecidos como sabbats; estes formam um ciclo ritual conhecido como a Roda do Ano. Quatro rituais principais são celebrados nos quatro festivais sazonais descritos por Murray como os sabbats das bruxas e baseados no ano agrícola. Estes são Candelária no dia 1 de fevereiro, Dia 1 de maio, Lammas no dia 1 de agosto, e Hallowe’en no dia 31 de outubro. Durante a década de 1980, estes festivais tornaram-se celticizados como resultado da deslocalização da Farrar para a Irlanda e do interesse norte-americano na ascendência celta; assim, tendem agora a ser conhecidos como Imbolc, Beltane, Lughnasadh, e Samhain, respectivamente. Os outros quatro festivais que compõem a Roda são astronomicamente fixos: os Solstícios de Inverno e Verão por volta de 21 de Dezembro e 21 de Junho, e os Equinócios da Primavera e Outono por volta de 21 de Março e 21 de Setembro. O Solstício de Inverno é frequentemente chamado de Yule e, particularmente na América do Norte, o Solstício de Verão tende a ser chamado de Litha, com os equinócios conhecidos como Ostara (Primavera) e Mabon (Outono).

Em cada um dos festivais, as divindades são abordadas em aspectos apropriados à estação. Por exemplo, em Hallowe’en ou Samhain, deuses e deusas associados à morte e ao submundo como Hekate, Hades, Rhiannon ou Anubis podem ser abordados, pois os Wiccans celebram a morte como parte do ciclo da vida e procuram se preparar para os meses escuros de inverno que se avizinham. Os sabbats Wiccanos têm a intenção de aprofundar a compreensão dos participantes sobre o ciclo da vida, morte e renascimento, como revelado nas mudanças evidentes na natureza, pois deidades, humanos e o mundo natural são todos vistos como interligados. Por esta razão, muitos Wiccans que vivem no Hemisfério Sul inverteram os festivais. Por exemplo, rituais de solstício de verão acontecem em 21 de dezembro para celebrar a plenitude da vida refletida na natureza naquela época do ano em países como Austrália, Nova Zelândia e África do Sul.

Muitos Wiccans vivem em áreas urbanas, e rituais que celebram a natureza e veneram as deidades da natureza os ajudam a se sentir mais em contato com o mundo natural. Isto, juntamente com o aumento da preocupação ativa com o meio ambiente desde os anos 70, tem sido uma das principais razões para o crescimento da popularidade do Wicca e do Neopaganismo em geral ao longo da segunda metade do século XX e até o século XXI. Entretanto, os Wiccans demonstram uma série de atitudes para proteger o mundo natural, desde o ambientalismo radical e o protesto direto até visões mais abstratas derivadas da natureza idealizada do Romantismo ou do esoterismo ocidental. Neste último, a natureza é um reflexo de uma realidade divina maior, sendo ao mesmo tempo um intermediário entre a humanidade e a divindade e estando imbuída da própria divindade. Assim, o ativismo ambiental não decorre necessariamente de um ritual ou engajamento espiritual com a natureza, embora isso seja freqüentemente o caso no Wicca norte-americano, como praticado e ensinado pelo Starhawk, por exemplo. A natureza, e o entendimento que os Wiccanos têm dela, são extremamente complexos; não se pode assumir que Wicca e o ambientalismo andem de mãos dadas.

Tal complexidade é evidente na diversidade das tradições Wiccas que surgiram ao redor do mundo. Práticas emprestadas dos nativos americanos foram adotadas e adaptadas pelos Wiccans na América do Norte, por exemplo, enquanto muitos Wiccans europeus recorrem às tradições saxônicas, celtas ou germânicas, buscando inspiração nas supostas tradições indígenas do norte da Europa. As culturas pagãs clássicas da Grécia, Egito e Roma também são minadas para se inspirar. A bruxaria feminista teve um grande impacto sobre os Wicca na América do Norte, que depois se espalhou pela Nova Zelândia e Austrália, mas tem sido menos influente na Grã-Bretanha, onde as tradições gardneriana e alexandrina permanecem fortes. No entanto, a multidão de derivações Wicca da América do Norte – incluindo Starhawk’s Reclaiming, Faery Wicca, Dianic Wicca, e Seax Wica-passaram para a Europa, e a versão de Starhawk em particular cresceu em popularidade por causa de sua ênfase na ação política e ambiental.

Wicca não tem estrutura centralizada, institucional, e os Wiccans têm apenas algumas crenças às quais todos eles aderem. Estas incluem a Rede Wiccan ou Lei – “Faça o que não lhe faz mal nenhum” – e a Lei do Retorno Tríplice, que afirma que o que quer que uma pessoa faça, para o bem ou para o mal, voltará para ela três vezes. A falta de qualquer estrutura organizacional central permite um enorme nível de variedade, e Wicca no início do século XXI parece provável que retenha sua complexidade e se diferencie ainda mais à medida que continua a se espalhar e crescer.

Veja Também

Crowley, Aleister; Maçons; Neopaganismo; Rosacruzes; Espiritualismo.

Bibliografia

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Pearson, Joanne E., ed. Belief Beyond Boundaries: Wicca, Espiritualidade Celta e a Nova Era. Aldershot, 2002. Um livro explorando formas de espiritualidade incluindo paganismo, espiritualidade celta, a apropriação das práticas dos povos indígenas, e a Nova Era.

Starhawk. A Dança Espiral: Um Renascimento da Religião Antiga da Grande Deusa. Nova York, 1979. Um texto clássico sobre a Fada Feminista Wicca.

Joanne E. Pearson (2005)