Cei creștini care susțin că Hristos este singurul cap al bisericii; că Biblia este o regulă suficientă de credință și practică; că caracterul creștin este măsura pentru a deveni membru al bisericii; și că suveranitatea în probleme de politică și guvernare bisericească aparține, în ultimă instanță, congregației, sau poporului ales al lui Dumnezeu care a făcut un legământ împreună pentru a umbla pe căile pe care Domnul le-a făcut cunoscute sau le va face cunoscute.

Origine. Originile congregaționalismului nu sunt clare; unii le urmăresc până la Biserica primitivă, sau până la secretarii din secolul al XIII-lea, sau până la John wyclif și la lollards. Congregaționalismul modern, însă, a început odată cu reforma protestantă. Când așezarea anglicană sub Elisabeta I s-a dovedit inacceptabilă atât pentru romano-catolici, cât și pentru puritani, aceștia din urmă s-au împărțit între cei care doreau să se despartă complet de Biserica Anglicană (Separatiștii sau Independenții) și cei care doreau să o purifice din interior. Punctul de vedere al Separatiștilor, expus la început în celebra carte a lui Robert Browne, A Treatise of Reformation without Tarrying for anie… (1582), a întruchipat principiile a ceea ce mai târziu a fost numit “Calea Congregațională”. Bisericile care reflectau aceste viziuni au fost înființate la începutul secolului al XVII-lea, dar opoziția guvernului i-a împins în exil în Olanda. Sub Protectoratul lui Cromwell (1653-59), congregaționaliștii au făcut unele progrese; în 1658, mai mult de 100 de biserici au fost reprezentate la Sinodul Savoy din Londra. Secolul al XIX-lea a fost caracterizat de o mișcare spre uniune pentru sprijin reciproc, cu formarea Asociațiilor Județene ale Bisericilor și combinarea acestor asociații (1832) în Uniunea Congregațională din Anglia și Țara Galilor, iar mai târziu uniuni similare în Scoția și Irlanda.

America colonială. Congregaționalismul a fost adus în America de către Părinții Pelerini, care erau separatiști, în 1620, când au sosit pe Mayflower. Ulterior, au început să sosească în număr mare și cei care nu erau separatiști din partidul puritan și să se stabilească în jurul golfului Massachusetts, iar diferențele dintre cele două grupuri au dispărut curând. Liderul englez John Robinson i-a sfătuit pe adepții săi “să studieze mai degrabă unirea decât divizarea”; iar când Dr. Samuel Fuller, diacon al bisericii din Plymouth, i-a slujit pe bolnavii bisericii din Salem, “mâna dreaptă a părtășiei” a fost în curând întinsă tuturor părților. La Plymouth, pactul de la Mayflower a stabilit o formă de guvernare prin voința majorității și a jucat un rol important în modelarea atât a religiei, cât și a politicii coloniei. Acolo, William Bradford a fost ales în mod repetat guvernator începând din 1621, iar William Brewster (1567-1644) a acționat ca predicator laic. Politicul bisericesc stabilit de liderii puritani din așezările din Golful Massachusetts a devenit normativ pentru întreaga zonă și a fost în curând cunoscut sub numele de “New England way”. Doi lideri timpurii, Thomas hook er și John Cotton, au scris în apărarea libertății bisericilor din Noua Anglie. Platforma Cambridge din 1648, o declarație de principii de guvernare și disciplină bisericească, a regularizat practicile bisericilor din Noua Anglie, formând de fapt o constituție pentru congregaționaliști.

Pentru că ei înșiși erau educați, primii puritani au cerut un minister educat, iar în acest scop a fost fondat Colegiul Harvard (mai târziu Universitatea) în 1636. Congregaționaliștii din Connecticut au urmat exemplul în 1701 cu Yale (New Haven); iar Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800) și Amherst (MA, 1821) au avut toți fondatori care erau congregaționaliști. Printre primii misionari s-au numărat John Eliot (1604-90), cunoscut ca “apostolul indienilor” datorită traducerilor sale din Noul și Vechiul Testament și a Catehismului său (1653), prima carte tipărită într-o limbă nativă americană; și Thomas Mayhew (1621-57), care, în jurul anului 1643, i-a convertit pe băștinașii din Martha’s Vineyard. Până în 1674 existau 4.000 de “indieni rugători”, cu 24 de predicatori nativi. Un alt lider al congregaționalismului timpuriu a fost John Wise (1652-1725), pastor al Bisericii celei de-a doua parohii din Ipswich, MA, care și-a condus concetățenii să se împotrivească unei încercări de a strânge bani prin perceperea unei taxe provinciale. El a făcut respectabil cuvântul “democrație”, numind-o “guvernarea lui Hristos în biserică și stat”. Ideea sa de suveranitate ca rezidentă în popor a fost reluată în 1772 și a avut o influență distinctă asupra Revoluției Americane. De asemenea, el s-a împotrivit presbiterianizării Bisericilor din Noua Anglie sau încercării de a le unifica prin intermediul consiliilor ecleziastice, precum cele recomandate de Increase și Cotton mather. Deși eseul său The Churches Quarrel Espoused (1710) a dat o lovitură mortală întregii mișcări, bisericile congregaționale (mai ales în Connecticut) au rămas întotdeauna în bune relații cu bisericile prezbiteriene de la sud de ele.

După nefericitele incidente de vrăjitorie din anii 1690, fervoarea religioasă s-a răcit oarecum în prima parte a secolului al XVIII-lea. Au apărut dificultăți doctrinare cu privire la cine ar trebui să participe la Cina Domnului, iar un fel de membru secundar al bisericii a fost acordat celor care nu puteau da dovadă de o renaștere interioară reală, dar care simpatizau cu idealurile creștine. Rezultatul acestui legământ intermediar a părut să slăbească legăturile apartenenței la biserică, iar o renaștere a experienței religioase autentice a fost căutată de către elocventul și strălucitorul Jonathan Edwards. Marea trezire din anii 1740 a văzut renașterea entuziasmului și a fervoarei religioase în toate coloniile, dar, în cele din urmă, aceasta a cedat în fața preocupărilor din perioada Războiului de Independență.

În SUA În 1787, Teritoriul de Nord-Vest a atras mulți locuitori din Noua Anglie, iar Marietta, Ohio, a devenit prima așezare permanentă din Teritoriul de Nord-Vest (1788). Prima biserică congregațională din Ohio a fost înființată acolo opt ani mai târziu, iar în anul următor a fost înființată Academia Muskingum, care a devenit în cele din urmă Colegiul Marietta (1835). Pe măsură ce congregaționaliștii din Noua Anglie s-au extins și s-au mutat în vest, s-au întâlnit cu presbiterienii care se deplasau dinspre sud. Văzând inutilitatea competiției, ambele confesiuni au decis să coopereze prin formarea unui “Plan de Uniune”. La vremea respectivă, se părea că viața de frontieră se preta mai mult la un guvern bisericesc de tip prezbiterian decât la unul congregațional, dar niciunul dintre cele două grupuri nu a găsit planul cu totul satisfăcător. În ciuda faptului că prezbiterienii au profitat cel mai mult de el, ei au fost primii care l-au abrogat în 1837, deși a existat o cooperare parțială până în 1852.

Separarea Bisericii și a statului nu era o credință a primilor puritani; dimpotrivă, idealul fusese o uniune a Bisericii și a statului pentru a constitui o comunitate creștină. Această legătură dintre Biserică și Stat nu a fost ruptă în Noua Anglie până în secolul al XIX-lea (1818 în Connecticut, 1834 în Massachusetts), dar în ciuda “desființării”, confesiunea a continuat să se extindă pe continent. S-au format conferințe de stat pentru a construi și consolida noi biserici, precum și pentru a le ajuta pe cele care erau deja înființate. Conferințele (sau convențiile) de stat, compuse din bisericile dintr-un stat care lucrau împreună pe probleme comune, au luat ființă pentru prima dată în Connecticut în 1798; ultima a fost în Colorado în 1905.

În prima jumătate a secolului al XIX-lea, mișcarea romantică și ascensiunea și răspândirea ideilor liberale i-au determinat pe mulți congregaționaliști să pună sub semnul întrebării vechile idei calviniste despre păcatul originar și depravarea totală. Valorile tradiționale au fost contestate de mulți lideri și învățători ai bisericii, în special în zona marelui Boston, MA. În 1819, William Ellery Channing a ținut o predică celebră la Baltimore, MD, despre creștinismul unitarian, iar șase ani mai târziu a fost organizată Asociația Unitariană Americană, care a capturat mai mult de o treime din bisericile care fuseseră anterior congregaționale. Acest lucru a dus la cazul Dedham, o situație juridică încâlcită care a implicat proprietăți bisericești considerabile. Multe congregații congregaționale, în ciuda unei majorități numerice reale, s-au trezit fără fonduri și fără clădiri bisericești. Când biserica istorică din Plymouth s-a împărțit în două grupuri, Unitarian First Church din Plymouth a păstrat data tradițională 1620, în timp ce Pilgrim Church din Plymouth a păstrat eticheta tradițională Congregațională, dar a luat data 1801 (vezi unitarieni).

Misiuni. În vara anului 1806, posibilitatea unor misiuni americane peste hotare a devenit o realitate atunci când un grup de cinci studenți, condus de Samuel J. Mills, au fost împinși de o furtună să caute adăpost sub un fân, unde au vorbit și s-au rugat împreună despre “întunericul moral al Asiei” și despre posibilitatea de a merge acolo. Rezultatul a fost organizarea Consiliului american al comisarilor pentru misiuni străine în 1810. Doi ani mai târziu, cei cinci bărbați care participaseră la faimoasa întâlnire cu fânul de la Williams College din 1806 au fost hirotoniți în Biserica Salem Tabernacle, la 6 februarie 1812, și au fost primii misionari americani care au plecat peste hotare. Pentru o vreme, Consiliul american și-a extins membrii în Biserica Prezbiteriană și în Bisericile Reformate Asociate și Reformate Olandeze, și a acționat, de asemenea, pentru Biserica Reformată Germană și Bisericile Congregaționale din Canada (vezi Biserici reformate ii: America de Nord). În 1961 s-a unit cu Consiliul pentru Misiuni Internaționale al Bisericii Evanghelice și Reformate pentru a forma Consiliul Bisericii Unite pentru Ministere Mondiale; lucrarea sa este la nivel mondial și include construirea de biserici, sprijinirea școlilor, colegiilor și spitalelor și angajarea în programe de asistență socială.

În 1839, nava spaniolă de sclavi Amistad, pe care 42 de africani se răzvrătiseră, uciseseră căpitanul și încercaseră să se întoarcă în Africa, a fost adusă în portul New Haven. După doi ani de litigii, Curtea Supremă i-a declarat liberi, iar trei misionari i-au întors în Africa. Mai multe grupuri de congregaționaliști, preocupați de bunăstarea atât a nativilor americani, cât și a afro-americanilor, s-au unit acum pentru a forma Asociația Misionară Americană (1846), o organizație care a continuat să promoveze relațiile interrasiale. Aceasta a devenit destul de activă în Sud, iar după Războiul Civil a inițiat “Școala de contrabandă” pentru sclavii eliberați de armatele Uniunii, care a devenit mai târziu Institutul Hampton, la Hampton, Virginia. Berea College, KY, fondat în 1855, a fost una dintre primele școli integrate.

Până în 1882 nu exista “nici un stat sau teritoriu vestic în care congregaționalismul să nu fie reprezentat”. Acest lucru s-a datorat în mare parte activității Societății Americane de Misiune Acasă, fondată în 1862 la New York. Potrivit primului număr al Home Missionary (mai 1828), societatea a fost desemnată “să promoveze beneficiul religios al unei națiuni mari și în creștere”. Deși numele său a fost schimbat de mai multe ori (în prezent este Board of Home Missions), aceasta continuă să înființeze biserici; să publice revista confesională, United Church Herald; să ajute bisericile din orașe, din localități și de la țară; să organizeze evanghelizarea; să conducă școli pentru pastorii aflați în serviciu; să lucreze printre nativii americani și alte persoane defavorizate; furnizează materiale curriculare pentru educația creștină în biserica locală și oferă consultanță în domeniul educației tinerilor; ajută, în măsura în care poate, în educația creștină superioară și în ministerele din campusuri; agită și educă pentru îmbunătățirea relațiilor între rase; administrează tabere de lucru și servicii creștine voluntare; coordonează activitatea multor instituții de binefacere; și publică cărți sub numele de United Church Press.

Una dintre diviziile Board of Home Missions este Pilgrim Press, care este o agenție de publicare și distribuire de materiale religioase constructive pentru copii, profesori, părinți, pastori și biserici. Publicațiile Pilgrim Press includ o gamă largă de materiale curriculare, reviste lunare, ziare de povestiri bisăptămânale, cărți pentru acasă și pentru slujitori și conducători, precum și materiale necesare pentru educație creștină și evanghelizare.

Alte activități. Predicația a ocupat întotdeauna un loc foarte important în Congregaționalism. S-a amintit deja de Jonathan Edwards și de legătura sa cu revizionismul Marii Treziri. De un temperament cu totul diferit a fost Horace bushnell, care s-a opus cu fermitate emoționalismului renașterilor și insistenței lor asupra unei experiențe conștiente, datate, emoționale de convertire. Adevăratul principiu al educației creștine, susținea el, este că “copilul trebuie să crească creștin și să nu știe niciodată că este altfel”. Acest lucru se va întâmpla, credea el, dacă viața de familie din cămin va fi cu adevărat creștină. Educația religioasă și-a luat o mare parte din inspirație de la Bushnell.

Încă un alt predicator important a fost Washington Gladden, timp de 36 de ani pastor al Primei Biserici Congregaționale din Columbus, Ohio. Încă din 1875, el a început să folosească principiul “creștinismului aplicat”, sau evanghelia so cială, în relațiile dintre angajatori și muncitori și în rezolvarea grevelor. Consiliul pentru Acțiune Socială, organizat în iunie 1934, îi datorează o mare parte din inspirație. Acest organism important conduce institute, seminarii și conferințe asupra problemelor sociale cu care se confruntă lumea creștină, publică materiale pentru studierea acestor probleme, ajută bisericile și alte grupuri locale cu studii în acest domeniu și, din când în când, când sentimentul bisericii se concentrează asupra unei probleme sociale, face o declarație publică în acest sens.

Tentative de uniune. În secolul al XIX-lea, la frontiera americană, bisericile protestante au avut tendința de a se diviza și de a se înmulți în diferite confesiuni. Prin urmare, abia după 1850 congregaționaliștii au început să gândească pentru prima dată la nivel național. Planul de uniune cu prezbiterienii, care îi punea în dezavantaj la frontieră, a fost în cele din urmă încheiat de Consiliul din 1852 de la Albany, New York. Consiliul Național de la Boston din 1865 a ajutat la pregătirea drumului pentru consiliile naționale care se întâlneau periodic pentru a sfătui și îndruma bisericile. Deși nu aveau puterea de a legifera pentru biserici, consiliile au încurajat educația, au pus în aplicare conștiința socială a bisericilor și, spre sfârșitul perioadei, au legat Congregaționalismul nu numai de marile comunități religioase din America, ci și de Congregaționalismul englez și de cel din alte părți ale lumii.

Secolul al XX-lea a fost caracterizat de o preocupare crescândă pentru unitate în Protestantism. În 1931, Consiliul Național Congregațional s-a unit cu Convenția Generală Creștină pentru a forma Consiliul General Creștin Congregațional. Biserica Creștină fusese un grup mai mic, dar important de biserici, care susțineau principii similare de conduită bisericească, localizate în principal în zona Virginia-Carolina de Nord și în zona Illinois-Indiana-Ohio. Ea însăși a fost rezultatul unei fuziuni a trei grupuri care au luat naștere la începutul secolului al XIX-lea. Metodiștii din Carolina de Nord, sub conducerea lui Thomas O’Kelly, se despărțiseră de curentul principal al metodiștilor în 1793, pentru a păstra o politică bisericească mai democratică. Unii baptiști din Noua Anglie doreau, de asemenea, o mai mare libertate în ceea ce privește apartenența la biserică, precum și în gândirea teologică, în special în ceea ce privește sacramentele. Iar prezbiterienii din Kentucky, sub influența parțială a lui Barton W. Stone, au inaugurat (1804) o mică denominațiune care a eliminat accentul pe teologia calvinistă și a pus în valoare importanța convertirilor directe asociate cu întâlnirile de trezire. La început, acest grup a fost asociat cu Discipolii lui Hristos, care au fost conduși cu pricepere de familia Campbell, tată și fiu, și care au devenit în cele din urmă una dintre cele mai mari confesiuni ale națiunii. Aceste trei grupuri mici, metodist, baptist și prezbiterian, s-au unit pentru a forma Biserica creștină, ideea fiind că dacă fiecare denominație s-ar numi pur și simplu “creștină”, unitatea bisericii ar fi cu un pas mai aproape.

Succesul acestei fuziuni a ajutat la pregătirea drumului pentru o uniune a Bisericilor creștine congregaționale cu Biserica evanghelică și reformată, care a fost la rândul ei o fuziune. Biserica reformată își avusese originea în urma adepților lui John calvin în secolul al XVI-lea și se răspândise de la Geneva în sud-vestul Germaniei și în Țările de Jos. La sosirea în Statele Unite, membrii acestor biserici au înființat noi biserici locale care foloseau imnalele reformate, cărțile de rugăciune și catehismul heidel berg. Un lider timpuriu, John Philip boehm, a ținut primul serviciu de împărtășanie la Falkner Swamp, o comunitate agricolă aflată la 65 km nord de Philadelphia, PA. În 1793, confesiunea a devenit complet independentă de ajutorul european. Academia Mercersburg, Colegiul Franklin și Marshall și Seminarul Teologic din Lancaster își datorează originea acestui grup, care la începutul secolului al XX-lea a abandonat germana în favoarea limbii engleze ca limbă de cult.

Sinodul Evanghelic din America de Nord s-a inspirat atât din calviniștii, cât și din luteranii Reformei continentale. Bisericile sale locale au fost produsul societăților misionare străine din Germania și Elveția și al American Home Missionary Society care au cooperat la frontieră în prima parte a secolului al XIX-lea. Aceste biserici locale au prins rădăcini în partea superioară a Văii Mississippi și în 1877 s-au unit pentru a deveni Sinodul Evanghelic. Doctrina lor se baza pe Confesiunea de la Augsburg, pe Catehismul lui Luther și pe Catehismul de la Heidelberg. Colegiul Elmhurst din Illinois și Seminarul Teologic Eden din Webster Groves, MO, au fost fondate de ei.

Similitudinile în credință, închinare și politețe au dus la explorarea posibilității unei fuziuni în anii 1940. Un document numit “Bazele uniunii” a circulat prin fiecare confesiune și a fost amendat până când a fost în general acceptat de toți. Când cele două denominațiuni, în mod independent, și-au dat acceptul oficial, s-a pregătit calea pentru întâlnirea de unire din 1957, pentru a forma Biserica unită a lui Hristos.

.