Deși cuvântul călugăriță are un sens specific, circumscris istoric, în special în creștinismul catolic, el este, de asemenea, utilizat pe scară largă pentru a se referi în general la femeile ascetice și monahale din diferite tradiții religioase. În această prezentare generală, călugărițele sunt considerate în principal din punct de vedere fenomenologic ca un grup specific de persoane religioase care împărtășesc anumite caracteristici în diferite tradiții religioase, culturi și perioade istorice.
Semnificația cuvântului călugăriță
În contextul său creștin original, termenul călugăriță se referă la o membră a unui ordin religios sau a unei congregații de femei care trăiesc sub jurământul de sărăcie, castitate și ascultare. În dreptul canonic romano-catolic, numai acele femei care trăiesc sub așa-numitele voturi solemne sunt cu adevărat “călugărițe” (moniales ) în sens deplin, în timp ce cele sub “voturi simple” sunt numite “surori” (sorores ). Cu toate acestea, această distincție juridică și lingvistică strictă este puțin respectată; utilizarea populară a termenului de călugăriță a fost extinsă pentru a include atât femeile creștine care trăiesc în mănăstiri închise, cât și nenumărate surori dedicate serviciilor caritabile, cum ar fi îngrijirea bolnavilor, a muribunzilor, a săracilor și a celor încarcerați, pe lângă faptul că oferă educație și îi ajută pe alții în multe feluri. De la utilizarea sa mai incluzivă într-un context inițial creștin, înțelesul de călugăriță a fost extins și mai mult la alte tradiții religioase decât creștinismul. În prezent, cuvântul este aplicat în mod liber, în mod comparativ și intercultural, pentru a descrie o gamă largă de fenomene diverse legate de urmarea de către femei a vieții religioase, indicând o cale de renunțare și ascetism. Astfel, cuvântul călugăriță se poate referi la diferite grupuri de femei religioase care trăiesc sub jurământ – fie împreună în comunitate – fie ca femei ascetice și renunțante individuale (sādhvīs ), ca de exemplu în hinduism și jainism.
Monasticism și gen
Povestea ascetismului și a monahismului femeilor reprezintă o parte importantă a istoriei globale a religiilor, precum și a istoriei mai largi a femeilor în religie, plină de numeroase exemple de alegeri feminine eroice și de realizări spirituale. Până la apariția recentă a istoriei femeilor și a istoriei de gen, această poveste a fost în mare măsură neglijată sau subsumată în tăcere sub istoria generală a monahismului și, în cea mai mare parte, a fost descrisă fără a se acorda o atenție specifică diferențelor de gen. De asemenea, a fost legată de conceptele masculine despre spiritualitatea feminină, adesea definite în raport cu rolurile de gen dominante în mod tradițional, cărora femeile, devenind călugărițe, au ales să le reziste sau să le modifice considerabil. Un număr din ce în ce mai mare de studii istorice detaliate, textuale și specifice tradiției anumitor femei religioase sau a unor întregi comunități religioase feminine construiește încet-încet o evidență cumulativă a femeilor ascete și călugărițe. Cu toate acestea, este nevoie de mai multe cercetări pentru a completa imaginea bogată și diversă a implicării active a femeilor în – și a experienței de – ascetism și monahism. Contribuția semnificativă a călugărițelor la diferite comunități religioase, care se întinde pe parcursul mai multor secole, a fost recuperată în mod minim până în prezent. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia, de Jo Ann Kay McNamara (1996), este un studiu cuprinzător al călugărițelor creștine, dar nu există o privire de ansamblu comparabilă pentru călugărițele budiste, jaina, hinduse sau daoiste.
Motivație, scop și caracteristici comune ale călugărițelor
Ce anume atrage viața religioasă a unei călugărițe sau ascete? În fiecare tradiție religioasă există abordări maximaliste și minimaliste de conformare a vieții umane la un ideal spiritual și de punere în practică a acestuia, atât de către individ, cât și de către comunitate. Cei care sunt atrași de idealurile ascetice – indiferent dacă sunt femei sau bărbați – urmează o înțelegere strictă a învățăturilor, riturilor și observanțelor lor religioase. Printr-o alegere voluntară, ei urmăresc întruchiparea acestui ideal spiritual cu mare seriozitate, uneori cu o asemenea rigoare încât poate duce la extreme și incita la tensiuni, critici și rezistență. Astfel, toți adepții unei tradiții religioase se împart în diferite categorii, de la cei pur și simplu laxiști la cei cu totul devotați, de la laici la purtători de funcții instituționalizate și până la carismatici inspirați, care la rândul lor pot deveni critici și reformatori.
De-a lungul secolelor, femeile, la fel ca și bărbații, au simțit o chemare puternică de a urma cu o singură minte o cale religioasă mai dedicată în căutarea eliberării (sau moksha ), a sfințeniei și a perfecțiunii. Ele au ales, de asemenea, serviciul dezinteresat față de ceilalți prin renunțare, meditație, rugăciune, post și alte practici ascetice. Scopul de a urma o viață ascetică și de a deveni călugăriță este, în cele din urmă, un scop transcendent, din lumea de dincolo, care poate fi atins doar printr-o transformare personală profundă. Urmărirea unui astfel de scop anevoios este dificilă pentru toți oamenii, dar este de două ori mai dificilă pentru femei din cauza rolurilor lor familiale tradiționale, a îndatoririlor reproductive care se așteaptă de la ele și a supunerii lor față de autoritatea masculină în societatea patriarhală. Din cauza împărțirii acceptate pe scară largă a rolurilor de gen și a echivalării presupuse a minții și a spiritului cu sfera masculină – și a trupului și a sexualității cu sfera feminină – femeile au avut adesea o mare luptă pentru a se elibera de presupunerile tradiționale de gen pentru a urma o cale religioasă. Istoria călugărițelor în hinduism, budism și creștinism oferă o mulțime de dovezi în acest sens.
Motivațiile pentru a urma o astfel de cale neconvențională – una care necesită o luptă împotriva unei mari rezistențe sociale – ar putea fi mixte. O motivație ar putea fi o atracție autentică față de un ideal spiritual; alta ar putea fi alternativa de a încerca să scape de povara căsătoriei și a sexualității, a creșterii copiilor și a legăturilor familiale pentru o femeie tânără. Pentru o femeie mai în vârstă – o văduvă, de exemplu – ar putea fi alegerea de a se alătura unei comunități religioase cu vederi asemănătoare, pentru a-și completa viața în dedicarea unui ideal religios. Astfel de motivații mixte sunt clar evidente din studiul femeilor renunțante (Khandelwal, 2004) și nicăieri nu sunt mai clar exprimate motivațiile mixte în lupta pentru eliberare decât în faimoasele cântece ale budistei Therīgātha (Blackstone, 1998).
Femeile și ascetismul
O femeie ascetă sau călugăriță – termenii sunt adesea folosiți în mod interschimbabil – poate fi caracterizată ca un tip ideal de figură religioasă care există în numeroase variații și într-o mare varietate de configurații istorice. În ceea ce privește caracteristicile comune ale călugărițelor, se poate examina similaritatea sau disimilaritatea jurămintelor lor de-a lungul timpului și al tradițiilor, precum și dacă aceste jurăminte sunt la fel de numeroase și de feluri ca cele ale bărbaților din aceeași tradiție religioasă sau, dimpotrivă, dacă sunt considerabil mai numeroase și mai diferite, așa cum este cazul în budism. O persoană se poate uita la modelele și ritmurile practicilor religioase ale călugărițelor, la îmbrăcămintea lor și la obiceiurile lor alimentare – în special în ceea ce privește utilizarea și renunțarea la mâncare -, toate acestea implicând grade diferite de abnegație și atitudini foarte variate față de corpul uman.
În primul volum al Enciclopediei Religiei, Walter Kaelber a definit ascetismul ca fiind “un program voluntar, susținut și cel puțin parțial sistematic de auto-disciplină și auto-negare, în care se renunță la gratificațiile imediate, senzuale sau profane pentru a atinge o stare spirituală mai înaltă sau o absorbție mai profundă în sacru” (1987, p. 1:441). Totuși, această definiție nu articulează aspectele multidimensionale ale ascetismului și nici variațiile sale de gen. Multe femei ascetice, ca și bărbații, practică ceea ce a fost numit “ascetism eroic”, un termen care grupează mai multe practici de privare fizică, cum ar fi rănile corporale și lacerațiile cărnii, privarea de somn, postul și înfometarea. Aceste practici pot duce, în anumite cazuri, la stări modificate de conștiință, la experiențe extatice, mistice și de posedare. Cu toate acestea, în discuția despre ascetism, cea mai mare atenție a fost acordată renunțării sexuale, castității și virginității, în special în studiile despre ascetismul creștin (Brown, 1988; Castelli, 1986). Un “ascetism virginal” s-a dezvoltat în biserica creștină timpurie înainte de organizarea unui monahism mai specializat, dar a fost adesea legat de un misoginism accentuat (Ruether, 1974).
Pentru că trupurile femeilor sunt considerate impure în multe religii, idealul ascetic de a controla nevoile sexuale și alte nevoi fizice a fost deosebit de atractiv pentru femeile care căutau sfințenia și perfecțiunea. Prin retragerea din lume prin renunțarea la proprietate, căsătorie, legături familiale și responsabilități casnice, femeile își puteau afirma autonomia, îndepărtându-se – într-o oarecare măsură – de sub controlul patriarhal al bărbaților (deși majoritatea tradițiilor religioase îi clasează pe călugări mai presus de călugărițe, care, ca statut, realizări și autoritate, rămân de obicei subordonate bărbaților renunțători). Prin renunțarea la activitatea sexuală, femeile au obținut, de asemenea, controlul asupra trupurilor lor și au transcendut feminitatea tradițională, devenind, ca să spunem așa, “bărbați onorifici”. Deoarece nu mai erau valorizate pentru sexualitatea lor reproductivă și pentru funcția lor socială, aceste femei au dobândit o autoritate și o putere nouă, spirituală, care a fost recunoscută pe scară largă în rândul asceților și misticilor din diferite tradiții religioase.
În tradiția occidentală, figura “fecioarei-ascetice” datează cel puțin din antichitatea romană (Brown, 1988; Cooper, 1996), în timp ce tradiția greacă este lipsită de o noțiune paralelă de ascetism. Asceții creștini timpurii au dezvoltat curând idealul monastic. Conceput inițial ca o viață solitară urmărită de individ (monos = singur), acest ideal a căpătat curând un caracter corporatist. Învățăturile, regulile, liderii, ascetismul și monahismul femeilor s-au dezvoltat odată cu cel al bărbaților sau chiar înaintea acestuia. Când marile ordine monahale au fost fondate mai târziu de bărbați, un număr de ordine feminine s-au dezvoltat și ele, menținând o strânsă legătură – și dependență – cu ordinele masculine. Acest lucru s-a întâmplat deoarece călugărițele erau afiliate la aceleași reguli și constituții monahale, fără dezvoltări proprii separate.
Strict vorbind, călugărițele sunt femeile monahale de claustru din aceste ordine vechi. Dar în Europa de după Reformă, începând cu secolul al XVI-lea, s-a dezvoltat un mare număr de congregații și frății religioase feminine complet noi, neînchise, care erau complet independente de orice ordin masculin existent. Aceste congregații și frății își datorau întemeierea unor idei originale și unor femei neobișnuite și puternice, dedicate unor noi idealuri spirituale, sociale și educaționale. Astăzi, aceste surori creștine, ale căror numeroase congregații au fost fondate în mare parte în secolul al XIX-lea, sunt denumite și călugărițe.
Călugărițele în diferite religii
În ceea ce privește originea, cele mai timpurii grupuri de călugărițe se găsesc probabil în jainism, care știe de femei renunțatoare încă de pe vremea lui Mahāvīra (c. 490-410 î.Hr.), în jurul secolului al V-lea î.Hr. Deși pare să fi existat mai puțină reticență în rândul jainilor decât din partea lui Buddha în ceea ce privește admiterea femeilor pe picior de egalitate încă de la început, călugărițele jaina împărtășesc cu călugării budiști cerința ca acestea să urmeze reguli suplimentare și mai stricte decât călugării. Cele două grupuri majore de Jaina, Śvetāmbaras și Digambaras, precum și mai multe subsecții, toate posedă grupuri distincte de călugărițe; de fapt, printre Śvetāmbaras, călugării sunt mult mai numeroși decât călugării. În ciuda unor studii de caz recente mai detaliate (Vallely, 2002; Shanta, 1985), sunt necesare multe alte cercetări pentru a face mai bine cunoscută și înțeleasă contribuția călugărițelor la jainism.
Mai multe informații, deși departe de a fi suficiente, sunt disponibile despre călugărițele budiste, unde există o mare varietate de grupuri monastice în întreaga lume budistă. De obicei, dar nu întotdeauna, numărul de călugărițe este mai mic decât cel al călugărilor budiști, deși acest lucru variază de la o țară la alta. În Taiwan, de exemplu, există cu două treimi mai multe călugărițe decât călugări. Coreea cunoaște, de asemenea, un număr mare de călugărițe a căror activitate, ca și cea a altor călugărițe, a fost puțin consemnată în textele budiste și nici nu a fost prea mult cercetată de cercetători. Totuși, acest lucru se schimbă, deoarece femeile budiste s-au organizat într-o rețea globală pentru a promova o colaborare mai strânsă și studierea propriei lor istorii și activități.
În hinduism, vechile Vede cunosc câteva femei singuratice căutătoare și ascete, iar limba sanscrită posedă un echivalent feminin al renunțării masculine: există sādhvī precum și sādhu, saṃnyāsin precum și saṃnyāsīs. Dar, din cauza interdicției impuse femeilor și celor care nu sunt brahmani de a studia textele vedice sau de a efectua ritualuri vedice, femeilor le era efectiv interzis să facă jurământul de a urmări renunțarea (saṃnyāsa ), cu excepția membrilor unor secte neortodoxe. Astfel, nu există ordine monahale hinduse feminine până la înființarea modernă a Śrī Śāradā Maṭha în 1954, ca o paralelă cu Ordinul Ramakrishna (Sinclair-Brull, 1997). În trecut, este posibil ca saṃnyāsinii masculi individuali să fi acceptat ocazional discipoli monastici de sex feminin, iar femeile ascetice individuale să fi devenit uneori guru, dar acestea au rămas excepții, în timp ce femeile guru au devenit mult mai proeminente în secolul al XX-lea. Femeile ascetice din trecut nu au luat, de obicei, jurăminte monahale, ci au trăit departe de casă, în orașe sfinte precum Vārāṇasī, fie singure, fie în grupuri, păstrându-și statutul de laice, astfel încât nu a existat niciun ordin organizat de călugărițe hinduse în vremurile anterioare (Ohja, 1981, 1984). Cu toate acestea, în ciuda interesului din ce în ce mai mare pentru studiul comparativ al femeilor ascete și călugărițe, fenomenul femeilor renunțătoare în tradiția hindusă rămâne prea puțin cercetat; există doar câteva studii ale varietăților de femei ascete hinduse contemporane (Khandelwal, 2004; Denton, 1991).
Mai puține informații sunt disponibile despre călugărițele taoiste, al căror studiu se află, de asemenea, în stadii inițiale. Deși femeile au avut o prezență notabilă în taoism, acesta nu a fost inițial o religie monahală, iar călugărițele au apărut abia în secolele VII-IX e.n., când unele femei de la curtea chineză au ales calea renunțării. Instituțiile religioase feminine au înflorit în perioada medievală, în timp ce în China de astăzi există puține mănăstiri de femei. Cu toate acestea, în unele cazuri, se știe că călugărițele au deținut poziții de autoritate (Levering, 1990; Cahill, 1993).
Se știe mai mult despre călugărițele creștine decât despre călugărițele din orice altă religie. În lumea contemporană, călugărițele creștine sunt cu mult mai numeroase decât călugării și preoții (cu câțiva ani în urmă, raportul era de trei la unu). Deși mult timp au fost neglijate în relatările istoriografice și în studiile despre monahismul creștin, la sfârșitul secolului al XX-lea au fost descoperite și studiate îndeaproape multe surse despre femei ascete, călugărițe individuale și întregi comunități de surori – fie în creștinismul timpuriu, în biserica medievală sau în biserica de după Reformă. Din ceea ce se știe până acum, grupurile anterioare de călugărițe creștine posedau câteva caracteristici care nu se regăsesc în altă parte și care au puține echivalente în creștinismul contemporan. Exista cultivarea unei tovărășii spirituale strânse între asceții de sex masculin și feminin (cunoscută sub numele de sineisactism ), care nu se baza pe legături sexuale sau familiale. Se baza, mai degrabă, pe urmărirea comună a unui scop spiritual, pe utilizarea limbajului familial și a metaforelor familiale pentru comunitatea monastică de femei și bărbați (Krawiec, 2002) și, timp de multe secole, pe prezența mănăstirilor duble, în care comunități de călugări și călugărițe trăiau împreună – deși în grupuri separate – și în care autoritatea generală pentru întreaga mănăstire era uneori dată unei femei starețe.
Concluzie
Studiul fenomenologic comparativ al călugărițelor rămâne relativ puțin dezvoltat. Cu toate acestea, el oferă un vast domeniu de investigație științifică care poate produce date istorice și empirice excepțional de bogate pentru reflecții teoretice mai nuanțate asupra chestiunilor legate de autoritatea spirituală, autonomie, putere, neam monahal, ierarhie, egalitate și comunitate în domeniul în creștere al studiilor de gen în religie. Depinde de cercetătorii mai tineri să perceapă acest mare potențial de cercetare și să profite de oportunitatea de a obține o imagine mai detaliată despre istoria globală a femeilor ascete și călugărițe.
Vezi și
Ascetism; Gen și religie, articole despre gen și hinduism, gen și jainism; Guru; Corpul uman, articol despre corpuri umane, religie și gen; Menstruație; Monasticism, articole despre monahismul budist, monahismul creștin; Misticism; Rugăciune; Sādhus și Sādhvīs; Posesiune spirituală, articol despre femei și posesiune; Virginitate.
Bibliografie
Blackstone, Kathryn R. Women in the Footsteps of the Buddha. Lupta pentru eliberare în Therīgātha. Richmond, U.K., 1998. Un studiu detaliat al cântecelor primelor călugărițe budiste care exprimă în mod viu motivația lor în căutarea renunțării și obstacolele în obținerea acesteia.
Brown, Peter. Corpul și societatea: Bărbați, femei și renunțarea sexuală în creștinismul timpuriu. New York și Chichester, U.K., 1988. Un studiu clasic de acum, acest studiu magistral examinează îndeaproape înțelegerea sexualității și a renunțării sexuale în creștinismul timpuriu, atât în rândul bărbaților, cât și al femeilor.
Cahill, Suzanne E. Transcendence and Divine Passion: The Queen Mother of the West in Medieval China. Stanford, California, 1993. Oferă informații despre dezvoltarea călugărițelor taoiste în China medievală.
Castelli, Elizabeth. “Virginitatea și semnificația ei pentru femei în creștinismul timpuriu”. Journal of Feminist Studies in Religion 2, nr. 1 (1986): 61-88. Un articol informativ și cu numeroase referințe despre rădăcinile ascetismului și ideea de virginitate în biserica creștină timpurie.
Cooper, Kate. The Virgin and the Bride: Idealized Womanhood in Late Antiquity. Cambridge, Mass. și Londra, 1996. Discutând opțiunile disponibile pentru femei în antichitatea târzie, această carte investighează tensiunile care au existat între idealurile creștine ale virginității și căsătoriei în timpul ascensiunii ascetismului.
Denton, Lynn Teskey. “Varieties of Hindu Female Asceticism”. În Roles and Rituals for Hindu Women, editat de Julia Leslie. Londra, 1991. Compară valorile femeii-gospodină cu cele ale femeii ascetice și discută diferitele forme de ascetism hindus deschise femeilor.
Kaelber, Walter O. “Asceticism”. În Encyclopedia of Religion, vol. 1, editat de Mircea Eliade, pp. 441-445. New York, 1987.
Khandlewal, Meena. Femei în robe ocru: Gendering Hindu Renunțare. Albany, N.Y., 2004. O relatare fascinantă a vieții saṃnyāsīselor contemporane care descrie viața lor de zi cu zi în ashramuri, îmbrăcămintea, mâncarea, conversația, serviciul, ritualul și devoțiunea. Contrar presupunerii că renunțarea transcende genul, sunt oferite argumente că renunțarea poate sublinia importanța genului.
Krawiec, Rebecca. Shenoute și femeile din Mănăstirea Albă: Egyptian Monasticism in Late Antiquity. Oxford, 2002. Folosind surse copte, acest studiu fascinant al uneia dintre cele mai importante mănăstiri egiptene din secolele al IV-lea și al V-lea, cu câteva mii de călugări și călugărițe, arată cum o comunitate de femei ascetice pline de viață se chinuia sub conducerea unui bărbat sever și irascibil, abatele Shenoute. Negocierile privind mâncarea, îmbrăcămintea și alte chestiuni de zi cu zi în cadrul unei comunități mari și mixte dezvăluie probleme importante ale autorității monahale, ale intersecției dintre putere și gen și ale rolului femeilor în familia monahală.
Levering, Miriam. “Women, Religion and the State in the People’s Republic of China” (Femeile, religia și statul în Republica Populară Chineză). În Today’s Woman in World Religions, editat de Arvind Sharma. Albany, N.Y., 1994. Conține informații despre femeile practicante taoiste din China contemporană.
McNamara, Jo Ann Kay. Surori în arme: Călugărițe catolice de-a lungul a două milenii. Cambridge, Mass. și Londra, 1996. Apreciată ca fiind o lucrare revoluționară, această istorie a călugărițelor creștine arată marea varietate de femei religioase, inclusiv cercetătoare, mistice, artiste, activiste politice, profesoare și vindecătoare. Deși femeile au trebuit să lupte împotriva ierarhiei bisericești masculine și a unor forțe mai mari de schimbare socială și culturală, cartea oferă dovezi bogate că comunitățile monahale au oferit femeilor un spațiu care le-a permis să evolueze spiritual, intelectual și emoțional.
Ojha, Catherine. “Female Asceticism in Hinduism: Its Tradition and Present Condition”. Man in India 61, nr. 3 (1981): 254-285. Un studiu timpuriu al femeilor ascetice hinduse, cu unele discuții despre istoria trecută și situația lor actuală, în contrast cu viața și îndatoririle majorității femeilor hinduse.
Ojha, Catherine. “Condition féminine et renoncement au monde dans l’Hindouisme. Les communautés monastiques de femmes à Benares”. Bulletin de l’École Française d’Extrême-Orient 73 (1984): 197-221. O dezvoltare ulterioară a eseului lui Ojha din 1981 despre renunțarea feminină, citat mai sus, acest articol menționează aproximativ o sută de femei ascetice (față de 1.200 de bărbați) din Benares, care trăiesc fie singure, fie într-o comunitate monahală, dintre care trei sunt examinate îndeaproape aici.
Ruether, Rosemary Radford. “Misoginism și feminism virginal la Părinții Bisericii”. În Religion and Sexism: Images of Woman in the Jewish and Christian Tradition, editat de Rosemary Radford Ruether. New York, 1974. Discută atitudinile creștine timpurii față de virginitate și ascetismul femeilor.
Shanta, N. La voie Jaina: Histoire, spiritualité, vie des ascètes pèlerines de l’Inde. Paris, 1985. Tradus de Mary Rogers sub titlul The Unknown Pilgrims: The Voice of the Sadhvis: The History, Spirituality and Life of the Jaina Women Ascetics. Delhi, India, 1997. Un studiu amplu, de pionierat, al femeilor ascete în jainism, bazat pe texte clasice și pe cercetări contemporane pe teren.
Sinclair-Brull, Wendy. Femeile ascetice. Ierarhie și puritate într-o mișcare religioasă indiană. Richmond, U.K., 1997. Discută natura ascetismului hindus cu referire la fondarea modernă a unui ordin monastic pentru femei, Śrī Śāradā Maṭha, paralel cu Ordinul Ramakrishna. Bazându-se pe munca de teren la o filială a Śrī Śāradā Maṭha din Kerala, autoarea se concentrează în special pe dinamica purității și a ierarhiei care operează între saṃnyāsinis, precum și între acestea și comunitățile sătești din jur.
Vallely, Anne. Gardienii transcendentului: An Ethnography of a Jain Ascetic Community. Toronto, Canada, 2002. Bazat pe munca de teren în Rajasthan, acest studiu oferă multe informații despre viața femeilor ascete dintr-o anumită sectă Jaina, Terāpanthī.
Ursula King (2005)
.