Sophie Taylor explorează ambiguitatea de a fi etichetat – “pe jumătate chinez”. Acest articol a fost publicat pentru prima dată în revista China in Focus 2002 a SACU.

Imaginați-vă viața ca pe un test de cerneală umană. Fie din punct de vedere fizic, lingvistic sau cultural, existența ta îi confundă de obicei pe ceilalți într-un fel sau altul. Privirile curioase se adâncesc în inspecții nedumerite; recunoașterea rudeniei provoacă o mândrie deplasată – iar ciudățeniile creative optează pentru a face fețe cu ochi oblici și dinți de cerb.

Să fii parțial chinez poate fi o invitație deschisă la reacții plăcute și perverse. Mai întâi, însă: ce înseamnă să fii parțial chinez? Și de ce ar trebui să intereseze pe cineva? Crescând în Hong Kong, nu m-am întrebat niciodată dacă sunt o banană (galben în exterior, alb în interior) sau un ou (alb în exterior, galben în interior). Cu siguranță nu m-am întrebat niciodată dacă eram mai mult “occidental” decât “chinez”; “ambele” sau “jumătate”. În mod normal, sunt luată drept o occidentală (gweinui – în cantoneză) și astfel am fost scutită de întrebările curioase de tipul “ce ești?” pe care le-au întâlnit prietenii mei mai evident amestecați. Poate că, la fel ca domnul Prosser (un descendent în linie directă al lui Genghis Khan) din “Ghidul autostopistului galactic” de Douglas Adams, “amestecul rasial” mi-a “jonglat cu genele” în așa fel încât singurele vestigii ale “chinezăriei” mele sunt un talent pronunțat la folosirea bețișoarelor și o predilecție pentru insesizabilitate.

Lăsând la o parte flecăreala, se pare că există mai multe moduri de a fi chinez. Un criteriu evident se referă la subiectul incomod al etnicității și fenotipului. Fie te naști genetic chinez, fie nu te naști deloc. Dar ce înseamnă acest lucru? Definițiile genetice ale calității de chinez pot fi extrem de arbitrare, deoarece nu corespund întotdeauna noțiunilor convenționale de fluență în limba chineză (în toate dialectele sale extrem de diferite), de înțelegere a tradițiilor chinezești sau de loialitate față de RPC. În afară de faptul că denotă o anumită combinație de ADN, faptul de a se naște chinez, indiferent de grad, este lipsit de sens dacă nu se ia în considerare mediul social. Mai rău, sentimentalismul omniprezent și mai degrabă respingător al unor fraze precum “Mama ta este în oasele tale!”. (Am Tan) nu face decât să alimenteze o exotizare indulgentă a unei ființe umane altfel neremarcabile.

A fi chinez este adesea, prin urmare, mult mai mult un construct social decât permit astfel de argumente esențialiste. Ea este legată de experiența trăită a culturii chineze, pe care nu o voi detalia aici. Ceea ce înseamnă că, în funcție de context, constituția genetică a cuiva uneori nici măcar nu alungă saltul intern între culturi și mentalități. În ciuda pretențiilor unor persoane mixte de a fi simultan 100% “occidentali” și 100% chinezi, aș spune că a fi mixt nu este niciodată o existență cu sumă zero. Orice punct de vedere se potrivește imediat cu opusul său cultural – un exemplu tipic fiind lupta dintre noțiunile chinezești de pietate filială și individualismul occidental “decadent”. Presupun că aceasta este așa-numita “experiență a ambiguității”. Ambiguitatea este adesea înrăutățită de reacțiile celorlalți. De cele mai multe ori, identitatea – o naționalitate; o anumită origine etnică – este conferită sau chiar impusă persoanei mixte. De aici și alegoria petelor de cerneală: persoanele mixte sunt entități pretins ambigue, cărora interpretul trebuie să le ofere o structură clară. Ei sunt în același timp auto-definiți și definiți în mod activ.

Psihologia amatoare lăsând la o parte, percepțiile asupra persoanelor mixte chineze și a persoanelor mixte în general au consecințe mai grave atunci când sunt luate în contextul lor istoric. Au existat cazuri în care copiii de rasă mixtă au fost ostracizați ca reminiscențe incomode ale dominației occidentale și ale umilinței naționale, în special în Asia de Sud-Est. În Thailanda, persoanelor mixte, sau luk kreung, nu li s-a permis nici măcar să devină cetățeni până la începutul anilor 1990. Și, indiferent ce se spune despre simpaticii euroasiatici care fac furori pe scena Cantopop, moștenirea lor istorică se află în Războiul Opiului – începutul a “150 de ani de rușine” pentru China.

Alți factori infirmă ideea că a fi pe jumătate chinez este o “punte” exotică între două culturi. Cu siguranță, faptul de a fi mixt poate oferi o perspectivă asupra dezacordurilor culturale. Dar nu te echipează neapărat cu abilitățile de diplomație necesare pentru a face față atotputernicei ciocniri culturale. Mai mult, nici setul meu dublu de rădăcini nu este neapărat un “pașaport” pentru două culturi. Apartenența culturală este cu siguranță o stradă cu două sensuri. Spre deosebire de Amy Tan (care este o chinezoaică născută în America “A.B.C.”), eu nu pot presupune că, de îndată ce picioarele mele “ating China”, voi deveni “chinezoaică”. De fapt, cu cât picioarele mele au atins Hong Kong-ul în noiembrie anul trecut, cu atât m-am simțit mai evident gwei. În comparație cu modul în care mă vedea societatea în general, orice aș fi simțit pentru orașul meu natal din copilărie era în mare parte irelevant. De cele mai multe ori, persoanele mixte se simt obligate să se alinieze în mod implicit la o cultură în detrimentul alteia.

Și astfel, cealaltă față a revendicării moștenirii cuiva este respingerea de către aceeași moștenire. Este un joc al politicii culturale care poate culmina chiar în naționalism etnic. ‘The Joy Luck Club’, de Amy Tan, descrie încercările frenetice ale personajelor de a ieși din “gravitatea culturală” a părinților lor născuți în China, devenind mai americani. Pe de altă parte, unui academician proeminent pe jumătate chinez i s-a spus odată: “nu poți vorbi despre mândria galbenă și să dormi alb”.

În loc să te conformezi unei singure categorii “monoculturale”, este posibil să creezi o categorie “mixtă-chineză”? Cea mai recentă întâlnire a mea cu o astfel de încercare a avut loc în luna aprilie a acestui an, când am participat la ‘6th Annual Pan-Collegiate Conference on the Mixed-Race Experience’ la Universitatea Comell, Ithaca. Conferința a fost cea mai recentă încercare de a identifica “experiența ambiguității”: Hapa. “Hapa” este la origine un cuvânt hawaiian care desemnează o persoană cu un părinte asiatic sau asiatico-american și un părinte non-asiatic. Hapas susține că face parte dintr-o mișcare socială în plină expansiune (întâlnită aproape exclusiv în America), iar scopul acesteia este de a da o “voce națională” persoanelor multirasiale/biraciale/multietnice/membri ai familiilor transrasiale și adoptați transrasiale. Potrivit organizatorilor conferinței, numărul nașterilor de persoane de rasă mixtă crește cu 2500% mai rapid decât cel al nașterilor între părinți de aceeași rasă, iar la recensământul din 2000 din SUA, aproape 7 milioane de persoane s-au identificat ca fiind “multirasiale”. Cu siguranță, faptul că mă aflam într-o sală plină de alte persoane mixte a făcut ca ‘radarul meu de etnie’ să o ia razna.

La conferință au fost câțiva Hapas foarte furioși. Matt Kelley, fondatorul revistei MAVIN (care înseamnă ‘cel care înțelege’ în ebraică), a năvălit împotriva remarcilor ridicole care i-au fost aruncate în față încă din copilărie (‘Ești negru și ai ochii mov’, care a fost modul lui Becky Bartholomew de a spune că sunt diferit. Dacă te consolează cu ceva, Becky a făcut clasa întâi de două ori). Au existat încercări de a promova un sentiment de comunitate bazat pe “experiența de rasă mixtă”. A existat, de asemenea, multă antipatie față de întrebarea malefică “Ce ești?”, produsă de “analiza instantanee (etnică) eșuată” impusă de observatori. Erau sătui să fie curiozități etnice. Iar mesajul general era: “nu lăsa pe nimeni să te definească”. Kelley a declarat: ‘nu este vorba de fețele noastre, ci de experiența celor care ne percep – este o confruntare cu ceilalți atunci când nu ne încadrăm în categoriile și evaluările altora’.

Dar are vreun rost să încercăm să subsumăm faptul de a fi pe jumătate chinez într-o ‘cultură’ Hapa mai mare? Termeni precum ‘ambiguitate’, ‘fluiditate amorfă……’ și ‘gumbo’ au fost împrăștiați. S-a vorbit chiar și de “pan-etnicitate asiatică-americană”. Poate cea mai frapantă parte a fost afirmația că Hapa este un proces de “devenire, nu de existență”. Ce înseamnă asta? Potrivit lui WeiMing Dariotis, înseamnă că Hapas poate și ar trebui să își exploreze originea etnică cu scopul de a “deveni” mai mult ca ea. Au existat încercări de a crea o “cultură” comună Hapa care să acopere etnii și experiențe extrem de diferite. Dar, deși comunitatea Hapa pare a fi o rețea de sprijin atractivă pentru persoanele de origine mixtă, există mai multe probleme în acest sens.

Evident este că Hapas nu au nimic în comun în afară de faptul că sunt de rasă mixtă. Acest “factor comun” firav se diluează din ce în ce mai mult pe măsură ce comunitatea Hapa se mărește, și astfel intră în joc diferite metode de stratificare, cum ar fi cetățenia. Mișcarea Hapa este un fenomen curios de american. Acestea fiind spuse, activismul lor a dus la realizări importante, cum ar fi campania reușită pentru ca recensământul american din 2000 să permită persoanelor să se autoidentifice cu mai mult de o rasă. Dar acest lucru ridică o altă întrebare: conștientizarea problemelor și a discriminării cu care se confruntă Hapas (de exemplu, Hapas alb/negru care sunt discriminați pe motiv că arată ca niște negri) nu înseamnă neapărat că problemele minorităților rasiale nemijlocite nu sunt la fel de importante. Și, din moment ce problemele fiecărei minorități pot fi diferite, este greu de imaginat o comunitate globală de Hapas care să împărtășească o experiență comună. Personal, nu am simțit niciun fel de “conexiune instantanee” la conferință; de fapt, m-am simțit mai britanic ca niciodată, mai ales atunci când am deschis gura. Dacă “rasa” este o experiență trăită, atunci la fel este și identitatea în ansamblu. În acest fel, comunitatea Hapa este o nouă categorie socială suprapusă peste construcțiile sociale existente.

Atunci, ce înseamnă să fii parțial chinez în contextul ideilor Hapa de flux și “devenire”? Poate cineva să devină mai chinez? Am subliniat deja că apartenența culturală este o stradă cu două sensuri. Propria mea mamă susține că nu poți fi chinez dacă nu ești din punct de vedere genetic chinez, deși nu sunt sigur unde să tragem linia de demarcație. O optime este o proporție prea mică? Faptul că un ABC “se comportă ca un alb” îl face mai puțin chinez? Poate că ceea ce au în comun faptul de a fi pe jumătate chinez și “cultura Hapa” este faptul că provoacă o tendință copleșitoare la oameni de a-i judeca și clasifica pe ceilalți. De asemenea, nu știu ce părere am despre faptul că sunt stereotipată ca fiind “exotică, dar nu amenințătoare” – a spus de fapt Dariotis: “Cuvântul ‘Hapa’ are ceva de mestecat”.

Experiența umană este un proces intern și extern constant de definire față de ceea ce este considerat ‘străin’. Nevoia de a-i evalua pe ceilalți este un preludiu al judecății, dacă nu chiar al prejudecății. Există infinit mai multe variabile pentru o ființă umană decât etnia, iar eu aș prefera să continui să fiu eu însumi. Adică “toată lumea este un nenorocit de străin”, chiar dacă acest lucru sună teribil de britanic. Chiar și petele de cerneală au sentimente.