Am făcut aceste studii ale așa-numitelor Mari Erezii pentru că ele reprezintă pași greșiți importanți în istoria învățăturii creștine; în fiecare dintre ele o învățătură adevărată este denaturată și astfel devine falsă. Fiecare dintre ele a precipitat o criză care a forțat Biserica să privească mai adânc în Scripturi și să ia în considerare plinătatea revelației lui Dumnezeu acolo.

Studiul nostru anterior, cel al lui Apollinarius, marchează o trecere de la problema divinității lui Hristos la cea a relației dintre divin și uman în Hristos. Opunându-se ereziei ruinătoare a arianismului, Apollinarius a adoptat o abordare crudă, învățând că Divinul a înlocuit o parte din natura umană, o poziție care a fost condamnată pe bună dreptate pe motiv că îl făcea pe Hristos Întrupat mai puțin uman. Următoarea mare controversă teologică avea să fie condusă cel puțin la fel de mult de politică, cât și de teologie, și s-a încheiat în marele Conciliu de la Calcedon. Cei doi bărbați care și-au dat numele ereziilor condamnate acolo au fost Nestorius și Eutyches, și proveneau din Antiohia și, respectiv, Alexandria.

Istorie

După Conciliul de la Constantinopol din 381, teologii din Biserica Răsăriteană au continuat să dezbată chestiunile care fuseseră ridicate de controversa ariană și să se gândească la modul cel mai bun de a nu cădea în eroare în chestiunea persoanei lui Hristos.

În linii mari, au existat două abordări principale, caracterizând școlile de gândire cu sediul în Alexandria și, respectiv, Antiohia siriană. Alexandrinii puneau mare accent pe unitatea persoanei lui Hristos, în timp ce antiohienii puneau accentul pe cele două naturi și pe adevărata umanitate a lui Hristos. Accentele diferite nu reprezentau o problemă prea mare atâta timp cât erau doar accente, dar exista întotdeauna pericolul de a pierde proporțiile; accentul alexandrinilor putea duce prea ușor la o viziune a lui Hristos care să minimalizeze umanitatea sa, în timp ce abordarea antiohiană putea duce la o viziune a lui Hristos care împărțea cele două naturi în loc să le distingă pur și simplu. Nu numai atât, dar exista riscul ca cele două școli să confunde o diferență de accent cu o erezie în toată regula.

Acesta este ceea ce s-a întâmplat de fapt în controversa nestoriană; Nestorie are poate distincția unică de a fi singurul dintre “marii eretici” care aproape sigur nu a învățat erezia de care numele său a devenit atașat. La complicarea acestei situații au contribuit și problemele politice; biserica, eliberată de persecuții și favorizată de Cezar, își dezvoltase propriul sistem politic complex de parohii, dieceze, episcopi, arhiepiscopi și patriarhi. Patriarhii erau arhiepiscopii a cinci orașe deosebit de importante. Acestea erau Ierusalim, Antiohia, Alexandria, Roma și Constantinopol. Ierusalimul a fost întotdeauna mic și mai degrabă nesemnificativ, în timp ce Roma, departe în Europa, era îndepărtată și avea propriile sale preocupări. În Orient, Alexandria și Antiohia erau rivali atât din punct de vedere politic, cât și academic. Prinsă la mijloc era episcopia din Constantinopol, capitala imperială. Atât Alexandria, cât și Antiohia susțineau că episcopatele lor fuseseră fondate de apostoli; pentru Constantinopol nu s-a putut dovedi o astfel de afirmație, însă capitala imperială avea un rang mai mult sau mai puțin egal. Iar dacă un episcop antiohian ședea în catedra din Hagia Sophia, Alexandria avea toate șansele să caute un motiv pentru a-l înlătura. Când Nestorie al Antiohiei a fost ridicat la episcopia Constantinopolului în 428, conflictul a devenit aproape inevitabil.

Nestorie, născut în jurul anului 386, a fost un sirian care s-a format și a slujit în Antiohia, format în teologia școlii antiohiene. În acest timp, monahismul devenise larg răspândit în Biserică, iar Nestorius a devenit călugăr în mănăstirea Euprepius. Nu trebuie să ne gândim în termenii vieții închise și retrase a călugărilor medievali de mai târziu, deoarece Nestorius a devenit un predicator popular în oraș și un profesor de teologie. Deoarece se presupunea că călugării erau mai evlavioși decât clerul parohial, a devenit un obicei (așa cum este încă în Bisericile Ortodoxe Răsăritene) ca episcopii să fie selectați din rândurile lor. Episcopilor li se cerea nu numai să își administreze eparhiile, ci și să predice și să învețe, așa că un călugăr care era un predicator renumit avea toate șansele să candideze pentru orice scaun care ar fi devenit vacant. Când patriarhul Sisinnius al Constantinopolului a murit în 428, împăratul Teodosie al II-lea l-a ales pe Nestorius pentru a-i lua locul.

Conflict

Ciril al Alexandriei fusese ridicat la patriarhia egipteană în 412. Deși a fost cu siguranță unul dintre cei mai capabili teologi ai epocii sale, caracterul său a fost marcat de o aversiune feroce, am putea spune fanatică, față de școala din Antiohia și chiar față de Patriarhul Constantinopolului – oricine s-ar fi întâmplat să fie acesta. Chiril a luat lucrurile personal; cu el nu putea exista un dezacord cordial, a nu fi de acord cu el însemna să-i fii dușman. Prin urmare, el l-a considerat pe Nestorius ca fiind dușmanul său și a căutat motive pentru a-l ataca.

Acest motiv nu a întârziat să apară. În calitate de patriarh, o parte din sarcina lui Nestorius era să medieze conflictul din Biserica din Constantinopol. În calitate de capitală imperială, orașul conținea prezbiteri din Alexandria și Antiohia, precum și din alte zone ale Imperiului, și chiar dincolo de acesta. I s-a cerut să intervină într-o dispută partizană acerbă între două grupuri, unul de alexandrini care se referea la Fecioara Maria ca fiind Theotokos, cea care l-a născut pe Dumnezeu, și un altul care pare să fi fost antiohienii extremiști, care insistau că ea era doar Anthropotokos, cea care a dat naștere naturii umane. Încercând, așa cum obișnuiesc să facă episcopii, să ajungă la un compromis, Nestorius a sugerat să fie folosit termenul Christotokos, cea care l-a născut pe Hristos.

În acest punct este important să explicăm care a fost controversa; nu era vorba de fapt despre Maria, ci despre Iisus. Theotokos este adesea tradus în engleză ca “Maica Domnului”, termen care aduce cu el tot felul de bagaje romano-catolice despre adorarea Mariei și ridicarea ei în romanism la nivelul aproape de semizeu. Dar dezbaterea din secolul al V-lea nu era despre Maria, ci despre ceva mult mai fundamental; persoana născută din Maria era Dumnezeu?

Dacă Isus nu era Dumnezeu la nașterea sa, rezultă că trebuie să fi devenit Dumnezeu mai târziu, erezia adopționismului. Partidul Anthropotokos, spunând că Maria a dat naștere pur și simplu naturii umane, a dat cel puțin impresia că natura umană a lui Hristos a existat independent de natura divină, ceea ce ar duce în mod logic la concluzia că au existat două persoane în Hristos. Partidul Theotokos, pe de altă parte, a insistat asupra faptului că uniunea naturilor în Hristos a fost de așa natură încât există o singură persoană, care are două naturi, astfel încât persoana pe care Maria a purtat-o în pântece și a dat-o naștere este Dumnezeu, deși a dat naștere unui om. Sugestia de compromis a lui Nestorius, la fel ca majoritatea compromisurilor teologice, nu a reușit să abordeze de fapt problema în cauză; ambele părți au afirmat că Maria L-a născut pe Hristos, ele au fost diferite în ceea ce privește natura unirii celor două naturi în Hristos. ‘Nu folosiți niciuna dintre ele’, a spus Nestorius. Ceea ce spera el probabil era să forțeze încheierea dezbaterii; de fapt, a turnat ulei pe flăcări.

Când Chiril a auzit vestea, a fost furios. În mintea lui, refuzul lui Nestorius de a folosi termenul Theotokos, unit cu insistența sa asupra cuvântului Christotokos, trebuia să însemne că Nestorius nega unirea celor două naturi în Hristos. În loc să pună întrebări suplimentare sau să se angajeze în dezbateri pentru a descoperi dacă această percepție era corectă, Chiril a lansat un atac fulminant împotriva tânărului patriarh. Nestorius L-a divizat pe Hristos! Patriarhul Alexandriei i-a scris lui Nestorius cerându-i să își retracteze erezia și să mărturisească faptul că a existat în Hristos “o singură natură întrupată a Logosului.”

Acest lucru a încurcat și mai mult lucrurile. Probabil că Chiril a folosit pur și simplu cuvântul ‘natură’ în mod vag, într-un mod mai mult sau mai puțin identic cu Persoană. Dar tonul scrisorii sale, alăturat acestei fraze, i-a lăsat lui Nestorius impresia că Chiril era pe urmele lui (ceea ce era adevărat) și că Chiril era un eretic (ceea ce nu era). Cyril s-a asigurat că nu se va ajunge la o mai bună înțelegere reciprocă și astfel a început ceea ce Nestorius însuși avea să numească mai târziu “tragedia.”

Cyril credea că Nestorius învăța că Hristos era două persoane, una umană și una divină, unite printr-o uniune pur morală și voluntară, în timp ce Nestorius credea că Cyril învăța că în Hristos naturile umană și divină sunt amestecate pentru a forma o singură natură compozită. Fiecare l-a condamnat pe celălalt ca fiind eretic. După cum a spus istoricul G.L. Prestige, “Niciodată doi teologi nu și-au înțeles mai complet greșit unul altuia sensul “1. Rezultatul a fost catastrofal.

Dezacordul dintre cele două părți cu greu poate fi numit o dezbatere; ei vorbeau unul pe lângă celălalt și își aruncau insulte. Dacă ar fi fost doar o ceartă academică, ar fi fost destul de rău, dar a devenit rapid politică. Chiril avea urechea împăratului, iar în 431 Teodosie al II-lea a convocat Conciliul de la Efes pentru a încerca să rezolve problema. A fost o rușine; Chiril a avut grijă să deschidă Conciliul înainte ca antiohienii să fi sosit și, nu în mod surprinzător, Conciliul l-a condamnat pe Nestorie ca eretic pe baza neînțelegerii greșite de către Chiril a poziției sale și l-a depus de la Patriarhie. La sosirea lor, antiohienii și-au ținut propriul Conciliu și l-au condamnat și depus pe Cyril. Cele două concilii rivale au apelat apoi la Teodosie, care a dat dreptate conciliului lui Chiril și a confirmat depunerea lui Nestorie, catalogându-l eretic fără a beneficia de un proces echitabil.

Conciliul de la Efes nu a abordat doar dezbaterea nestoriană, ci a condamnat și erezia pelagiană, și pentru aceasta ar trebui să fim recunoscători. Cu toate acestea, modul în care l-a tratat pe Nestorius a fost de-a dreptul scandalos. Rezultatul, în mod previzibil, a fost că problema nu a fost de fapt rezolvată deloc.

După Efes

Din cauza modului rușinos în care Nestorius a fost tratat la Efes, dezbaterea nu s-a stins; dacă nu cumva, a devenit mai aprinsă. Ei au continuat să dispute și să facă presiuni asupra împăratului pentru dreptate. Ca mulți împărați, Teodosie dorea pacea mai mult decât orice altceva și, în cele din urmă, în 433, i-a convins pe Chiril și Ioan să semneze o “Formulă de acord”. Ioan și sirienii trebuiau să accepte depunerea și exilul lui Nestorius, precum și termenul Theotokos; acest lucru au fost dispuși să-l facă. A ajutat faptul că Maximianus, succesorul lui Nestorius, era dornic de pace și nu era un partizan violent; deși îl susținea pe Chiril, Maximianus l-a îndemnat pe Chiril să își modereze limbajul în interesul păcii. Din partea lor, Chiril și partidul alexandrin a trebuit să accepte că în singurul Hristos există o uniune a două naturi. Chiril, spre cinstea sa, a acceptat acordul, spunând că acesta învăța tot ceea ce susținea el. Alții, însă, l-au numit trădător pentru că a făcut acest lucru și au continuat să insiste asupra termenului “o singură natură”. Sămânța fusese semănată pentru o altă dispută.

Eutyches

Nu a întârziat să apară. În 444, Cyril a murit, iar controversa a izbucnit din nou la Constantinopol. De data aceasta, în centrul atenției a fost un alexandrin, un arhimandrit (un stareț senior) pe nume Eutyches. Eutyches era exact ceea ce Nestorie și susținătorii săi se temuseră, un om care dusese poziția alexandrină la extrem, accentuând atât de mult unirea încât în învățătura sa se pierduse orice distincție între cele două naturi. Eutyches învăța că în Hristos natura umană fusese înghițită de natura divină, “ca o picătură de vin în mare”. Divinitatea a absorbit umanitatea, iar despre Hristos nu se mai putea vorbi în mod corespunzător ca fiind uman.

Aceasta era o erezie în toată regula, nu o confuzie de idei; Eutyches știa ce spune și vorbea clar. Patriarhul Flavian s-a opus și l-a condamnat public, înlăturându-l din funcție. Dar elementul politic a făcut ca acesta să nu fie sfârșitul problemei, căci Eutyches avea prieteni puternici. Flavian era un antiohian și s-a trezit, ca și Nestorie, confruntat cu un patriarh puternic și furios al Constantinopolului. Chiril fusese succedat de Dioscorus, un om care avea tot temperamentul lui Chiril și niciuna dintre intuițiile teologice. Dioscorus era puțin mai mult decât un bătăuș în haină de episcop, dar și el avea influență la curte. Așa că în 449 Teodosie a convocat un al doilea conciliu la Efes pentru a analiza dacă Flavian a avut dreptate să-l înlăture pe Eutyches. Dacă primul fusese nedrept, a fost un model de imparțialitate în comparație cu acest al doilea.

Sinodul tâlhăresc

La fel cum Chiril a controlat primul Sinod de la Efes, Dioscorus a fost stăpânul absolut al celui de-al doilea. Deoarece conciliul s-a întrunit pentru a examina legalitatea depunerii lui Eutyches de către Flavian, Flavian nu a luat parte la el. Dacă acest lucru ar fi fost cu adevărat în interesul corectitudinii, ar fi fost admirabil, dar nu a fost așa; adversarii săi dețineau controlul absolut al Consiliului. Acuzatorului lui Eutyches nu i s-a permis să vorbească, iar toți cei despre care Dioscorus credea că ar putea eventual să-l favorizeze pe Flavian au fost reduși la tăcere. Episcopul Leon I al Romei nu a putut face călătoria, dar trimisese o scrisoare în care își expunea gândurile despre controversă; nu s-a permis citirea acesteia, deoarece Dioscorus nu avea încredere că delegații occidentali îi vor lua partea. Pentru a-și asigura și mai mult controlul, Dioscorus a adus cu el un număr mare de călugări alexandrini pentru a-i “convinge” pe cei de care nu era sigur, de obicei prin violență.

Rezultatul acestui conciliu a fost o concluzie previzibilă; Eutyches a fost repus în drepturi, iar Flavian a fost condamnat. Într-o acțiune care pare complet în concordanță cu natura Conciliului, Flavian a fost atacat de călugării alexandrini și a murit din cauza rănilor sale la scurt timp după aceea. El a fost înlocuit de un prieten al lui Dioscorus pe nume Anatolius. Când a auzit despre proceduri, Leon I a fost dezgustat și a dat consiliului titlul de “Sinodul tâlhăresc”; numele a rămas. Oricât de mult nu au fost apreciate deciziile acestui conciliu, acestea nu aveau cum să fie anulate atâta timp cât Teodosie era în viață. Acest lucru s-a dovedit a nu fi foarte mult timp; în 450 el a fost ucis într-un accident de călărie, ceea ce a permis redeschiderea întregii probleme. Succesorul lui Teodosie, Marcian, era mai favorabil lui Leo și teologilor antiohieni, așa că a convocat un nou conciliu la Calcedon, lângă Constantinopol.

Conciliul de la Calcedon

Conciliul de la Calcedon a fost mult mai echilibrat, în mare parte pentru că împăratul Marcian nu era, spre deosebire de predecesorul său, un partizan al lui Dioscorus. Un om dur, care fusese luat prizonier de vandali la un moment dat în cariera sa, nu se lăsa intimidat și a făcut în așa fel încât majoritatea membrilor Consiliului să provină din rândurile alexandrinilor moderați, care se opuneau lui Eutyches. Aceștia nu erau siguri cum să exprime poziția ortodoxă, adoptând la început o expresie care, de fapt, era de acord cu eutihienii, spunând că Hristos era “întrupat din două naturi”. Aici a intervenit Leon I al Romei, insistând că un astfel de limbaj era inacceptabil; cele două naturi au rămas două după Întrupare, deși în uniune. Formularea a fost schimbată în ‘în două naturi’, iar acest lucru a avut rezultatul dorit de a-i exclude pe Dioscorus și Eutyches, mulțumind în același timp marea majoritate a episcopilor. Anatolius, în mod neașteptat, a afirmat această afirmație, spre marea supărare a lui Dioscorus. Acesta a văzut în ce direcție sufla vântul și și-a reglat pânzele în consecință.

Conciliul a procedat la emiterea Definiției de la Calcedon, cunoscută și sub numele de Crezul Calcedonian, care afirmă:

:

“Prin urmare, urmând sfinților părinți, noi toți, cu un singur acord, îi învățăm pe oameni să recunoască pe unul și același Fiu, Domnul nostru Iisus Hristos, deodată desăvârșit în Dumnezeire și desăvârșit în omenie, cu adevărat Dumnezeu și cu adevărat om, alcătuit, de asemenea, dintr-un suflet și un trup rezonabil; de o singură substanță cu Tatăl în ceea ce privește dumnezeirea sa și, în același timp, de o singură substanță cu noi în ceea ce privește bărbăția sa; asemenea nouă în toate privințele, în afară de păcat; în ceea ce privește dumnezeirea sa, născut din Tatăl mai înainte de veacuri, dar în ceea ce privește bărbăția sa născut, pentru noi oamenii și pentru mântuirea noastră, din Maria Fecioara, purtătoarea de Dumnezeu; unul și același Hristos, Fiul, Domnul, Unicul născut, recunoscut în două naturi, fără confuzie, fără schimbare, fără divizare, fără separare; distincția naturilor nefiind nicidecum anulată prin unire, ci mai degrabă caracteristicile fiecărei naturi fiind păstrate și reunindu-se pentru a forma o singură persoană și o singură subzistență, nu ca fiind despărțită sau separată în două persoane, ci unul și același Fiu și Unicul născut Dumnezeu Cuvântul, Domnul Isus Hristos; așa cum au vorbit despre el profeții din cele mai vechi timpuri și cum ne-a învățat însuși Domnul nostru Iisus Hristos, iar crezul părinților ni l-a transmis.’2

Se va observa că Definiția insistă atât asupra distincției celor două naturi ale lui Hristos, cât și asupra unirii într-o singură persoană. Ea exprimă, de asemenea, însușirea cuvântului Theotokos, totuși calificat cu ‘după trup’. Ea exprimă pur și simplu învățătura biblică și avertizează împotriva anumitor erori. Calcedon subliniază faptul că unirea este în persoana lui Hristos, de unde și termenul teologic comun folosit pentru aceasta, Uniunea ipostatică (hypostasis fiind cuvântul grecesc folosit pentru “persoană”). Calcedon a stabilit limite trasate din Biblie și, într-o declarație echilibrată, a încercat să aducă laolaltă Antiohia și Alexandria.

Calcedon a fost acceptat de majoritatea Bisericii, cu doar câteva excepții, în principal (deloc surprinzător) în Siria și Egipt. Dioscorus a fost destituit, dar adepții săi au continuat să-l susțină, ceea ce a dus la o divizare în Biserica egipteană între calcedonieni și partidul Dioscorus, care au fost numiți monofiziți (credincioși în natura unică) de către adversarii lor.

Într-un post-scriptum ciudat, dar potrivit la aceasta, se spune că patriarhul Anatolius al Constantinopolului a fost ucis în 458 de către susținătorii lui Dioscorus, probabil înfuriați că Anatolius nu a susținut partidul eutihian. Astfel s-a încheiat marea dezbatere hristologică din secolul al V-lea.

După Calcedon

Diviziunea ecleziastică care a urmat Calcedonului a rămas până în zilele noastre, Bisericile Ortodoxe Orientale, cum ar fi cea Coptă și Siriacă, trăgându-și descendența direct din adepții lui Dioscorus. Cu toate acestea, din punct de vedere teologic, Bisericile Ortodoxe Orientale moderne nu învață punctele de vedere ale lui Eutyches, deși unii dintre membrii lor au încercat, fără succes, să-i acuze de nestorianism pe cei care susțin învățătura calcedoniană; în replică, ortodocșii au spus adesea că învățătura ortodoxă coptă este falsă pentru că duce la monofizitism real. Cu toate acestea, dezbaterea teologică propriu-zisă s-a încheiat, ceea ce rămâne este în mare parte politică, deoarece atât bisericile calcedoniene, cât și cele necalcedoniene sunt de acord că există o unire a două naturi în Hristos, dar o exprimă diferit.

Vechile biserici nestoriene, fondate de susținătorii lui Nestorius care au refuzat să se împace cu ortodocșii după Calcedon, nu au învățat niciodată “erezia nestoriană”, deoarece Nestorius însuși nu a făcut-o niciodată. Timp de câteva secole, aceste biserici au înflorit dincolo de Imperiu, având episcopi până în China și India. Cu toate acestea, persecuțiile și ascensiunea islamului au decimat aceste Biserici Orientale, lăsând doar câteva comunități în Irakul de astăzi.

Dezbaterea Reformei

Condamnarea Efesului și a Calcedonului a însemnat că, de-a lungul Evului Mediu, Nestorie a fost privit ca un eretic care l-a divizat pe Hristos. Cu toate acestea, odată cu Reforma, a apărut dorința de a reevalua ce s-a întâmplat cu adevărat și ce învățase el cu adevărat. Martin Luther a fost poate primul dintre numeroșii teologi protestanți care și-a dat seama că Nestorius nu era aproape sigur un nestorian. De la Reformă încoace, mulți istorici și teologi au ajuns și ei la concluzia că Nestorie nu a fost eretic, deși Eutihie cu siguranță a fost.

Nestorianismul real (numele a rămas) și eutihianismul rămân pericole în Biserici, pentru că ambele sunt, ca și apolinarianismul, erori naive în care oamenii pot cădea inconștient, prin faptul că nu susțin atât unirea, cât și distincția celor două naturi în singurul Hristos. Sunt foarte puțini cei care susțin în mod formal vreuna dintre ele, dar probabil că există un număr destul de mare care se exprimă conform acestor erezii și le susțin fără să știe.

În timpul dezbaterii din epoca Reformei cu privire la Prezența lui Hristos în Cina Domnului, problema a apărut din nou. Urmașii lui Martin Luther, dornici să păstreze o prezență corporală a lui Hristos în elemente, au dezvoltat doctrina Communicatio Idiomatum, ideea că proprietățile naturii divine a lui Hristos se comunică naturii sale umane, permițând naturii umane să fie în orice loc în același timp. Negarea de către reformați a acestei doctrine inedite a fost interpretată de unii teologi luterani drept nestorianism, și chiar și astăzi există luterani ortodocși moderni care îi acuză pe reformați de nestorianism. Pe de altă parte, pentru reformați, învățătura luterană părea să se apropie de eutihianism; dacă proprietățile naturii divine sunt comunicate naturii umane, nu implică faptul că natura umană este într-un anumit sens confundată cu cea divină.

Pericolele

Nestorius, am argumentat, nu a fost un nestorian, așa că erezia nestorianismului este de fapt ceea ce Chiril a crezut în mod greșit că predă adversarul său. Foarte simplu, aceasta este aceasta; că în Întruparea nu există de fapt nicio Întrupare. În schimb, există o uniune morală între două persoane, una dintre ele un om sfânt, cinstit, drept, numit Isus, iar cealaltă Fiul etern al lui Dumnezeu. Aceste două persoane sunt una în voință și intenție, dar aceasta este suma uniunii lor. Este o uniune de persoane, nu o uniune într-o persoană.

Implicația acestui lucru pentru mântuire este surprinzătoare; înseamnă că mântuirea umană devine o chestiune de cooperare cu Dumnezeu, de unire a voinței noastre cu voința lui Dumnezeu. Nu există o răscumpărare reală, pentru că doar un om a murit pe cruce. Isus este salvat, dar Isus nu salvează cu adevărat. El oferă un exemplu și un model, dar nu mântuirea. Devine mântuire prin ascultare.

Contrastând acest lucru cu Scripturile: “Căci și Hristos a suferit o dată pentru păcate, cel neprihănit pentru cei nedrepți, ca să ne aducă pe noi la Dumnezeu, fiind omorât în trup, dar înviat prin Duhul Sfânt” (1 Petru 3:18). Căci Hristos este o singură persoană, cu două naturi. Astfel, Pavel poate scrie despre iudei în Romani 9:5: ‘Ai căror părinți sunt și din care, în ceea ce privește carnea, a venit Hristos, care este mai presus de toate, Dumnezeu binecuvântat în veci’. Amin’. Maria este numită pe bună dreptate Theotokos din cauza a ceea ce este consemnat în Luca 1:35: ‘Și îngerul i-a răspuns și i-a zis: ‘Duhul Sfânt se va pogorî peste tine și puterea Celui Preaînalt te va umbri; de aceea și lucrul sfânt care se va naște din tine se va numi Fiul lui Dumnezeu’. Așadar, Cel care este Domn și Dumnezeu, nu se rușinează să-i numească pe oameni frații Săi (Evrei 2:11).

Pe de altă parte, eutihianismul este teologia naturală a misticului. Quietiștii romano-catolici, conduși de Miguel de Molinos (a nu se confunda cu iezuitul Luis de Molina), au predat un misticism contemplativ al cărui scop era ca voința umană să fie înghițită de voința lui Dumnezeu, iar personalitatea umană să se stingă. Acesta nu este creștinismul, care învață o moarte de sine, ci este mai aproape de budism, o moarte de sine. Eul nu este salvat deloc într-o schemă eutihiană coerentă, deoarece omul nu poate locui de fapt deloc cu Dumnezeu – Dumnezeu înghite toate ființele finite care vin la el.

Dar creștinismul este diferit. Biblia ne deschide un viitor glorios, în viziunea dată apostolului Ioan: “Și am auzit din cer un glas mare care zicea: “Iată, cortul lui Dumnezeu este cu oamenii și El va locui cu ei și ei vor fi poporul Lui, iar Dumnezeu însuși va fi cu ei și va fi Dumnezeul lor” (Apocalipsa 21:3). Distincția dintre Dumnezeu și om rămâne pentru totdeauna, și astfel putem avea părtășie cu Dumnezeu.

Pericolul de a cădea în eutihianism este, de asemenea, foarte real în dezbaterea cu cei care neagă în mod categoric dumnezeirea lui Hristos, sau susțin o învățătură care practic o neagă. Confruntându-se cu provocarea liberalismului teologic, unii creștini conservatori au căzut într-o extremă opusă și au vorbit în așa fel încât să sugereze că natura divină din Hristos o înghite pe cea umană. Aici Calcedon ne oferă un mijloc util de a păstra un echilibru adecvat care respectă tot ceea ce spune Biblia despre Hristos.

Pe de altă parte, unii calviniști au căzut în capcana de a refuza să recunoască Uniunea Ipostatică în discursul lor. Astfel, am auzit limbajul imnului lui Charles Wesley “And Can it Be” criticat pentru versul: “That thou, my God, shoulds’t die for me”. ‘Natura divină nu poate muri’, spune critica, ‘prin urmare versul este fals’. Nu, nu este; pentru că Hristos este o singură persoană în două naturi, și din moment ce singura persoană care este Dumnezeu a murit conform naturii umane, atunci este la fel de corect să vorbim despre Hristos ca fiind ‘Dumnezeul răstignit’ cum este pentru Pavel să vorbească despre ‘Domnul slavei’ ca fiind răstignit (1 Corinteni 2:8), sau în Fapte 20:28 să vorbească despre ‘Biserica lui Dumnezeu, pe care a cumpărat-o cu propriul sânge’. Natura divină nu are sânge, dar din moment ce Hristos este atât Dumnezeu cât și om într-o singură persoană, sângele Său este sângele lui Dumnezeu, deși este în întregime sânge uman.

Nu trebuie să folosim termenul Theotokos; pentru unii cuvântul este prea plin de conotații de mariolatrie și eroare romană, iar noi ar trebui să fim blânzi cu aceștia. Pe de altă parte, este absolut vital să mărturisim că Isus este pe deplin Dumnezeu și pe deplin om, și o singură persoană, și că această unire a început la conceperea sa. Cel care s-a născut din Maria în Betleem este adevăratul Dumnezeu Atotputernic.

Concluzie

Dumnezeu poate aduce binele din răul omului; acesta este cu siguranță cazul în istoria pe care am examinat-o în acest articol. Politica necruțătoare a Bisericii antice este obositoare și greu de citit; totuși, din ea au ieșit, în cele din urmă, liniile directoare biblice, atente și echilibrate de la Calcedon.

Ne este reamintită încă o dată importanța echilibrului în teologie. Acest echilibru, când vine vorba de Întruparea, este cel mai bine păstrat dacă ne amintim că “Pentru noi și pentru mântuirea noastră”, Hristos s-a născut. Pe deplin Dumnezeu, el este capabil să salveze; pe deplin om, el este capabil să-și salveze poporul de păcatele sale.

Și omul și Dumnezeu pot locui împreună fără ca omul să înceteze să mai fie; după cum a spus ‘Rabinul’ Duncan, ‘Există un om în slavă’, iar acest lucru ne dă speranța, nouă, poporului său, că și noi putem locui cu Dumnezeu,

‘O, Isuse, Tu ai promis
tuturor celor care Te urmează,
că acolo unde ești Tu în slavă
acolo va fi și robul Tău. ‘

– E.J. Bode

Și ce nădejde glorioasă ne dă Omul-Dumnezeu.

.