Mulți provinciali romani erau clerici superiori creștini. Între legalizarea creștinismului de către Constantin în jurul anului 313 și adoptarea creștinismului ca religie legală a Romei de către împăratul Teodosie I în 380, comunitățile creștine au primit donații imense de pământ, muncă și alte daruri din partea împăraților și a convertiților bogați. Clerul creștin, inițial un corp de bătrâni ai comunității și funcționari manageriali, a dobândit treptat autoritatea sacramentală și s-a aliniat cu gradele din serviciul civil imperial. Fiecare civitas (comunitate sau oraș), o unitate urbană și districtul care o înconjoară, avea episcopul său (din latinescul episcopus, “supraveghetor”). Deoarece au existat mai multe civitates romane în zonele europene italiene și provinciale, în aceste regiuni existau mai multe dioceze și, de obicei, mai mici decât în nordul și estul îndepărtat.

În secolele al V-lea și al VI-lea, episcopii și-au asumat treptat o mai mare responsabilitate pentru aprovizionarea orașelor și administrarea afacerilor lor, înlocuind guvernele locale care timp de secole au susținut și constituit administrația locală a imperiului. Doi episcopi, Ambrozie al Milanului (339-397) și Grigore I al Romei (papa 590-604), au scris ghiduri influente privind îndatoririle și responsabilitățile episcopale și ale altor clerici față de congregații. Aceste lucrări au stabilit standarde pentru toți episcopii de mai târziu și sunt încă respectate în multe biserici.

În afară de episcopi și subordonații lor, preoții, care se ocupau de nevoile spirituale și materiale ale creștinilor care trăiau în lume – “clerul secular” – existau, de asemenea, comunități de călugări și femei religioase care au fugit din lume. Aceste comunități erau independente, deși se aflau nominal sub controlul episcopului local, și urmau diverse reguli de viață – de aici și denumirea lor de “cler obișnuit” (de la regula, “regulă”). Cea mai influentă regulă monastică în creștinismul latin după secolul al VIII-lea a fost cea a lui Benedict de Nursia (c. 480-c. 547). Regula lui Benedict prevedea o zi monahală de muncă, rugăciune și contemplație, oferind un echilibru psihologic în viața călugărului. De asemenea, a ridicat demnitatea muncii manuale în slujba lui Dumnezeu, mult timp disprețuită de elitele antichității. Mănăstirea lui Benedict de la Monte Cassino, la sud de Roma, a devenit unul dintre cele mai mari centre ale monahismului benedictin.

Originile monahismului se află în practicile ascetice ale călugărilor egipteni și sirieni, care au fost transplantate în Europa occidentală prin texte precum traducerea latină din secolul al IV-lea a Vieții Sfântului Antoniu (de Patriarhul Atanasie al Alexandriei) și prin observatori care au călătorit mult, precum teologul și călugărul Ioan Casian (360-435). Aceste influențe la nivel mediteranean au fost printre ultimele exemple ale rețelei de comunicare a lumii mediteraneene mai vechi, ecumenice. Monahismul a dezvoltat și susținut o puternică dimensiune ascetică atât în creștinismul grecesc, cât și în cel latin, care a crescut în importanță pe măsură ce monahismul însuși a ajuns să definească idealul vieții clericale în Occident.

În cazul lui Martin (316-397), un fost soldat roman devenit sfânt rătăcitor, ascetismul monahal a fost combinat cu funcția episcopală, Martin devenind în cele din urmă episcop de Tours în Galia. El a pus accentul pe convertirea păgânilor din mediul rural, precum și pe slujirea elitelor urbane și rurale. În Peninsula Iberică, activitatea călugărului și episcopului Martin de Braga (c. 515-580) a fost, de asemenea, dedicată instruirii religioase a rusticilor. Activitatea sa a oferit un model influent pentru convertirea ulterioară a Europei de nord și de est.

În timp ce creștinii greci își numeau biserica și religia ortodoxă, creștinii latini au adoptat termenul de catolic (de la catholicus, “universal”). Termenul de creștinism catolic a fost folosit inițial pentru a autentifica un cult creștin normativ, ortodox (sistem de credințe și ritualuri religioase) pe baza universalității sale și pentru a caracteriza diferite credințe și practici ca fiind heterodoxe pe motiv că erau doar locale și nu reflectau durata, unanimitatea sau universalitatea. Aceste trei caracteristici ale ortodoxiei latine au fost definite de scriitorul monahal din secolul al V-lea Vincențiu de Lérins (mort în jurul anului 450) și adoptate în general în întreaga biserică latină.

Mișcările devoționale care se deosebeau de normele ortodoxiei au fost definite drept heterodoxie sau erezie. Cele mai timpurii dintre acestea au fost mai multe forme de creștinism iudaizant și gnosticismul, o credință dualistă în ascetism și iluminare spirituală. Odată ce creștinismul s-a impus în tot imperiul, au fost condamnate și alte mișcări locale. Donatismul, credința multor creștini nord-africani conform căreia liderii creștini care se plecaseră în fața persecuției imperiale păgâne înainte de 313 își pierduseră statutul preoțesc și trebuiau să fie reordonați, a fost prima practică eterodoxă majoră care a fost luată în considerare – și condamnată – în cadrul unui consiliu bisericesc imperial (411). Alte mișcări au fost arianismul, care a contestat divinitatea lui Iisus, și pelagianismul, care a negat păcatul originar și a pus accentul pe capacitățile pur umane de a obține mântuirea. Alte credințe, de obicei cele care contraziceau doctrinele din ce în ce mai normative ale trinitarismului (credința că Divinitatea include trei persoane egale, coeternale și consubstanțiale) sau ale hristologiei (interpretarea naturii lui Hristos), au fost, de asemenea, condamnate ca erezie.

Creștinismul normativ, care a fost exprimat în legislația imperială, în conciliile bisericești și în operele unor scriitori creștini influenți, a devenit treptat credința noilor conducători regionali ai Europei. Cu toate acestea, în cadrul acestei ideologii largi și universale, mulți dintre noii regi și popoare și-au bazat pretențiile la legitimitate și la o identitate comună pe propriile versiuni ale creștinismului latin, așa cum sunt exprimate în legislația locală, ritualuri, culte ale sfinților, spații și sanctuare sacre și relicve ale sfinților. Cultele sfinților și relicvele acestora au servit la teritorializarea devoțiunii, iar controlul asupra lor a fost un semn distinctiv al puterii legitime. Deși vechiul imperiu și noile ținuturi neimperiale din Europa în care s-a extins o nouă cultură au ajuns să se numească Christianitas (“creștinătate”), ele erau în practică împărțite în multe entități autonome care au fost numite “micro-creștini”, fiecare bazată pe identitatea devoțională a regelui, a clericilor și a poporului.

.