Sosirea în subcontinentul indianEdit
Potrivit Qissa-i Sanjan, singura relatare existentă despre primii ani ai refugiaților zoroastrieni în India, compusă la cel puțin șase secole după data aproximativă a sosirii lor, primul grup de imigranți provenea din Marele Khorasan. Această regiune istorică a Asiei Centrale se află în parte în nord-estul Iranului, unde constituie provincia modernă Khorasan, o parte din vestul/nordul Afganistanului și în parte în trei republici central-asiatice, și anume Tadjikistan, Turkmenistan și Uzbekistan.
Potrivit Qissa, imigranților li s-a acordat permisiunea de a rămâne de către conducătorul local, Jadi Rana, cu condiția ca aceștia să adopte limba locală (Gujarati) și ca femeile lor să adopte îmbrăcămintea locală (sari). Refugiații au acceptat condițiile și au fondat așezarea Sanjan, despre care se spune că a fost numită după orașul lor de origine (Sanjan, lângă Merv, în Turkmenistanul de astăzi). Acest prim grup a fost urmat de un al doilea grup din Marele Khorasan la cinci ani de la primul, și de data aceasta având cu ei unelte religioase (alat). Pe lângă acești khorasani sau kohistanieni “oameni ai munților”, așa cum se spune că au fost denumite inițial cele două grupuri inițiale, se spune că cel puțin un alt grup ar fi venit pe uscat din Sari, Iran.
Deși se crede că grupul Sanjan ar fi fost primii coloniști permanenți, data exactă a sosirii lor este o chestiune de conjectură. Toate estimările se bazează pe Qissa, care este vagă sau contradictorie în ceea ce privește unele perioade scurse. În consecință, au fost propuse trei date posibile – 716, 765 și 936 – ca an al debarcării, iar dezacordul a fost cauza “multor bătălii intense … între Parsi”. Având în vedere că datele nu sunt menționate în mod specific în textele parsi anterioare secolului al XVIII-lea, orice dată a sosirii este, în mod forțat, o chestiune de speculație. În orice caz, importanța Qissa nu constă atât de mult în reconstituirea evenimentelor, cât în descrierea parsi – în felul în care au ajuns să se vadă pe ei înșiși – și în relația lor cu cultura dominantă. Ca atare, textul joacă un rol crucial în conturarea identității parsi. Dar, “chiar dacă se ajunge la concluzia că cronica bazată pe transmiterea verbală nu este mai mult decât o legendă, ea rămâne, fără îndoială, un document extrem de informativ pentru istoriografia parsi.”
Zoroastrienii din Sanjan nu au fost, cu siguranță, primii zoroastrieni de pe subcontinent. Sindh-ul care atinge Balochistanul, cea mai estică periferie a lumii iraniene, fusese și el cândva sub administrația de coastă a Imperiului Sasanidian (226-651), care, în consecință, a menținut avanposturi acolo. Chiar și după pierderea Sindhului, iranienii au continuat să joace un rol major în legăturile comerciale dintre est și vest. Istoriograful arab din secolul al IX-lea Al-Masudi notează pe scurt prezența zoroastrienilor cu temple de foc în al-Hind și în al-Sindh. Există dovezi ale unor particulari parsi care au locuit în Sindh în secolele al X-lea și al XII-lea, dar se crede că actuala comunitate modernă datează de la sosirea britanicilor în Sindh. În plus, pentru iranieni, porturile din Gujarat se aflau pe rutele maritime care completau Drumul Mătăsii pe uscat și existau relații comerciale extinse între cele două regiuni. Contactul dintre iranieni și indieni era deja bine stabilit chiar înainte de Epoca Comună, iar atât Puranas, cât și Mahabharata folosesc termenul Parasikas pentru a se referi la popoarele de la vest de râul Indus.
“Legendele Parsi referitoare la migrația strămoșilor lor în India descriu o bandă asediată de refugiați religioși care fugeau de noua stăpânire de după cuceririle musulmane pentru a-și păstra credința străveche.” Cu toate acestea, deși așezările parsi au apărut cu siguranță de-a lungul coastei vestice a subcontinentului indian după cucerirea arabă a Iranului, nu se poate afirma cu certitudine că aceste migrații au avut loc ca urmare a persecuțiilor religioase împotriva zoroastrienilor. Dacă data “tradițională” din secolul al VIII-lea (așa cum a fost dedusă din Qissa) este considerată valabilă, trebuie să se presupună “că migrația a început în timp ce zoroastrismul era încă religia predominantă în Iran factorii economici au predominat în decizia inițială de a migra”. Acesta ar fi fost cazul în special dacă – așa cum sugerează Qissa – primii parsi au venit inițial din nord-est (adică din Asia Centrală) și au fost anterior dependenți de comerțul de pe Drumul Mătăsii. Chiar și așa, în secolul al XVII-lea, Henry Lord, un capelan al Companiei engleze a Indiilor de Est, a observat că Parsi au venit în India în căutarea “libertății de conștiință”, dar în același timp au sosit ca “negustori care se îndreptau spre țărmurile Indiei, în curs de comerț și marfă”. Faptul că musulmanii percepeau taxe mai mari de la nemusulmani atunci când făceau comerț din porturile controlate de musulmani poate fi interpretat ca fiind o formă de persecuție religioasă, dar faptul că acesta a fost singurul motiv pentru a emigra pare puțin probabil.
Primii aniEdit
Qissa are puține de spus despre evenimentele care au urmat înființării Sanjanului și se limitează la o scurtă notă despre înființarea “Focului Victoriei” (în persana medie: Atash Bahram) la Sanjan și mutarea sa ulterioară la Navsari. Potrivit lui Dhalla, următoarele câteva secole au fost “pline de greutăți” (sic) înainte ca zoroastrismul “să se impună cu adevărat în India și să asigure adepților săi unele mijloace de trai în această nouă țară de adopție”.
La două secole de la debarcarea lor, parsiții au început să se stabilească în alte părți din Gujarat, ceea ce a dus la “dificultăți în definirea limitelor jurisdicției preoțești”. Aceste probleme au fost rezolvate până în 1290 prin împărțirea Gujarat-ului în cinci panthaks (districte), fiecare sub jurisdicția unei familii de preoți și a descendenților acestora. (Disputele continue cu privire la jurisdicția asupra Atash Bahram au dus la mutarea focului la Udvada în 1742, unde astăzi jurisdicția este împărțită prin rotație între cele cinci familii panthak.)
Inscripțiile de la Peșterile Kanheri de lângă Mumbai sugerează că, cel puțin până la începutul secolului al XI-lea, persana medie era încă limba literară a preoțimii zoroastriene ereditare. Cu toate acestea, în afară de inscripțiile din Qissa și Kanheri, există puține mărturii despre parsi până în secolele al XII-lea și al XIII-lea, când au început să fie pregătite traduceri și transcrieri “magistrale” în sanscrită ale Avesta și ale comentariilor sale. Din aceste traduceri, Dhalla deduce că “studiile religioase au fost continuate cu mult zel în această perioadă” și că stăpânirea persanei medii și a sanscritei în rândul clericilor “era de un nivel superior”.
Din secolul al XIII-lea până la sfârșitul secolului al XVI-lea, preoții zoroastrieni din Gujarat au trimis (în total) douăzeci și două de cereri de îndrumare religioasă coreligionarilor lor din Iran, probabil pentru că îi considerau pe zoroastrienii iranieni “mai bine informați în materie religioasă decât ei înșiși și trebuie să fi păstrat tradiția din vechime cu mai multă fidelitate decât au făcut-o ei înșiși”. Aceste transmisii și răspunsurile lor – păstrate cu asiduitate de comunitate sub numele de rivayats (epistole) – se întind pe parcursul anilor 1478-1766 și tratează atât subiecte religioase, cât și sociale. Dintr-un punct de vedere superficial al secolului XXI, unele dintre aceste ithoter (“întrebări”) sunt remarcabil de banale – de exemplu, rivayat 376: dacă cerneala pregătită de un non-zoroastrian este potrivită pentru copierea textelor în limba avestană – dar ele oferă o perspectivă perspicace asupra temerilor și anxietăților zoroastrienilor moderni timpurii. Astfel, chestiunea cernelii este simptomatică pentru teama de asimilare și de pierdere a identității, o temă care domină întrebările puse și care continuă să fie o problemă și în secolul XXI. La fel și chestiunea convertirii jidanilor (non-zoroastrieni) la zoroastrism, la care răspunsul (R237, R238) a fost: acceptabil, chiar meritoriu.
Cu toate acestea, “condiția precară în care au trăit pentru o perioadă considerabilă a făcut imposibilă menținerea zelului lor de proselitism de odinioară. Teama instinctivă de dezintegrare și de absorbție în vastele mulțimi printre care trăiau a creat în ei un spirit de exclusivitate și o dorință puternică de a păstra caracteristicile rasiale și trăsăturile distinctive ale comunității lor. Trăind într-o atmosferă supraîncărcată de sistemul de caste hinduse, ei au simțit că propria lor siguranță consta în a-și înconjura turma cu bariere rigide de caste”. Chiar și așa, la un moment dat (probabil la scurt timp după sosirea lor în India), zoroastrienii – determinând probabil că stratificarea socială pe care o aduseseră cu ei era nesustenabilă în mica lor comunitate – au eliminat totul, cu excepția preoțimii ereditare (numită asronih în Iranul sasanid). Stările rămase – (r)atheshtarih (nobilimea, soldații și funcționarii publici), vastaryoshih (agricultori și păstori), hutokshih (meșteșugari și muncitori) – au fost reunite într-o clasă atotcuprinzătoare cunoscută astăzi sub numele de behdini (“adepții lui daena”, pentru care “religie bună” este o traducere). Această schimbare avea să aibă consecințe de anvergură. În primul rând, a deschis într-o oarecare măsură fondul genetic, deoarece până în acel moment căsătoriile între clase erau extrem de rare (acest lucru va continua să fie o problemă pentru preoțime până în secolul XX). Pe de altă parte, a eliminat granițele pe linii ocupaționale, un factor care îi va face pe Parsi să fie îndrăgiți de autoritățile coloniale din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, care nu prea aveau răbdare cu complicațiile imprevizibile ale sistemului de caste hinduse (cum ar fi atunci când un funcționar dintr-o castă nu voia să trateze cu un funcționar din alta).
Epoca oportunitățilorEdit
În urma tratatului comercial de la începutul secolului al XVII-lea dintre împăratul Mughal Jahangir și Iacob I al Angliei, Compania Indiilor Orientale a obținut drepturile exclusive de a locui și de a construi fabrici în Surat și în alte zone. Mulți parsi, care până atunci trăiseră în comunități de agricultori din întregul Gujarat, s-au mutat în așezările conduse de englezi pentru a accepta noile locuri de muncă oferite. În 1668, Compania Engleză a Indiilor de Est a închiriat cele șapte insule din Bombay de la Carol al II-lea al Angliei. Compania a considerat că portul adânc de pe coasta de est a insulelor este ideal pentru înființarea primului lor port în subcontinent, iar în 1687 și-a transferat sediul din Surat în așezarea nou-înființată. Parsi i-au urmat și în curând au început să ocupe posturi de încredere în legătură cu guvernul și lucrările publice.
Dacă până atunci alfabetizarea fusese domeniul exclusiv al preoțimii, în epoca Raj-ului britanic, școlile britanice din India au oferit noilor tineri parsi mijloacele nu numai de a învăța să citească și să scrie, ci și de a fi educați în sensul mai larg al termenului și de a se familiariza cu ciudățeniile instituției britanice. Aceste capacități au fost extrem de utile pentru parsi, deoarece le permiteau “să se prezinte pe ei înșiși ca fiind asemenea britanicilor”, lucru pe care l-au făcut “mai sârguincios și mai eficient decât poate orice altă comunitate din Asia de Sud”. În timp ce autoritățile coloniale îi vedeau adesea pe ceilalți indieni “ca fiind pasivi, ignoranți, iraționali, supuși în exterior, dar vicleni în interior”, parsi erau văzuți ca având trăsăturile pe care autoritățile tindeau să și le atribuie. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) i-a văzut ca fiind “sârguincioși”, “conștiincioși” și “pricepuți” în activitățile lor mercantile. Observații similare vor fi făcute de James Mackintosh, Recorder of Bombay din 1804 până în 1811, care a notat că “Parseii sunt o mică rămășiță a uneia dintre cele mai puternice națiuni din lumea antică, care, fugind de persecuție în India, au fost timp de multe veacuri pierdute în obscuritate și sărăcie, până când, în cele din urmă, au întâlnit un guvern corect sub care s-au ridicat rapid pentru a deveni unul dintre cele mai populare corpuri mercantile din Asia”.
Unul dintre aceștia a fost un agent întreprinzător numit Rustom Maneck. În 1702, Maneck, care probabil că adunase deja o avere în cadrul olandezilor și portughezilor, a fost numit primul broker al Companiei Indiilor Orientale (dobândind în acest proces numele “Seth”), iar în anii următori “el și asociații săi parsi au lărgit orizonturile ocupaționale și financiare ale marii comunități parsi”. Astfel, până la jumătatea secolului al XVIII-lea, casele de brokeraj din Președinția Bombay erau aproape toate în mâinile Parsi. După cum avea să noteze James Forbes, colecționarul din Broach (astăzi Bharuch), în Memoriile sale orientale (1770): “mulți dintre principalii negustori și proprietari de nave din Bombay și Surat sunt paraziți”. “Activi, rezistenți, prudenți și perseverenți, ei formează acum o parte foarte valoroasă a supușilor Companiei de pe țărmurile vestice ale Indusului, unde sunt foarte apreciați.” În secolul al XVIII-lea, Parsi, cu abilitățile lor în domeniul construcțiilor navale și al comerțului, au beneficiat foarte mult de comerțul dintre India și China.Comerțul se făcea în principal cu lemn, mătase, bumbac și opiu. De exemplu, Jamsetjee Jejeebhoy și-a dobândit cea mai mare parte a averii sale prin comerțul cu bumbac și opiu Treptat, anumite familii “au dobândit bogăție și proeminență (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.).), dintre care mulți se vor remarca prin participarea lor la viața publică a orașului și prin diversele lor întreprinderi educaționale, industriale și caritabile.”).
Prin generozitatea sa, Maneck a ajutat la crearea infrastructurii necesare pentru ca parsi să se stabilească în Bombay și, în acest fel, “a stabilit Bombay ca principal centru de locuire și muncă al parsi în anii 1720”. În urma izolării politice și economice a orașului Surat în anii 1720 și 1730, care a rezultat în urma problemelor dintre autoritățile mogulale (rămase) și Marathas, care deveneau din ce în ce mai dominante, un număr de familii parsi din Surat au migrat în noul oraș. În timp ce în 1700 “mai puțin de o mână de indivizi apar ca negustori în orice document; până la jumătatea secolului, parsi implicați în comerț constituiau unul dintre grupurile comerciale importante din Bombay”. Generozitatea lui Maneck este, întâmplător, și primul caz documentat de filantropie parsi. În 1689, capelanul anglican John Ovington a raportat că, în Surat, familia “îi asistă pe cei săraci și este gata să le ofere hrană și confort celor care doresc acest lucru. Bunătatea lor universală, fie că îi angajează pe cei care sunt pregătiți și capabili să muncească, fie că acordă o caritate generoasă sezonieră celor care sunt bolnavi și nefericiți, nu lasă niciun om lipsit de ajutor și nici nu suferă un cerșetor în tot tribul lor”.
În 1728, fiul cel mare al lui Rustom, Naoroz (mai târziu Naorojee), a fondat Bombay Parsi Panchayet (în sensul de instrument de autoguvernare și nu în sensul de trust, așa cum este astăzi) pentru a-i ajuta pe parsi nou sosiți în probleme religioase, sociale, juridice și financiare. Folosindu-se de resursele lor vaste, familia Maneck Seth și-a oferit timpul, energia și resursele financiare deloc neglijabile comunității parsi, astfel încât, până la jumătatea secolului al XVIII-lea, Panchayat era mijlocul acceptat de către parsi pentru a face față cerințelor vieții urbane și instrumentul recunoscut pentru reglementarea afacerilor comunității. Cu toate acestea, până în 1838, Panchayat a fost atacat pentru incorectitudine și nepotism. În 1855, Bombay Times remarca faptul că Panchayat era complet lipsit de autoritatea morală sau legală pentru a-și aplica statutele (Bundobusts sau codurile de conduită), iar consiliul a încetat curând să mai fie considerat reprezentativ pentru comunitate. În urma unei hotărâri din iulie 1856 a Comitetului Judiciar al Consiliului Privat, care a decis că nu avea jurisdicție asupra Parsi în materie de căsătorie și divorț, Panchayat a fost redus la puțin mai mult decât o “Curte matrimonială Parsi” recunoscută de guvern. Deși Panchayat avea să fie în cele din urmă restabilit ca administrator al proprietății comunitare, în cele din urmă a încetat să mai fie un instrument de autoguvernare.
Aproape în același timp în care rolul Panchayat-ului era în declin, au apărut o serie de alte instituții care aveau să înlocuiască rolul Panchayat-ului de a contribui la sentimentul de coeziune socială pe care comunitatea îl căuta cu disperare. La jumătatea secolului al XIX-lea, Parsi erau foarte conștienți de faptul că numărul lor era în declin și au văzut în educație o posibilă soluție la această problemă. În 1842, Jamsetjee Jejeebhoy a înființat Parsi Benevolent Fund cu scopul de a îmbunătăți, prin educație, condiția parizilor săraci care încă trăiau în Surat și în împrejurimile sale. În 1849, parsi au înființat prima lor școală (mixtă, ceea ce era o noutate la acea vreme, dar care avea să fie în curând împărțită în școli separate pentru băieți și fete), iar mișcarea pentru educație s-a accelerat. Numărul școlilor parsi s-a înmulțit, dar și alte școli și colegii erau frecventate liber. Însoțită de o educație mai bună și de coeziunea socială, sentimentul de distincție al comunității a crescut, iar în 1854 Dinshaw Maneckji Petit a fondat Fondul de ameliorare a zoroastrilor persani cu scopul de a îmbunătăți condițiile pentru coreligionarii săi mai puțin norocoși din Iran. Fondul a reușit să convingă un număr de zoroastrieni iranieni să emigreze în India (unde sunt cunoscuți astăzi sub numele de iranieni), iar eforturile emisarului său, Maneckji Limji Hataria, este posibil să fi contribuit la obținerea unei remiteri a jizya pentru coreligionarii lor în 1882.
În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, parsiștii au apărut ca “cel mai important popor din India în domeniul educațional, industrial și social. Ei au venit în avangarda progresului, au acumulat averi uriașe și au donat cu generozitate sume mari în scopuri caritabile”. Aproape de sfârșitul secolului al XIX-lea, numărul total de parsi din India colonială era de 85.397, dintre care 48.507 locuiau în Bombay, reprezentând aproximativ 6,7% din populația totală a orașului, conform recensământului din 1881. Aceasta va fi ultima dată când Parsi vor fi considerați o minoritate semnificativă din punct de vedere numeric în oraș.
Cu toate acestea, moștenirea secolului al XIX-lea a fost un sentiment de autocunoaștere ca și comunitate. Simbolurile culturale tipic parsi din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, cum ar fi limba (o variantă parsi a Gujarati), artele, meșteșugurile și obiceiurile vestimentare s-au dezvoltat în teatru, literatură, ziare, reviste și școli parsi. Parsi au condus acum centre medicale comunitare, corpuri de ambulanță, trupe de cercetași, cluburi și loji masonice. Aveau propriile lor fundații de caritate, proprietăți imobiliare, instituții juridice, tribunale și guvernare. Nu mai erau țesători și negustori mărunți, ci acum erau stabiliți și conduceau bănci, mori, industrie grea, șantiere navale și companii de transport maritim. Mai mult decât atât, chiar dacă și-au păstrat propria identitate culturală, ei nu au omis să se recunoască pe ei înșiși ca fiind indieni la nivel național, după cum avea să remarce Dadabhai Naoroji, primul asiatic care a ocupat un loc în Parlamentul britanic: “Indiferent dacă sunt hindus, mahomedan, parsi, creștin sau de orice altă credință, sunt mai presus de toate un indian. Țara noastră este India; naționalitatea noastră este indiană”. În momentul mișcării de independență a Indiei, parsiștii s-au opus împărțirii Indiei.
.