“Sănătatea mentală se bazează pe un anumit grad de tensiune, tensiunea dintre ceea ce cineva a realizat deja și ceea ce ar trebui încă să realizeze, sau diferența dintre ceea ce este și ceea ce ar trebui să devină.”

-Viktor Frankl

Starea sănătoasă a oamenilor este o teroare existențială ușoară. În cuvintele lui Frankl, “un anumit grad de tensiune.”

Pentru 99% din istoria omenirii, acest lucru a fost valabil nu în sensul de Frankl-semnificația vieții, ci în sensul de “mediul meu este ostil și încearcă să mă omoare – rahatul meu sfânt este un leu”

.FUGĂ!”

Oamenii au trăit într-o stare constantă de ușoară teroare existențială, deoarece moartea ar putea fi de cealaltă parte a stâncii în orice moment.

Am evoluat într-o lume cu niveluri ridicate de incertitudine și ilizibilitate zilnică. Dacă un vânător a reușit sau nu să ucidă o antilopă nu era o preocupare sportivă, ci una existențială.

Dată această realitate, oamenii au lucrat incredibil de mult pentru a reduce incertitudinea și volatilitatea. Creierul lui homo sapiens s-a dezvoltat pentru a îndeplini un rol principal foarte asemănător cu rolul principal al unui avocat într-o corporație: să caute întotdeauna cel mai rău rezultat posibil și să încerce să-l evite. (Analogia este valabilă și pentru rolul său secundar: încercarea de a se culca cu tot ce umblă.)

Pentru cea mai mare parte a istoriei umane, acest lucru a fost adaptiv. În ultimul secol, a devenit dezadaptativ.

În ultima sută de ani, o parte semnificativă a populației globale nu se mai confruntă cu amenințări cu moartea zi de zi sau chiar de la an la an.

În decursul secolului XX, această concentrare pe reducerea incertitudinii și a volatilității a dus la modernismul înalt, cu fixația sa pe lizibilitate.

În tot spectrul politic și în toate aspectele vieții, impulsul modern de a face totul lizibil și controlabil continuă. Credința fundamentală a înaltului modernist este că dacă putem elimina incertitudinea făcând totul lizibil, atunci vom fi capabili să atingem o condiție ideală care va permite înflorirea umană.

În sfârșit, nu va trebui să ne facem griji cu privire la acea antilopă și vom putea mânca pâine prăjită cu avocado “ca oamenii civilizați”.”

Moses a reușit

Pentru primii 99% din istoria omenirii, oamenii au avut un nivel scăzut de îndemânare și adaptabilitate în raport cu mediul lor.

Un homo sapiens versus un neanderthal, sau un leu, sau un mamut lânos, nu a fost un meci prea bun. Homo sapiens a fost depășit din punct de vedere fizic. Asta fără a lua în considerare foametea, accidentele fatale și crimele comise de alți oameni.

Aproape în trecutul evolutiv foarte recent, odată cu revoluția cognitivă de acum aproximativ 70.000 de ani, oamenii au început să urce în lanțul trofic.

Dat fiind punctul lor de plecare, homo sapiens a gravitat în mod natural spre crearea unui mediu în care să fie mai puțin dificil de trăit. În timp, îndemânarea a crescut și dificultatea mediului în care trăiau oamenii a scăzut.

Mutarea a început încet, dar s-a accelerat odată cu Revoluția Neolitică și din nou cu Revoluția Industrială.

În timp ce ne îndreptăm spre sfârșitul erei industriale, am depășit momentul. Există un spațiu de echilibru dinamic la granița dintre plictiseală și anxietate. Acest spațiu este adesea numit flow, sentimentul de a fi complet absorbit. Este senzația de “în zonă” despre care vorbesc sportivii profesioniști, în care sunt capabili să facă abstracție de orice altceva în afară de sarcina pe care o au de îndeplinit.

Termenul este înșelător aici, deoarece sugerează că este posibil să trăiești într-o stare perpetuă de flux, spre deosebire de realitate, care implică un salt înainte și înapoi între plictiseală și anxietate, cu scurte momente de flux.

Un autor care lucrează la o carte, sau un freelancer care lucrează la un proiect, sau un antreprenor care lucrează la o afacere, nu își petrece timpul într-o stare perpetuă de flow, ci mai degrabă experimentează mici momente de flow, în timp ce în cea mai mare parte oscilează între anxietate și plictiseală.

La fel cum eforturile de a obține populații de animale perfect consecvente au dus la daune masive pentru ecosisteme, la fel se întâmplă și cu eforturile de a obține un flow consecvent. Vacilarea între anxietate și plictiseală este un tipar mai sănătos și mai stabil decât “fluxul perpetuu.”

Efectele înaltului modernism asupra psihicului nostru sunt previzibile. Le-am observat pentru prima dată când am citit romanul Babbit al lui Sinclair Lewis din 1922, pentru un curs la facultate.

Având reușit să cumpere toate simbolurile de statut potrivite și să se alăture tuturor cluburilor potrivite, Babbit se găsește totuși plictisit de moarte. El lovește o criză de la mijlocul vieții și intră în modul nebunesc: are o aventură și merge în cluburi în încercarea de a scăpa de plictiseală.

Am fost surprins să descopăr că, chiar și la 20 de ani, puteam să mă identific. Calea din fața mea era atât de lizibilă încât și eu simțeam nevoia de a-i injecta incertitudine și volatilitate.

Problema nu este că agenda înalt modernistă a secolului XX nu a reușit să facă viața lizibilă, ci că a reușit dincolo chiar și de cele mai nebunești vise ale lui Robert Moses.

Cu toate acestea, viața perfect lizibilă nu este doar imposibilă, ci și dezirabilă. În comparație cu dezordinea ilizibilă din Hong Kong, Brasilia are un sens perfect pe o hartă, cu cartierele rezidențiale, de afaceri și restaurante, toate bine separate. Cu toate acestea, experiența trăită în Brasilia, trecând în mod mecanic de la un cartier planificat în altul, pare lipsită de viață în comparație cu organismul vibrant care este Hong Kong.

În același mod, scenariul tradițional al vieții din secolul XX – școală, slujbă bună, căsătorie, casă, copii, slujbă mai bună, pensionare – are un sens perfect și o anumită frumusețe pe hârtie, dar pare mecanic și lipsit de viață ca experiență trăită.

William James a bătut-o în cuie în 1890:

“Progresul de la brută la om nu se caracterizează prin nimic atât de mult ca prin scăderea frecvenței ocaziilor potrivite pentru teamă. În viața civilizată, în special, a devenit în sfârșit posibil ca un număr mare de oameni să treacă de la leagăn la mormânt fără să fi avut vreodată o tresărire de frică autentică.”

James scria în anii 1880, o perioadă în care viața de zi cu zi ar părea haotică după standardele de astăzi.

Mediul de zi cu zi al omului modern tipic a atins un nivel atât de scăzut de incertitudine încât teroarea existențială a fost înlocuită de vidul existențial: plictiseala.

Ceea ce a fost cândva o trăsătură este acum un defect

Într-o lume imprevizibilă, ilizibilă, teroarea existențială a fost o trăsătură care a încurajat încercarea omului de a stabiliza mediul și, astfel, de a face viața mai previzibilă. Cu toate acestea, la un moment dat, în secolul XX, am depășit pragul fluxului și am intrat în trombă într-o stare de plictiseală.

Un studiu din 1988 a constatat că persoanele născute după 1945 aveau de zece ori mai multe șanse să sufere de depresie decât persoanele născute la începutul secolului XX.

Un studiu din 2012 a constatat că o corelație pozitivă între PIB-ul pe cap de locuitor al unei țări, ca măsură cantitativă a modernizării, și riscul de-a lungul vieții de a suferi de o tulburare de dispoziție tinde spre semnificație.

Boliile civilizației nu sunt doar fizice, ci și psihologice.

Tendința umană de a fugi la cel mai mic sentiment de teroare existențială nu mai este o trăsătură care promovează supraviețuirea. În schimb, a devenit un microb care aduce depresia, împingându-i pe oameni din mediile cu dificultăți scăzute spre medii cu dificultăți și mai scăzute.

Depresia este poate un termen prea puternic. În observațiile mele, pare să se manifeste mai ales într-o formă subclinică de depresie numită în mod obișnuit “a fi plictisit ca naiba.”

Dacă nu este abordată în mod corespunzător, poate deveni rapid depresie de o varietate mai gravă. Avem nevoie de un anumit grad de teroare existențială pentru a funcționa.

Scenaristul Brian Koppelman s-a scos din depresie doar scriind Rounders. Mulți “creativi” acum faimoși au povești similare de a ieși din depresie sau din apropierea depresiei doar prin asumarea unui proiect care induce teroare existențială.

Viktor Frankl

Această inversiune caracteristică/buget a fost observată de Viktor Frankl, în cartea sa Man’s Search for Meaning (Căutarea de sens a omului).

Gândirea lui Frankl a evoluat din teoriile primilor psihanaliști, care credeau că starea ideală este un pacient lipsit de conflicte. În viziunea lui Frankl, o anumită cantitate de anxietate, conflict și suferință (a se citi: teroare existențială) era normală și sănătoasă.

“Suferința nu este întotdeauna un fenomen patologic”, scria el, ba chiar “suferința poate fi o realizare umană, mai ales dacă suferința se naște din frustrare existențială.”

Și totuși, răspunsul la o astfel de suferință, comun în vremea lui Frankl, este comun și acum. Primul semn de teamă îi determină pe majoritatea medicilor să își îngroape pacientul sub un munte de medicamente tranchilizante.

Frankl a recunoscut că tensiunea creată de anxietate nu este un defect, ci o caracteristică necesară pentru sănătatea mintală.

Revenind la afirmația de început a lui Frankl:

“Astfel, se poate vedea că sănătatea mintală se bazează pe un anumit grad de tensiune, tensiunea dintre ceea ce cineva a realizat deja și ceea ce ar trebui încă să realizeze, sau decalajul dintre ceea ce este cineva și ceea ce ar trebui să devină. O astfel de tensiune este inerentă ființei umane și, prin urmare, este indispensabilă pentru bunăstarea mentală.”

Vacuumul existențial larg răspândit în secolul al XX-lea, sentimentul de plictiseală, a fost provocat atât de evoluția biologică, cât și de cea culturală: biologică prin faptul că omul este singura creatură al cărei comportament nu este ghidat doar de instinct, și culturală prin faptul că în secolul al XX-lea s-au prăbușit multe tradiții care constrângeau comportamentul, religia organizată fiind cea mai importantă.

Pentru cei mai mulți, vidul este umplut de una dintre cele două strategii, ambele încercând să evite senzația de teroare existențială: conformismul (a face ceea ce fac toți cei din jur) sau totalitarismul (a căuta pe cineva care să le spună ce să facă).

Cei care nu au habar de nimic caută atât totalitarismul care le este impus de sociopați, cât și conformismul care le este impus de restul clasei care nu are habar de nimic, ca modalități de a ușura presiunea vidului existențial.

Curba de răspuns la doză și teroarea existențială

La fel ca exercițiul fizic, teroarea existențială urmează o curbă hormetică de răspuns la doză. Prea puțin este la fel de periculos ca și (și mai frecvent decât) prea mult.

Când m-am dus la doctor acum șapte ani cu dureri de spate, mi s-a prescris un scaun cu mai mult suport lombar și mi s-a spus să “o iau mai ușor.”

Ceea ce a vindecat de fapt durerea de spate a fost opusul: un birou în picioare și antrenament de forță. Sufeream de prea puțin stres, nu de prea mult.

În mod similar, deși fuga la cea mai mică tresărire de teroare existențială a fost o alegere adaptivă pentru cea mai mare parte a istoriei umane, ea nu ne mai servește bine. Trebuie să ne îndreptăm spre teroare, nu să ne îndepărtăm.

Cartea lui Robert Sapolsky Why Zebras Don’t Have Ulcers (De ce zebrele nu au ulcer) explică neurochimia care acționează aici.

Creierul conține o cale a plăcerii care utilizează intensiv neurotransmițătorul dopamină. Cei mai mulți oameni presupun a fost că majoritatea loviturilor de dopamină vin ca răspuns la o recompensă. Maimuța trage de pârghie, maimuța primește o banană, urmează o lovitură de dopamină.

Sapolsky a descoperit, totuși, că lovitura de dopamină, senzația de plăcere, este mult mai mare în anticiparea unei recompense.

Maimuța trage de pârghie, maimuța primește majoritatea loviturii de dopamină gândindu-se “Știu ce înseamnă asta: dacă apăs pârghia, atunci primesc mâncare”. Sosirea bananei este aproape o gândire ulterioară.

Evolutiv vorbind, acest lucru are sens: dopamina alimentează munca necesară pentru a obține recompensa. Aveți nevoie de o explozie de energie pentru a ucide antilopa, nu după ce aceasta este deja moartă.

Aceasta este modul în care funcționează amânarea gratificării – renunțăm la plăcerea de a petrece pentru a studia, pentru a obține note bune, pentru a obține o slujbă bună, pentru a cumpăra o casă frumoasă. Deoarece lovitura de dopamină provine în primul rând din anticipare, nu există o mare penalizare în amânarea recompensei.

Există încă o întorsătură. Imaginați-vă acum că maimuța apasă pe pârghie și, în loc ca o banană să coboare cu o certitudine de 100%, aceasta coboară cu o probabilitate ridicată.

În condiții de probabilitate ridicată a unei recompense, dar nu de certitudine, se eliberează mai multă dopamină, iar aceasta este eliberată cu și mai mult accent pe anticipare.

Dacă, în condiții de certitudine, creierul dumneavoastră eliberează o unitate de dopamină în total, iar 70% din aceasta vine în anticiparea, mai degrabă decât după recompensă, atunci, în condiții de incertitudine, creierul dumneavoastră ar elibera două unități de dopamină, 90% din aceasta venind în anticiparea recompensei.

Proiectul ideal, deci, este unul care ar putea să nu funcționeze. Elementul de surpriză și lipsa de control cresc răspunsul dopaminei.

Psihanaliza coroborează această concluzie. Nu dorești niciodată lucrul, ci dorința de a dori lucrul. Lovitura de dopamină vine de la dorință, nu de la lucru. Soluția este să vă fixați un obiectiv incert și să munciți din greu pentru a-l atinge.

Este posibil să nu-l atingeți. Nu doar că este în regulă, ci chiar asta este ideea.

Războiul artei

Noțiunea că ar trebui să îmbrățișăm teroarea existențială asumându-ne proiecte care s-ar putea să nu funcționeze este teza cărții lui Steven Pressfield, Războiul artei.

Pressfield a dat un nume fricii moderne de teroare existențială: Rezistența.

Majoritatea dintre noi avem două vieți. Viața pe care o trăim și viața nelucrată din noi. Între cele două se află Rezistența. Ați adus vreodată acasă o bandă de alergare și ați lăsat-o să adune praful în pod? Ați renunțat vreodată la o dietă, la un curs de yoga, la o practică de meditație? Ați renunțat vreodată la o chemare de a vă lansa într-o practică spirituală, de a vă dedica unei chemări umanitare, de a vă angaja viața în slujba celorlalți? V-ați dorit vreodată să fiți mamă, medic, avocat pentru cei slabi și neajutorați; să candidați la o funcție publică, să porniți o cruciadă pentru planetă, să militați pentru pacea mondială sau să conservați mediul înconjurător? Târziu în noapte ați avut o viziune despre persoana care ați putea deveni, despre munca pe care ați putea-o realiza, despre ființa realizată care erați menit să fiți? Sunteți un scriitor care nu scrie, un pictor care nu pictează, un antreprenor care nu începe niciodată o afacere? Atunci știi ce este Rezistența.

Rezistența este un anumit tip de teamă pe care scriitorul o are înainte de a se așeza să scrie, vânzătorul o are înainte de a da un telefon de vânzare, sau inginerul o are înainte de a expedia un proiect. Este menită să fie îmbrățișată, nu evitată.

Numirea ei a fost cel mai puternic act al lui Pressfield. Este greu să te lupți cu ceva care nu are nume.

Și trebuie să te lupți cu el. Războiul artei folosește metafore militare pentru un motiv întemeiat.

“Henry Fonda încă mai vomita înainte de fiecare reprezentație pe scenă, chiar și când avea șaptezeci și cinci de ani. Cu alte cuvinte, frica nu dispare. Războinicul și artistul trăiesc după același cod al necesității, care dictează că bătălia trebuie dusă din nou în fiecare zi.”

Pressfield a văzut inversiunea care s-a produs pe măsură ce am trăit într-o societate din ce în ce mai lizibilă: în vârful piramidei lui Maslow, supraviețuirea nu mai depinde de fuga de teroarea existențială, ci de căutarea ei. Teroarea existențială alimentează imaginația, o trăsătură de supraviețuire aflată în vârful trăsăturilor din ierarhia lui Maslow.

Rezistența, frica noastră de teroarea existențială, a fost întotdeauna o busolă. În cea mai mare parte a istoriei umane, reacția corectă a fost să fugim de frică. Murmurul necunoscut din tufișuri putea fi un leu.

Astăzi, polii s-au inversat. Oriunde se află Rezistența, trebuie să te duci.

Cu cât mai important este un apel sau o acțiune pentru evoluția ta, cu atât mai multă Rezistență vei simți în legătură cu ea.

Rezistența este o busolă – trebuie doar să începi să mergi spre ea.

Cazuri comune de eșec

Există multe modalități moderne de a evita sentimentul necesar al Rezistenței. Iată câteva dintre cele mai frecvente:

• Căderea în fața unui impuls: droguri, cumpărături, televizor, bârfe, alcool sau unt de arahide.
• Victimizarea și dobândirea unei “condiții” – o boală sau o cruce de purtat. Oamenii cu acest tipar trec de la o afecțiune la alta, vindecând una și apărând alta. Îi țin ostatici pe ceilalți cu amenințarea unei alte boli/încălziri.
• Critica obsesivă: persoana care este profund nefericită din cauza faptului că nu se confruntă cu propria Rezistență și care, astfel, îi critică apoi pe ceilalți. Acesta este un tipar comun de neștiință, așa cum a ilustrat minunat Michael Scott.

Aceste tipare sunt toate însoțite de raționalizări, de obicei legitime, motiv pentru care sunt periculoase.

Se poate ca departamentul tău să fuzioneze cu adevărat și ar putea foarte bine să aibă sens să amâni disertația până după ce se naște copilul.

Nu există niciodată un moment convenabil pentru a intra în război cu Rezistența, așa că trebuie să se facă într-un moment incomod.

Tolstoi a avut treisprezece copii în timp ce scria Război și pace și Anna Karenina.

Cele mai subtile două cazuri de eșec: Prea mare și prea mic

Oamenii se pot îndrepta spre propria lor Rezistență pentru a-și îmbrățișa potențialul neîmplinit – fie că pictează, scriu, vorbesc sau vând – și totuși reușesc să o evite.

Cea mai frecventă cauză a eșecului este pur și simplu evitarea sau ignorarea terorii existențiale, dar totuși este posibil să eșueze atunci când se îndreaptă în direcția corectă, prin conceperea unui proiect prea mare sau prea mic.

Cea mai frecventă dintre cele două este alegerea a ceva prea mic și lipsit de consecințe și ajungerea rapidă în teritoriul plictisit ca naiba.

Acest lucru este cauzat de ceea ce se numește în mod obișnuit sindromul impostorului: să crezi că nu ești la înălțimea unei provocări suficient de mari pentru a crea tensiune.

Și acesta este un bagaj evolutiv. Expunerea la risc de a încerca să ucizi singur un mamut lânos era concavă – dacă reușești, atunci câștigi o glorie temporară și tribul mănâncă pentru câteva zile sau săptămâni în cel mai bun caz. Dacă nu reușești, atunci mori.

Această expunere la risc s-a inversat atunci când am depășit pragul de curgere. Pentru majoritatea oamenilor de astăzi, acel blog/proiect/aventură are o expunere la risc convexă. Dacă câștigi, câștigi mult, iar dacă pierzi, ai pierdut nu-atât-de-mulți dolari.

Dacă te întrebi: “Sunt cu adevărat un scriitor? Sunt cu adevărat un antreprenor?”, atunci probabil că da. Inovatorul de rahat este, de obicei, extrem de încrezător în sine. Adevăratul inovator este frecvent speriat de moarte.

În timp ce problema unui proiect prea mic este mai frecventă, pentru unii tipi din Silicon Valley, eșecul poate fi cauzat de iluzii de grandoare, rezultând în proiecte prea mari.

Ei identifică problema și apoi proiectează o soluție atât de mare încât pur și simplu nu poate fi implementată.

Apoi scriu postări pe Medium și scriu pe Twitter despre cum au soluția perfectă, dar restul lumii este prea egoistă și/sau proastă pentru a se implica, ignorând faptul că o idee care nu are MVP este la fel de bună ca nici o idee.

Cheia pentru a învăța cum să combatem Rezistența este cuprinsă în două fraze: “Turning Pro” și “Dancing with the Fear”

Turning Pro

Când a fost întrebat dacă a scris după un program sau doar atunci când a fost lovit de inspirație, Somerset Maugham a răspuns: “Scriu doar atunci când mă lovește inspirația. Din fericire, aceasta lovește în fiecare dimineață la ora nouă fix.”

Maugham era un profesionist.

Un profesionist înțelege demonii și curba de învățare conștientă și că treaba profesionistului este să se prezinte în fiecare zi și să facă treaba. Uneori demonii te vizitează și te alegi cu o proză frumoasă, iar alteori nu și te alegi cu un gunoi.

În cuvintele lui Woody Allen, “80 la sută din succes constă în a te prezenta.”

Aceasta este baza sfaturilor de scriere, cum ar fi “200 de cuvinte de rahat pe zi”, dar ar putea fi aplicat la orice întreprindere. “Două apeluri de vânzare de rahat pe zi” funcționează la fel de bine.

Un profesionist este răbdător: profesionistul știe că aleargă un maraton, nu un sprint. Un profesionist caută ordinea în viața sa, astfel încât să se poată lupta cu haosul în munca sa.

Un profesionist acționează în ciuda fricii. Amatorul crede că trebuie mai întâi să învingă frica.

În afara celor clinic sociopatici, nu există ceva de genul neînfricării. Ceea ce a făcut Henry Fonda după ce a vomitat în toaleta cabinei de garderobă a fost să urce pe scenă.

Dansul cu frica

Turning Pro este viziunea exterioară a ceea ce cauți: este programul tău, biroul tău ordonat.

Este ceea ce a vrut să spună Flaubert când a spus: “Fii regulat și ordonat în viața ta pentru a putea fi violent și original în munca ta.”

Senzația internă pe care o cauți este ceea ce Seth Godin numește “dansul cu frica”. Adică să simți teroarea existențială și să înveți să nu fugi, ci mai degrabă să dansezi cu ea.

Dacă adulții moderni sunt copii atrofiați, iar viața tradițională accelerează mai degrabă decât încetinește acest proces de atrofiere, dansul încurajează comportamentul infantil în cel mai bun mod posibil.

Dacă teroarea este prea mică și lipsită de consecințe, este ca și cum ai dansa cu un copil de 10 ani la o nuntă. Este oarecum drăguț la început, dar se învechește repede.

Dacă este prea mare, este ca și cum ai dansa în mijlocul unui club din Ibiza. Îți poți asuma riscuri în siguranță pentru că te ascunzi, pierdut într-o mulțime fără sens. Nu există tensiune.

Eșecul în oricare dintre ele este lipsit de sens pentru că există o nepotrivire atât de clară între dificultate și îndemânarea ta.

Succesul, din acest punct de vedere, este să găsești o frică care se află la nivelul tău de îndemânare și ambiție, ceva care s-ar putea să nu funcționeze, și să dansezi cu ea.

Cel mai mare pericol în lumea modernă nu este eșecul, ci plictiseala.