Acesta este un extras din Sexuality and Translation in World Politics. Obțineți un exemplar gratuit aici.

Diversitatea sexuală a fost din punct de vedere istoric norma, nu excepția, în rândul popoarelor indigene. Limbile strămoșești o dovedesc. În Juchitán, Mexic, muxes nu sunt nici bărbat, nici femeie, ci un hibrid de gen zapotec. În Hawai’i, māhū îmbrățișează atât femininul, cât și masculinul. Termenul Māori takatāpui descrie prieteniile intime între persoane de același sex, iar din anii 1980 este termenul folosit alături de termenul queer. Non-monogamia este norma la popoarele Zo’é din Amazonia și la Ladakhii din Himalaya. Cu alte cuvinte, sexualitățile indigene nu au fost niciodată heterosexuale: de la travesti la familii homo-afective, acestea sunt la fel de diverse ca și popoarele care le practică. Dar dacă terminologiile indigene care se referă la practicile homosexuale și la înțelegerile non-binare și fluide ale genului au existat înainte de apariția cadrelor LGBT, de ce sunt experiențele indigene invizibile în dezbaterile internaționale privind drepturile sexuale? Limbajul arată că homosexualitatea indigenă, în realitățile sale contextuale proprii, este anterioară cadrului LGBT global. Cu toate acestea, experiențele indigene sunt rareori percepute ca un loc al diversității sexuale. Acest lucru se datorează parțial faptului că popoarele indigene sunt imaginate ca rămășițe ale trecutului, în timp ce diversitatea sexuală este asociată cu modernitatea politică. În Indians in Unexpected Places (Indieni în locuri neașteptate), Phillip Deloria (2004) a explorat așteptările culturale care au marcat popoarele indigene ca fiind cele care au ratat modernitatea. Libertățile sexuale, la rândul lor, sunt asociate cu drepturile globale ale omului, modernitatea seculară și cosmopolitismul occidental (Rahman 2014; Scott 2018). Homosexualitățile indigene provoacă chicoteli pentru că perturbă așteptările de modernitate. Ele surprind pentru că exprimă diversitatea sexuală în locuri nemoderne.

Săra spinării indigene este, de asemenea, invizibilă pentru că terminologiile sexuale se pierd în traducere. Semnificațiile rolurilor de gen și ale practicilor sexuale sunt construcții culturale care se pierd în mod inevitabil atunci când sunt decontextualizate în traducerea culturală (și lingvistică). Spectrul sexualităților indigene nu se încadrează în registrele occidentale limitate ale binariilor de gen, ale heterosexualității sau ale codificării LGBT. Nu aceste idiomuri sunt intraductibile, ci mai degrabă structura culturală și politică pe care o reprezintă. Sexualitățile indigene sfidează cadrele LGBT și queer contemporane.

Dezbaterile queer nu călătoresc bine, fie în spațiu, fie în timp. Ideea că o persoană este homosexuală, de exemplu, provine din presupunerile contemporane ale identității sexuale și este posibilă doar după inventarea homosexualității (Katz 2007). Mark Rifkin (2011) se întreabă când au devenit indienii heterosexuali, deoarece vocabularul heterosexual este la fel de nepotrivit pentru înțelegerea viziunilor lumii indigene ca și imaginația binară. Problema nu constă doar în faptul că regimul global al drepturilor sexuale nu poate explica locul dorinței în societățile precoloniale, ci și în faptul că discuțiile despre sexualitatea indigenă în limba engleză riscă să fie anacronice și să denatureze. Sexualitățile indigene sunt încorporate în imposibilitățile traducerii epistemologice.

Acest capitol aruncă lumină asupra valorii diversităților indigene pentru lumile non-indigene. Se estimează că există 370 de milioane de persoane indigene în 90 de țări; peste 5000 de națiuni care vorbesc mii de limbi. Popoarele indigene sunt la fel de diverse ca și procesele de colonizare pe care continuă să le suporte. Există mulți termeni pentru a se referi la ei – indieni, nativi, primele națiuni, indigeni și popoare tribale – deoarece experiențele lor se referă la o pluralitate de relații de putere care variază în funcție de experiențele coloniale. Termenul “indian” a fost inventat de guvernele coloniale pentru a subordona popoare extrem de diferite într-un statut juridic omogenizant (Van Deusen 2015). Indigenitatea este o identitate politică. Se referă mai puțin la un cine/ceea ce constitutiv, cât la alteritatea implicată de acesta. Cercetătorii Mohawk și Cherokee Taiaiake Alfred și Jeff Corntassel (2005) definesc faptul de a fi indigen astăzi ca fiind o identitate de opoziție legată de conștiința luptei împotriva formelor continue de deposedare și asimilare prin forme mai subtile de colonialism care s-au răspândit din Europa. Aceasta include colonizarea sexuală. Pe măsură ce puterile coloniale și-au însușit teritoriile indigene, au încercat să controleze, să reprime și să șteargă sexualitatea indigenilor. Colonizarea a reglementat experiențele de gen ale indigenilor, înlocuindu-le cu codurile sexuale occidentale asociate cu modernitatea (creștină). Cercetătorii au expus heteronormativitatea colonialismului (Smith 2010), au insistat asupra valorii decolonizării studiilor queer și a studiilor decoloniale queer (Driskill et al. 2011; Morgensen 2011). Noi contribuim cu o perspectivă lingvistică la această dezbatere.

Sexualitățile indigene rezistă la traducere la fel de mult cum rezistă la ștergere. Acest eseu analizează mai întâi vasta diversitate a sexualităților indigene de-a lungul timpului și granițelor prin intermediul limbii. Apoi arătăm modul în care femeile Tikuna rezistă la formele continue de colonizare sexuală din Amazonia, dezvăluind modul în care decolonizarea sexualităților este esențială pentru autodeterminarea Indigenilor.

Pierdut în traducerea colonială

Sexualitățile indigene sfidează categorizarea LGBT; ele rezistă traducerii în limitele conceptuale ale categoriilor LGBT. Juchitán, descris pe plan internațional ca un paradis gay, este cunoscut pentru că are libertăți de gen în contrast puternic cu restul Mexicului. Societatea lor zapotecă recunoaște muxele ca fiind un al treilea gen (Mirandé 2017, 15). Muxes sunt persoane care, din punct de vedere biologic, sunt de sex masculin, dar care întruchipează un al treilea gen care nu este nici masculin, nici feminin și care refuză să fie tradus prin travestit. Muxes erau în mod tradițional văzuți ca o binecuvântare de la zei; astăzi, ei rămân o parte integrantă a societății.

Muxes nu pot fi reduși la o categorisire LGBT și nici experiența lor nu poate fi exportată sau reprodusă în altă parte. Ei sunt mai bine abordați din perspectiva înțelegerii queer a sexualității ca fiind fluidă. Bătrânii spun că în limba zapotecă străveche, precolonială, nu existau diferențe atunci când se făcea referire la un bărbat sau la o femeie; nu existau genuri. În zapoteca antică, la-ave se referea la oameni, la-ame la animale, iar la-ani la ființe neînsuflețite. Nu existau el sau ea (Olita 2017). Acest lucru s-a schimbat odată cu sosirea conquistadorilor spanioli, care au introdus genurile feminin și masculin. Cum trebuie să traducem muxele în limbi care sunt structurate în funcție de gen? Muxele sunt doar un exemplu al multor registre sexuale care s-au pierdut în traducerea colonială.

Celebrările sexualităților non-eteronormative abundau înainte de sosirea europenilor în 1492. Relațiile între persoane de același sex au fost celebrate în ceramica Moche (15-800 d.Hr.), de-a lungul coastei nordice a Pacificului din Peru contemporan. Vasele Moche cu gura de vărsare a stâlpului înfățișează o varietate de acte sexuale, dar rareori penetrarea vaginală, punând accentul pe organele genitale masculine și pe mișcarea fluidelor între corpuri ca formă de comunicare (Weismantel 2004). În insulele din Pacific, sculpturile Māori celebrau relațiile homosexuale și multiple (Te Awekotuku 2003). În Anzi, Inkas au invocat o figură poponară numită chuqui chinchay pentru a media o criză politică la sfârșitul secolului al XV-lea (Horswell 2005). Chuqui chinchay, o figură venerată în cultura andină, era zeitatea montană a jaguarilor. Era, de asemenea, patronul popoarelor cu două genuri, care acționau ca șamani în ceremoniile andine. Acești quariwarmi (bărbat-femeie) se îmbrăcau în haine încrucișate pentru a media dualismul cosmologiei andine, realizând ritualuri care implicau practici erotice între persoane de același sex. Ei întruchipau o a treia forță creatoare între masculin și feminin în filozofia andină.

Coloniștilor le-a fost greu să recunoască sexualitățile nativilor pentru ceea ce erau. Cronicile coloniale din secolul al XVI-lea până în secolul al XVIII-lea au descris sexualități non-binare, povestind despre genuri pe care nu le puteau înțelege (sau accepta). Will Roscoe (1998, 12-15) a adunat documente coloniale care relatează astfel de relatări. Expedițiile franceze din Florida au descris “hermafrodiți” printre indienii Timucua încă din 1564. Gravurile coloniale îi înfățișează ca războinici, vânători și țesători. În Valea Mississippi, colonizatorii francezi au raportat un al treilea gen, numit ikoueta în limba algonkiană, bărbați care adoptau roluri de gen. Aceștia mergeau la război, cântau în ceremonii și participau la consilii. Potrivit rapoartelor coloniale, aceștia erau sfinți și nimic nu putea fi decis fără sfatul lor. Un alt colonizator francez, Dumont de Montigny, a descris bărbați care făceau munca femeilor și făceau sex cu bărbați printre Natchez din regiunea inferioară a Mississippi în secolul al XVIII-lea. În ceea ce este astăzi Texas, spaniolul Cabeza de Vaca a raportat bărbați care se îmbrăcau și trăiau ca niște femei. Chiar și comercianții ruși din regiunea subarctică au documentat diversitatea de gen în rândul comunităților de nativi din ceea ce este astăzi Alaska. În ciuda eforturilor rușilor de a suprima al treilea gen, Chugach și Koniag i-au sărbătorit pe cei pe care îi numeau “două persoane într-una” și îi considerau norocoși.

Registrările lingvistice arată că popoarele indigene au abordat genul ca pe o chestiune fluidă înainte de cucerire și asimilare. Indexul lingvistic al lui Roscoe documentează limbajul pentru genuri alternative în peste 150 de triburi din America de Nord. Genurile alternative existau printre Creek, Chickasaw și Cherokee. În limba Navajo, nádleehí înseamnă “cel care se schimbă”. În limbile Osage, Omaha, Kansa și Oto, termenul mixu’ga înseamnă literalmente “instruit de lună”, referindu-se la abilitățile și identitatea distincte pe care luna le-a conferit (Roscoe 1998, 13). Genurile alternative erau adesea asociate cu puterile spirituale. Potawatomi îi considerau oameni extraordinari. Pentru Lakota, oamenii winkte aveau puteri de bun augur și puteau prezice viitorul. Războinicii Lakota îi vizitau pe winkte înainte de a merge la luptă pentru a-și spori puterea. He’emane’o dirijau importantul dans al victoriei pentru că ei întruchipau principiile centrale ale echilibrului și sintezei în filozofia Cheyenne (Roscoe 1998, 14).

Femeile se angajau în practici de același sex și genuri alternative care marcau identități pe tot parcursul vieții. Aproape o treime din grupurile din indexul lui Roscoe aveau modalități de a se referi în mod specific la femeile care își asumau roluri masculine. Evelyn Blackwood (1984) susține că rolul feminin de gen încrucișat în contextele nativilor americani a constituit o oportunitate de a-și asuma permanent roluri masculine și de a se căsători cu femei. Un comerciant al Companiei americane de blănuri care a călătorit în susul râului Missouri a raportat că Woman Chief, o femeie Crow care conducea bărbații în luptă, avea patru soții și era o autoritate respectată care ședea în consiliile Crow (Roscoe 1998, 78).

Blackwood (1984, 35) susține că ideologia nativilor americani din triburile occidentale a disociat comportamentul sexual de conceptele rolurilor de gen masculin/feminin și nu era preocupată de identitatea de gen. Acest lucru înseamnă, de exemplu, că rolurile de gen nu limitau partenerii sexuali – indivizii aveau o identitate de gen, dar nu și o identitate sexuală corespunzătoare. Cu alte cuvinte, sexul nu era încurcat în ideologia de gen. Blackwood subliniază lipsa de importanță a sexului biologic pentru rolurile de gen în viziunea nativă asupra lumii pentru triburile occidentale din SUA. Exista o mare suprapunere a masculinului și a femininului, iar oamenii care au fost odată căsătoriți și au avut copii urmau mai târziu în viață să aibă relații între persoane de același sex. Roscoe (1998, 10) interpretează această fluiditate ca o distincție între sexul reproductiv și cel nereproductiv, mai degrabă decât o distincție între sexualitatea heterosexuală și cea de același sex. Interpretările variază. Ceea ce este cert este că culturile indigene au recunoscut de mult timp sexualitățile non-heterosexuale și genurile alternative, le-au respectat din punct de vedere social, le-au integrat și, adesea, le-au venerat.

Colonizarea sexuală

Această diversitate bogată în sexualități indigene a primit o lovitură dură odată cu expansiunea colonială de după 19492, care a reprimat brutal practicile non-heteronormative. Cronici precum Relación de Servicios en Indias catalogau figurile sacre Inka, precum chuqui chinchay, ca fiind diabolice și îi descriau pe băștinași drept “oameni ruinători” care “sunt cu toții sodomiți” – și cereau exterminarea lor (Horsewell 2005, 1-2). Un exemplu infamant este masacrul din 1513 al “sodomiților” de către conchistadorul spaniol Vasco Nunez de Balboa în Panama. Balboa l-a aruncat la câini pe fratele șefului Quaraca și pe 40 de tovarăși ai acestuia pentru că erau îmbrăcați în femei. Crimele brutale au fost gravate în lucrarea Les Grands Voyages din 1594 a lui Theodore de Bry. Într-un alt episod macabru, colonizatorii francezi leagă un hermafrodit de un tun în nordul Braziliei. Preotul capucin Yves d’Evreux descrie cum francezii l-au urmărit pe “bietul indian”, care era “mai mult bărbat decât femeie”, și l-au condamnat “pentru a purifica pământul” (Fernandes și Arisi 2017, 7). Pedeapsa a constat în legarea taliei persoanei la gura tunului și obligarea unui șef nativ să aprindă fitilul care a dezmembrat corpul în fața tuturor celorlalți ‘sălbatici’.

Poate că colonizatorii europeni nu puteau înțelege sexualitatea nativilor; ei nu aveau cuvintele pentru a o face. Ei nu puteau recunoaște sexualitățile diferite de ale lor și, în general, asociau sexualitățile native cu sexualități imorale, perverse și nenaturale. Vanita Seth (2010) explică dificultatea europeană de a reprezenta diferența ca provenind dintr-o incapacitate mai largă de a traduce Lumea Nouă într-un limbaj familiar. În acest sens, “descoperirea” a fost grav afectată de incapacitatea colonizatorilor de a converti ceea ce au întâlnit prin Lumea Nouă într-un limbaj accesibil. Cu toate acestea, distrugerea colonială a sexualității nativilor este mai mult decât o simplă incapacitate de a vedea alteritatea. Etichetarea sexualităților native ca fiind nenaturale a justificat represiunea violentă, iar heterosexualizarea indienilor a fost atât un proces de modernizare, cât și de deposedare.

Estevão Fernandes și Barbara Arisi (2017) explică modul în care colonizarea sexualităților native a impus o configurație străină a familiei și a relațiilor intime în Brazilia. Statul a creat structuri birocratice pentru a-i civiliza pe indieni. În anii 1750, Directoratul indienilor a stabilit un control administrativ al intimității și al domesticității care a restructurat sexul și genul în viața de zi cu zi. Intervențiile birocratice s-au axat pe heterosexualitatea obligatorie, denunțând “incivilitatea” căminelor indigene în care “mai multe familii (…) trăiesc ca niște fiare care nu respectă legile onestității (…) din cauza diversității sexelor” (Fernandes și Arisi 2017, 32). Gospodăriile indigene erau supuse “legilor onestității” monogame, iar heterosexualizarea indigenă a inițiat procesul de civilizație. Rifkin (2011, 9) se referă la un proces similar în America de Nord nativă ca fiind “heterohomemaking”. Heteronormativitatea a făcut imposibilă existența oricărei alte sexualități, genuri sau organizări familiale. Încadrarea sexualităților nativilor ca fiind homosexuale sau heterosexuale impune statul colonial ca unitate axiomatică a colectivității politice. Popoarele indigene au fost forțate să se traducă pe ele însele în termeni în concordanță cu statul și jurisdicția acestuia. Codificarea sexuală a fost legată de granițele rasiale care definesc accesul sau excluderea de la cetățenie și drepturile de proprietate (McClintock 1995).

Arhivele istorice și lingvistice sunt cruciale chiar dacă sfidează traducerea: ele se referă la țesuturi sociale care au fost în mare parte perturbate, reprimate și distruse. Fiecare limbă a adus o înțelegere singulară a genului. Genurile indigene nu pot fi reduse la sexualitatea homo sau trans. Ar fi un anacronism să traducem realitățile de dinainte de cucerire în cadre contemporane. În societățile de dinainte de cucerire, genurile terțe nu erau o anomalie sau o diferență, ci constitutive ale unui întreg. Astfel, dezbaterile cu privire la abordarea sexualității nativilor ca berdache, cu două spirite sau ca al treilea gen ratează esențialul. Sexualitățile native nu pot fi reduse la adăugarea mai multor genuri la registrele sexuale stabilite; ele invocă țesături sociale complexe care nu pot fi traduse în cadrul limitat al hetero/omosexualității. Ele invocă epistemologii native și viziuni ale lumii dincolo de sexualitate.

Secolele de colonizare sexuală au șters înțelegerile indigene non-occidentale ale sexualității. Dar ele sunt încă acolo. În timpul Întâlnirii Naționale a Studenților Indigeni din Brazilia, în 2017, un grup a discutat despre autodeterminare prin intermediul unor probleme care mergeau de la delimitarea terenurilor până la probleme LGBT. Tipuici Manoki a declarat că homosexualitatea este tabu în rândul comunităților indiene, “dar există”. În prezent, popoarele indigene utilizează adesea cadrul global al drepturilor sexuale pentru auto-reprezentare și revendicarea drepturilor. În 2013, Comisia interamericană pentru drepturile omului din cadrul Organizației Statelor Americane a ascultat mărturiile aleșilor în cadrul unui panel “Situația drepturilor omului pentru persoanele indigene lesbiene, gay, bisexuale, transsexuale și intersexuale din Americi”. În SUA, cel puțin trei triburi au recunoscut în mod oficial egalitatea în materie de căsătorie pentru cuplurile de același sex. Sexualitățile indigene au rezistat cuceririi și genocidului în felul lor, cu propriile lor cuvinte, înainte și dincolo de cadrul LGBT.

Rezistența sexuală în Amazonia

Rezistența este exact ceea ce fac popoarele indigene în Amazonia. Popoarele originare din Amazonia au de mult timp cuvinte pentru a se referi la practicile non-heterosexuale, iar limbile lor pot fi considerate queer de către cadrele contemporane. În Tupinambá, tibira este un bărbat care face sex cu bărbați, iar çacoaimbeguira este o femeie care face sex cu femei. Documentarul “Tibira înseamnă gay” arată varietatea de identități sexuale din comunitățile indigene. Alte limbi au cuvinte pentru practici queer: cudinhos în Guaicurus, guaxu în Mbya, cunin în Krahò, kudina în Kadiwéu, hawakyni în Javaé.

Tikuna, unul dintre cele mai mari grupuri indigene din Amazonia, vorbește o limbă izolată. În Tikuna, Kaigüwecü este cuvântul care descrie un bărbat care face sex cu un alt bărbat; Ngüe Tügümaêgüé descrie o femeie care face sex cu o altă femeie. Dar aceste cuvinte nu aveau nicio legătură cu Regula Națiunilor, un principiu central al societății Tikuna care organizează căsătoria între clanuri în reguli de exogamie. În filozofia Tikuna, să te căsătorești bine înseamnă să te căsătorești cu persoane din clanuri diferite: un membru al clanului păsării (ewi) se poate căsători cu un membru al clanului jaguarului (ai), dar nu cu un membru al propriului său clan. Uniunile în cadrul unui clan sunt considerate incestuoase și, prin urmare, de neiertat. Pe scurt, uniunile Tikuna sunt legitimate pe linie de clan, nu de sex. Cu toate acestea, lucrurile au început să se schimbe odată cu sosirea recentă a misionarilor evanghelici, cum ar fi Noile Biserici Neopentacostale, care au introdus așteptări diferite cu privire la căsătorie. În loc să se preocupe de clanuri, misionarii sunt preocupați de sex, mai exact de reglementarea sexualității. Aceste biserici au încadrat relațiile homo-afective ca fiind păcătoase. Progresiv, ceea ce erau cupluri fără evenimente sub liniile de clan au devenit cupluri “lesbiene” anormale în retorica religioasă. Iubirea interzisă a fost strămutată din interiorul clanului în interiorul propriului sex.

Experiențele homo-afective Tikuna variază. Unii sunt marginalizați de comunitățile lor, tratați cu dispreț de familiile lor sau chiar expulzați din casele lor. Mulți se tem să-și facă publică sexualitatea. ‘Unele mame chiar le interzic fiicelor lor să mă vadă pentru că sunt machuda’, a spus unul dintre ei. Discriminarea se transformă în marginalizare socială și distruge legăturile de apartenență culturală, făcându-le pe femei să se simtă excluse. Unele sunt forțate să își părăsească casele și comunitățile, chiar să se sinucidă. În alte cazuri, familiile și comunitățile normalizează diversitatea sexuală. Acest lucru i s-a întâmplat lui Waire’ena, în vârstă de 32 de ani. Tatăl ei, preot într-o nouă biserică numită Frăția din Santa Cruz, a ezitat să accepte sexualitatea fiicei sale din cauza repercusiunilor în comunitate. În calitate de figură politico-religioasă publică, el era îngrijorat de considerații morale precum onoarea și respectul, care erau elemente folosite pentru a-și negocia legitimitatea și poziția socială. În cele din urmă a vorbit cu preotul șef al bisericii sale, care a descris situația ca fiind o “provocare din partea lui Dumnezeu”. Acesta a fost momentul în care s-a “trezit”, povestește Waire’ena. El a interpretat provocarea ca fiind învățarea credincioșilor săi despre toleranța față de diverse forme de sexualitate ca fiind toate binecuvântate de Dumnezeu. Misiunea sa a devenit aceea de a-și convinge comunitatea să accepte alegerile homoafective ale fiicei sale. El a vorbit cu oamenii din întreaga sa biserică, a predicat în favoarea iubirii între persoane de același sex și a contracarat homofobia din comunitatea sa.

Și femeile Tikuna iau problema în propriile mâini, invocând Regula Națiunilor pentru a-și apăra autonomia de a iubi în termenii lor Tikuna. Ele apără relațiile homo-afective ca fiind în concordanță cu regulile clanului de exogamie. Pentru Botchicüna, nu există prea multe îndoieli că diversitatea sexuală este intrinsec indigenă; discriminarea sexuală a fost introdusă de o vogă a religiilor evanghelice. ‘Strămoșii noștri au experimentat oameni care trăiau vieți homoafective, dar nu au interpretat niciodată acest lucru ca fiind ceva rău intenționat, este vorba de religie care a venit să interfereze cu cultura noastră încercând să ne evanghelizeze’. Bisericile au introdus lesbianismul ca fiind o iubire interzisă, impregnând cosmoviziunea Tikuna cu moralități exogene care semnalează puterea colonială a religiei asupra popoarelor indigene. Ceea ce este dăunător pentru cultura Tikuna este impunerea străină a religiilor de către misionari. Legăturile homo-afective, susțin ele, respectă Regula Națiunilor și, prin urmare, întăresc autodeterminarea Tikuna.

Femeile Tikuna invocă ancestralitatea pentru a lupta împotriva noilor valuri de homofobie introduse de străini. Familiile lor homo-afective își cresc copiii în conformitate cu liniile de clan ancestrale. Femeile pretind că relațiile între persoane de același sex dau continuitate regulilor Tikuna ale națiunilor, insistând asupra liniilor de clan pentru a asigura libertățile sexuale. În experiența lor, cultura și autonomia sexuală se completează reciproc. Femeile Tikuna îmbină registrele politice, combinând viziunile ancestrale ale lumii cu referenți LGBT actuali pentru a apăra autonomia sexuală în contextele lor locale. Procedând astfel, ele folosesc politica sexuală în vederea renașterii indigene. Ele negociază politicile actuale pentru a-și defini lumea pentru ele însele, revendicând trecutul pentru a-și modela viitorul (Aspin și Hutchings 2007).

Sunt societățile Tikuna moderne pentru că permit dragostea homo-afectivă? Poveștile de diversitate sexuală relatate mai sus ne invită să reconsiderăm cartografiile asumate ale modernității. Ele demontează noțiunile de periferii naturale izolate de modernitatea globală și încorporate în procesele coloniale. Amazonia nu este atât de despărțită de dinamica globală și nici un ținut fără istorie (sexuală). În mod similar, narațiunile care postulează eliberarea sexuală ca fiind un fenomen occidental, modern, trebuie reîncadrate (Rhaman 2014). Politicile lor sexuale nu se referă la modernitate și nu ar trebui să invocăm codificarea LGBT pentru a le valida. Sexualitățile indigene sfidează traducerea, ele se referă la sisteme politice dincolo de cadrele drepturilor LGBT.

Concluzie

Pentru multe popoare indigene din întreaga lume, sexualitățile diverse și genurile multiple nu sunt o introducere occidentală. Heteronormativitatea este. Intimitățile indigene au fost reprimate, patologizate și șterse de procesele violente de deposedare colonială. Cu toate acestea, limbile indigene rezistă pentru ca sexualitățile indigene să poată renaște. Ele rezistă colonialismului heteronormativ; ele întruchipează posibilitatea unei renașteri radicale. Sexualitățile indigene contează dincolo de politica sexuală, deoarece ele extind imaginația politică, nu vocabularul sexual. Nu este în joc doar decolonizarea modurilor de viață indigene. Este în joc diversificarea modurilor de cunoaștere, capacitatea noastră de a ne emancipa de un singur sistem de codificare a sexualităților.

Indigenizarea sexualităților este un proiect teoretic: în sensul de a trece dincolo de categorisiri și frontiere politice, în sensul de a face vizibil modul în care colonialismul și sexualitatea interacționează în logica perversă a modernității. Cercetătorii au expus heteronormativitatea colonialismului (Smith 2010) și au insistat asupra valorii studiilor queer decolonizante și a studiilor decoloniale queer (Driskill et al. 2011; Rifkin 2011). În acest capitol, am arătat modul în care limbajul evocă – și rezistă – dinamicii politice. Apreciem limbile indigene pentru pluralitatea rolurilor de gen și a practicilor sexuale pe care le înglobează. Dar ele fac mult mai mult decât să extindă pur și simplu repertoriile sexuale. După cum afirmă pe bună dreptate Fernandes și Arisi (2017), sexualitățile indigene contează datorită a ceea ce putem învăța de la ele, nu despre ele. Sexualitățile indigene extind imaginația cu noi epistemologii.

Note

Definițiile oficiale au variat de-a lungul timpului, pe măsură ce statele au manipulat legislația, cuantumul sângelui și recensământul în funcție de interesul lor de a șterge, reglementa sau deplasa prezența indigenilor (Kauanui 2008). Dacă apartenența indigenă este contestată în Americi, conceptul este și mai neclar în regiunile care nu au cunoscut o mare imigrație de coloniști europeni, cum ar fi Asia (Baird 2016).

https://brasil.elpais.com/brasil/2018/02/01/politica/1517525218_900516.html?id_externo_rsoc=FB_CC

O limbă izolată nu are o relație genealogică demonstrabilă cu alte limbi. Tikuna este un izolat lingvistic care nu are o ascendență comună cu nicio altă limbă cunoscută.

Machuda, de la macho, este un mod peiorativ de a se referi la femeile care fac sex cu femei ca fiind masculine și nu feminine.

Aspin, Clive, and Jessica Hutchings. 2007. “Reclaiming the past to inform the future: Viziuni contemporane asupra sexualității maori”. Culture, Health & Sexuality 9 (4): 415-427.

Baird, Ian G. 2015. “Translocal assemblages and the circulation of the concept of “indigenous peoples” in Laos”. Political Geography 46: 54-64.

Blackwood, Evelyn. 1984. “Sexualitatea și genul în anumite triburi de nativi americani: The case of cross-gender females”. Signs 10 (1): 27-42.

Cabeza de Vaca, Alvar Nuñez. 1993. Naufragiații: The Narrative of Alvar Nuñez Cabeza de Vaca. Berkeley, CA: University of California Press.

Carvajal, Federico. 2003. Fluturii vor arde: Prosecuting Sodomites in Early Modern Spain and Mexico. Austin, TX: University of Texas Press.

Driskill, Qwo-Li, ed. 2011. Studii indigene queer: Intervenții critice în teorie, politică și literatură. Tucson, AZ: University of Arizona Press.

Fernandes, Estevão Rafael, și Barbara M. Arisi. 2017. Indienii homosexuali din Brazilia. Berlin, Germania: Springer.

Hindess, Barry. 2007. “Trecutul este o altă cultură”. International Political Sociology 1 (4): 325-338.

Horswell, Michael J. 2005. Decolonizarea sodomitului: Queer Tropes of Sexuality in Colonial Andean Culture. Austin, TX: University of Texas Press.

Katz, Jonathan N. 2007. The Invention of Heterosexuality (Inventarea heterosexualității). Chicago, IL: Chicago University Press.

Kauanui, Kehaulani. 2008. Sânge hawaiian: Colonialism and the Politics of Sovereignty and Indigeneity. Durham, NC: Duke University Press.

Mirandé, Alfredo. 2017. În spatele măștii: Hibriditatea de gen într-o comunitate zapotecă. Tucson, AZ: University of Arizona Press.

Morgensen, Scott Lauria. 2011. Spații între noi: Queer settler colonialism and indigenous decolonization. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.

Murray, David AB. 2003. “Cine este Takatāpui? Limba, sexualitatea și identitatea Māori în Aotearoa/Noua Zeelandă”. Anthropologica 45 (2): 233-244.

Olita, Ivan. 2017. “Al treilea gen: An Entrancing Look at Mexico’s Muxes”. Artistic Short Film. National Geographic, Short Film Showcase, februarie 2017.

Rifkin, Mark. 2011. Când au devenit indienii heterosexuali? Kinship, the history of sexuality, and native sovereignty (Înrudirea, istoria sexualității și suveranitatea nativă). Oxford, Marea Britanie: Oxford University Press.

Robertson, Carol E. 1989. “The māhū of Hawai’i (an art essay)”. Feminist Studies 15 (2): 313.

Roscoe, Will. 1998. Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America. Basingstoke, UK: Palgrave.

Ruvalcaba, Héctor Domínguez. 2016. Translating the Queer: Body Politics and Transnational Conversations. Londra, Marea Britanie: Zed Books.

Seth, Vanita. 2010. Indienii Europei: Producing Racial Difference, 1500-1900. Durham, NC: Duke University Press.

Sigal, Pete. 2011. Floarea și scorpionul: Sexualitate și ritual în cultura Nahua timpurie. Durham, NC: Duke University Press.

Sigal, Pete. 2007. “Queer nahuatl: poponarii și sodomiții, lesbienele și hermafrodiții lui Sahagún”. Ethnohistory 54 (1): 9-34.

Smith, Andrea. 2010. “Queer theory and native studies: The heteronormativity of settler colonialism”. GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16 (1-2): 41-68.

Taiaiake, Alfred și Jeff Corntassel. 2005. “Being Indigenous: Resurgences Against Contemporary Colonialism”. Government and Opposition 40 (4): 597-614.

Te Awekotuku, Ngahuia. 1996. “Maori: popor și cultură”. Artă și cultură maori: 114-46.

Te Awekotuku, Ngahuia. 2005. “He Reka Ano: pofta și iubirea între persoane de același sex în lumea Maori antică”. Conferința Outlines: Lesbian & Gay Histories of Aotearoa, 6-9. Wellington, Noua Zeelandă: Lesbian & Gay Archives of New Zealand.

Tikuna, Josi și Manuela Picq. 2016. “Queering Amazonia: Homo-Affective Relations among Tikuna Society”. Queering Paradigms V: Queering Narratives of Modernity, editat de Marcelo Aguirre, Ana Maria Garzon, Maria Amelia Viteri și Manuela Lavinas Picq. 113-134. Berna, Elveția: Peter Lang.

Van Deusen, Nancy. 2015. Global Indios: The Indigenous Struggle for Justice in Sixteenth-Century Spain (Lupta indigenilor pentru justiție în Spania secolului al XVI-lea). Durham, NC: Duke University Press.

Weismantel, Mary. 2004. “Oale sexuale Moche: reproducere și temporalitate în America de Sud antică”. American Anthropologist 106 (3): 495-505.

Wolf, Eric. 1982. Europa și popoarele fără istorie. Berkeley, CA: University of California Press.

Lecturi suplimentare privind relațiile internaționale electronice

• Sexualități, drepturi LGBT și interzicerea emoticoanelor “gay” în Indonezia
• An Exploration into Queerness and Race in Contemporary Comics
• LGBT Politics, Queer Theory, and International Relations
• The Politics of LGBT Muslim Identities
• Sex, Tongue, and International Relations
• LGBT Rights, Standards of “Civilisation” and the Multipolar World Order

.