Insight Journal îl intervievează pe David Loy, profesor, scriitor și profesor Zen în tradiția Sanbo Zen a budismului Zen japonez. El va preda “Nondualitatea” în cadrul cursului “Buddhist Teachings and Practice” la BCBS în perioada 28-30 septembrie 2018. Wisdom Publications va lansa o a doua ediție a cărții lui David Loy, Nondualitatea: A Study in Comparative Philosophy în 2019.

Insight Journal: Nondualitatea este unul dintre subiectele mele preferate și există atât de multe moduri diferite de a o privi. Mi-a plăcut foarte mult cartea dumneavoastră pe această temă: Awareness Bound and Unbound. Puteți să-mi explicați dacă există o diferență între nondualitate, non-self sau goliciune? Există atât de mulți termeni diferiți în tradiția budistă care mi se par a fi același lucru, dar am vrut să aflu perspectiva dvs. asupra diferențelor.

David Loy: De fapt, nondualitatea a fost mai degrabă punctul central al primei mele cărți, intitulată – în mod corespunzător – Nondualitate! Acea carte discută despre non-sine și goliciune, dar, de fapt, conceptul de nondualitate este mult mai larg decât atât. Înseamnă literalmente “nu două”, că două lucruri pe care le-am înțeles ca fiind separate una de cealaltă nu sunt, de fapt, deloc separate. Ele sunt atât de dependente una de cealaltă încât sunt, de fapt, două fețe diferite ale aceleiași monede. Dar acest lucru poate descrie o mulțime de lucruri. Așadar, ori de câte ori citim cuvântul “nondualitate”, ar trebui să ne întrebăm “bine, care este contextul? Ce dualitate este negată?”

IJ: Deci, mai întâi determinați ce negați atunci când auziți termenul de nondualitate.

DL: Pentru a fi mai puțin teoretic, un exemplu despre care vom vorbi în cadrul cursului este nondualitatea conceptelor bipolare, cum ar fi bogat/sărac, sau bine/rău. Bogat și sărac par a fi două concepte diferite, dar dacă te gândești bine, ele nu sunt de fapt separate – nu le poți avea pe una fără cealaltă. Dacă nu înțelegi ce înseamnă sărac, nu știi ce înseamnă bogat și viceversa. Acest lucru poate părea un punct de vedere logic abstract, dar, de fapt, este important și din punct de vedere psihologic, deoarece dacă cel mai important lucru din viața ta este să devii bogat, înseamnă, de asemenea, că ești preocupat de sărăcie – ți-e frică să fii sărac.

Un alt exemplu util este pur versus impur. Să presupunem că cel mai important lucru pentru tine este să trăiești o viață pură, indiferent ce înseamnă puritatea pentru tine. Asta implică faptul că vă veți trăi viața preocupat de impuritate, pentru că va trebui să fiți în permanență atent la gânduri și acte impure. Deoarece semnificația fiecăruia dintre aceste concepte este negarea celuilalt, a trăi pur înseamnă a evita lucrurile impure. Ele au sens doar în relație una cu cealaltă.

Puritatea/impuritatea este un bun exemplu al modului în care a vedea lumea în termenii unor astfel de bipolarități ne creează probleme. Este unul dintre modurile în care “ne legăm fără frânghie”, pentru a folosi expresia Zen. Unul dintre marii maeștri Chan, Hui Hai, a spus că “adevărata puritate este să trăiești dincolo de dualitatea puritate și impuritate.”

Poate că cea mai problematică versiune a conceptelor bipolare este binele versus rău, pentru că, din nou, nu poți avea una fără cealaltă. Binele este ceea ce nu este rău, răul este ceea ce nu este bun. Din punct de vedere istoric, binele versus rău pare să fie polaritatea fundamentală a creștinismului și a celorlalte tradiții abrahamice. Dacă Dumnezeu este atotbun, trebuie să găsești o influență malefică separată pentru a explica de ce există atât de multă suferință în lume, așa că inventezi un Satana, sau un păcat originar în Grădina Edenului. Și atunci lumea poate fi văzută ca locul acestei mari lupte între forțele binelui și forțele răului care se opun binelui. Ajungi să ai procese de erezie, și să arzi vrăjitoarele pe rug, și să suprimi alte religii ca fiind demonice – tot felul de lucruri.

IJ: Da, întregul concept de dualitate încadrează lumea noastră astfel încât să împărțim lucrurile în părți separate.

DL: Exact. Dar acesta nu este singurul tip de nondualitate. Există multe alte exemple, cum ar fi nondualitatea dintre samsara și nirvana în unele tradiții Mahayana. În budismul timpuriu, această lume este samsara – un tărâm al suferinței, al poftei și al iluziei – iar scopul este de a scăpa prin atingerea nibbanei și de a nu mai renaște aici. Apoi, filosoful budist Nāgārjuna apare și spune: “locul care este samsara este același loc care este nirvana, nu sunt diferite”. Așadar, cum putem înțelege relația dintre ceea ce pare să spună Canonul Pali și ceea ce spune Nāgārjuna?

IJ: Puteți spune mai multe despre cine este Nāgārjuna?

DL: Nāgārjuna este unul dintre progenitorii Mahayanei și, din punctul meu de vedere, este cea mai importantă persoană din tradiția budistă, după Buddha. Nāgārjuna a fost unul dintre primii care a pus accentul pe shunyata, termen tradus de obicei prin goliciune. El este cel mai faimos pentru această negare a oricărei dualități între nirvana și samsara. Ceea ce arată el, cred eu, este că nu ar trebui să căutăm nirvana în alt loc – că există alte moduri de a experimenta această lume, chiar aici și acum. Modul în care o spun eu de obicei este că lumea, așa cum o experimentăm în mod normal, a fost construită din punct de vedere psihologic, social și lingvistic. Pe măsură ce creștem, învățăm să vedem lumea în felul în care o văd toți ceilalți, dar nu ne dăm seama că asta se întâmplă. Credem că vedem realitatea însăși. Nāgārjuna spune, de fapt, “ei bine, de fapt, puteți deconstrui acest mod obișnuit de a percepe lumea și de a o experimenta într-un mod diferit – realizați altceva despre ea”. Iar acea experiență alternativă implică non-sinele și goliciunea despre care ați întrebat.

IJ: Așadar, cum ar putea o persoană să aplice aceste învățături în viața sa? Lecturile și conceptele sunt fascinante de gândit, deși aplicarea un pic mai complexă, se pare.

DL: Cum transformăm de fapt modul nostru obișnuit de a experimenta lumea? Aici intervine meditația. Înțelegerea mea despre calea spirituală este că ea implică deconstrucția și reconstrucția modului în care experimentăm lumea, inclusiv pe noi înșine. Lumea (inclusiv sentimentul nostru de sine) este construită prin modul în care ne gândim la ea și acționăm în ea, așa că atunci când renunțăm la modul în care am învățat să ne gândim la ea – ceea ce se poate întâmpla atunci când medităm – o putem experimenta diferit. Reconstrucția atinge ceea ce cred eu că este adevăratul sens al karmei. Implică transformarea motivațiilor noastre, deoarece acestea sunt cruciale în a ne face să experimentăm lumea într-un anumit fel.

IJ: Desigur, motivațiile noastre ne afectează percepțiile.

DL: Budismul ne învață că dacă ești motivat de cele trei otrăvuri (lăcomie, ură și iluzie) creezi karma rea – și în cele din urmă dukkha, suferința. De fapt, cineva care este motivat de lăcomie, ură și iluzie trăiește într-o lume diferită față de cineva care este motivat de generozitate, bunăvoință și înțelepciune. Un hoț de buzunare vede buzunarele oamenilor; un învățător spiritual vede buddhanitatea oamenilor. Prin transformarea motivațiilor noastre, care determină modul în care ne raportăm la alți oameni și la lume, ajungem să experimentăm lumea în mod diferit.

IJ: Care este rolul nondualității în practica noastră de meditație?

DL: Dogen a scris în mod faimos că a studia calea lui Buddha înseamnă a te studia pe tine însuți, iar a te studia pe tine însuți înseamnă a uita de tine însuți, după care realizăm intimitatea noastră cu – nondualitatea noastră cu – cele zece mii de lucruri ale lumii. În practica Zen, concentrarea asupra unui koan precum Mu al lui Joshu poate fi o modalitate de a uita de tine însuți. După cum spunea profesorul meu Yamada Koun, scopul practicii noastre este de a uita de noi înșine în actul de a deveni una cu ceva, cum ar fi sunetul lui Mu. Concentrându-ne cu toată inima pe Mu, repetând sunetul Mu la nesfârșit, fără încetare, sentimentul dualist al unui eu care face acest lucru poate deveni atenuat. Acest lucru poate duce la kensho, renunțarea și deschiderea către non-eul și goliciune.

Dar există un alt mod de a medita – care implică un alt tip de nondualitate! Dogen a subliniat, de asemenea, nondualitatea practicii și a trezirii. El spune că zazenul nu este un mijloc pentru atingerea scopului iluminării, pentru că, dacă este făcut într-un mod care nu urmărește și nu aduce câștiguri, atunci meditația este ea însăși o manifestare a minții iluminate. Dualitatea în care avem tendința de a fi prinși este între practică și scop, între mijloc și scop, însă cu shikantaza (“doar stând”) nu există această dualitate. Acest lucru este destul de diferit de a lucra la un koan precum Mu.

IJ: În Awareness Bound and Unbound (Conștiința legată și nelegată) discutați, de asemenea, despre cum este descrisă nondualitatea în alte tradiții. Poate că acest lucru i-ar putea ajuta pe oameni să înțeleagă relația dintre religii. Ați putea să vorbiți puțin despre asta?

DL: Odată ce ne dăm seama de diferitele tipuri de nondualitate în budism, începem să observăm că alte tradiții spirituale par să spună unele lucruri similare. De exemplu, cartea Nondualitatea este în mare parte o comparație între budism și Advaita Vedanta și taoism, deoarece, privite dintr-o perspectivă non-duală, ele par să indice același mod alternativ de a experimenta lumea.

IJ: Pare foarte unificator să știi că multe dintre religii au aceeași preocupare umană de a aborda viața în mod non-dualist.

DL: Nu vreau să simplific prea mult aici. Ar fi cu siguranță înșelător să spunem că toate sau multe religii învață același lucru. Dar nondualitatea este un “concept principal” care ne poate ajuta să rezonăm și să comunicăm cu ceea ce predau figuri importante din alte tradiții spirituale. În religiile abrahamice, de exemplu, învățăturile lui Meister Eckhart și ale Norului necunoașterii, ale lui Rumi și Ibn ‘Arabi, printre alții, sunt foarte sugestive. Și o parte importantă este că alte tradiții au propriile lor vocabulare, diferite moduri de a indica luna. Putem să ne identificăm prea mult cu terminologia propriei noastre religii și să ajungem să confundăm acel deget cu luna însăși. Atunci când ai alte tradiții care par să exprime ceva similar, dar într-un limbaj diferit, acest lucru poate fi foarte util, conducând la o mulțime de intuiții.

IJ: Se pare că dacă ai păstra această perspectivă nondualistă în timp ce citești învățături din diferite tradiții, ai putea fi capabil să accesezi mai mult din înțelepciunea lor. Există și alte exemple de nondualitate cu care lucrezi?

DL: Multe! Unul despre care îmi place să vorbesc este dualitatea dintre lucruri, inclusiv dintre tine și mine, și timp. De obicei, ne gândim la timp ca la ceva exterior nouă, în care suntem “în”. Acest mod de a înțelege timpul este o construcție socială, adesea necesară – așa ne coordonăm unii cu alții – dar și o sursă de suferință, pentru că ne putem simți prinși în capcană de ceea ce ne face timpul. Tot ce trebuie să fac este să mă uit în oglindă pentru a-mi aminti de îmbătrânirea mea – și de sfârșitul inevitabil pe care îl implică.

Realitatea este că nu suntem în timp, pentru că noi suntem timpul. Natura noastră este temporală, ceea ce înseamnă că nu suntem lucruri, ci suntem mănunchiuri de procese fizice și mentale. Iar atunci când devenim non-duali cu aceste procese, trecutul nu este ceva care cade, iar viitorul nu este ceva care vine. Atunci trăim “în” ceea ce se numește uneori prezentul etern. Etimologic, cuvântul “eternitate” înseamnă fără început și fără sfârșit. Ce este fără început și fără sfârșit? Este întotdeauna acum. Dar, de obicei, trecem cu vederea acest lucru și trăim prezentul ca pe ceva care se îndepărtează în mod constant, devenind trecut, pentru că mereu tindem spre ceva care nu este acum – care este în viitor. Obișnuim să ne agățăm de ceva care credem că ne va umple sentimentul de lipsă, respingând mereu ceea ce este acum pentru ceea ce va fi în viitor și ratând ceea ce este aici. Această non-dualitate între lucruri (inclusiv noi) și timp este ceea ce Dogen indică atunci când vorbește despre uji “a fi-timp.”

IJ: Cea mai inspirată sutta pe care am întâlnit-o la începutul practicii mele este Sutra Inimii.

DL: Este cea mai importantă sutra pentru Zen, și este vorba despre non-dualitate. “Nu există bătrânețe și moarte și nu există sfârșitul bătrâneții și al morții”. Am ținut recent un discurs Dharma despre asta. Ce ar însemna să devii non-duală cu propria moarte? Există câteva koan-uri despre asta în tradiția Zen. Cum te eliberezi de naștere și moarte atunci când ești pe cale să mori? Poate că vom aborda acest subiect în cadrul cursului!

Pentru mine, cel mai important și interesant exemplu de nondualitate este nondualitatea sinelui și a celuilalt, a subiectului și a obiectului. Înțeleptul indian Nisargadatta a spus-o cel mai bine: “Când mă uit în interior și văd că nu sunt nimic, asta înseamnă înțelepciune. Când mă uit în exterior și văd că sunt totul, asta este iubire. Între aceste două curge viața mea”. Iluzia noastră fundamentală de separare – sentimentul că există un “eu” care este în interior și lumea este în exterior – este cea mai fundamentală și problematică dualitate, care provoacă cea mai mare suferință.

Există diferite aspecte ale acestei dualități/nondualități. Taoismul are conceptul de wei-wu-wei, literal “acțiunea non-acțiunii”, care descrie cum este atunci când uiți sentimentul de sine și devii una cu o acțiune. De exemplu, jucătorii de baschet care uneori intră “în flux” și marchează aproape de fiecare dată când aruncă. Ei sunt una cu corpul lor. Nu mai există sentimentul unui eu interior care manipulează corpul. Această spontaneitate este un fel de nondualitate fizică.

Dați exemplul dansului. Când ești conștient de tine însuți, dansul este dificil, încercând să faci mișcările corecte, evitând pașii greșiți. Dar apoi s-ar putea să bei ceva și să te relaxezi și dintr-o dată nu tu faci dansul, ci dansul face dansul. Unul dintre poemele lui William Butler Yeats spune: “O, trup legănat de muzică, O, privire luminoasă, Cum poți deosebi dansatorul de dans?”. Uiți de tine însuți și devii una cu ceea ce faci – pentru o vreme, oricum.

Un alt exemplu de nondualitate subiect-obiect este ceea ce eu numesc gândire nonduală. Gândirea poate fi problematică în tradiția budistă, deoarece este adesea considerată “rea” – la urma urmei, conceptele sunt cele la care ar trebui să renunți atunci când meditezi. Și există un adevăr important în asta, pentru că modalitățile noastre obișnuite de gândire sunt cele care construiesc și mențin modul nostru obișnuit de a experimenta lumea.

Dar cum rămâne cu creativitatea? Atât de mulți mari compozitori, de exemplu, spun același lucru: melodia sau tema le-a apărut pur și simplu, nu au compus-o în mod conștient. Mulți poeți și alți scriitori spun același lucru despre cuvintele și metaforele care apar spontan. Cea mai profundă creativitate nu este produsul unui sentiment de sine care încearcă laborios să creeze ceva. Este atunci când uiți de tine însuți și gândirea capătă o viață proprie. Acesta este un exemplu important, pentru că clarifică un lucru adesea înțeles greșit: scopul practicii noastre nu este de a scăpa de gândire, ci de a elibera gândirea – de a gândi mai profund și mai creativ.

IJ: Deci, investigarea îndeaproape a unora dintre aceste dualități în propria viață te poate aduce mai aproape de eliberare?

DL: Și dacă înțelegem și experimentăm unele dintre aceste nondualități, este mai probabil să experimentăm și alte tipuri de nondualitate. Toate sunt conectate.

Lăsați-mă să închei cu un ultim exemplu – unul deosebit de important astăzi: nondualitatea noastră colectivă cu pământul. Problema de bază acum este că specia noastră se simte separată de restul biosferei. Credem că suntem superiori celorlalte creaturi ale acesteia și că Pământul este doar o colecție de resurse materiale pe care noi le putem exploata. Această dualitate a devenit periculoasă, atât pentru noi, cât și pentru majoritatea celorlalte specii. Putem rezolva cu adevărat criza ecologică fără să realizăm acest tip de nondualitate?

După iluminarea lui Buddha, Mara a apărut și l-a provocat întrebându-l: cine confirmă trezirea ta? Buddha nu a spus nimic, doar a întins mâna și a atins pământul. Ce a însemnat asta? Ei bine, îmi amintesc de o veche problemă din budism: dacă nu există cu adevărat un sine, cine sau ce devine iluminat? Putem spune că pământul este cel care se trezește și devine mai conștient? Noi facem parte din pământ, corpurile noastre fiind compuse din aceleași substanțe chimice care compun celelalte ființe vii și neviețuitoare ale acestuia. Specia noastră este doar unul dintre multele moduri în care se manifestă pământul. Trebuie să ne trezim la acest adevăr și la ceea ce implică modul în care trăim.

Astăzi, criza ecologică este cu adevărat o provocare pentru întreaga noastră civilizație, la un anumit nivel profund, de a ne trezi la nondualitatea noastră cu pământul, care este mama noastră, precum și casa noastră.

IJ: Sunt de acord și cred că este o voce grozavă de adus în față. Atât de mulți dintre noi practicăm pentru noi înșine, dar uităm că “noi înșine” include pământul. Este un alt mod în care ne putem aduce atenția și grija pentru trezire.

DL: Pământul are nevoie de noi. În aceste vremuri dificile, cred că ne cere tuturor să devenim eco-sattvas.

IJ: Într-adevăr. Vă mulțumesc foarte mult pentru timpul și înțelepciunea dumneavoastră. Chiar așteptăm cu nerăbdare să vă avem din nou aici la BCBS.

DL: Și eu. Mulțumesc pentru acest interviu.