WICCA . Wicca a luat naștere în Anglia anilor 1940 ca o încercare de a recrea ceea ce se credea a fi un sistem religios străvechi originar din Marea Britanie și Europa, caracterizat prin venerarea naturii, politeism și folosirea magiei și a ritualurilor. A fost puternic influențată de renașterea ocultismului de la sfârșitul secolului al XIX-lea, inclusiv de societăți secrete și magice precum Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur (înființat în 1888), de celebrul magician Aleister Crowley (1875-1947), de francmasonerie și de spiritism. Redescoperirea ideilor clasice despre natură și divinitate în literatura și arheologia romantice a oferit surse suplimentare, la fel ca și studiul “antropologic” al folcloristei și egiptologului britanic Margaret Murray (1862-1963) despre vrăjitoria în Europa, The Witch-Cult in Western Europe (1921).

Aceste fire au fost țesute în Wicca timpurie de Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), un funcționar public britanic care și-a petrecut o mare parte din viața profesională în Orientul Îndepărtat și care a avut o pasiune de o viață pentru folclor și arheologie, vizitând multe situri cu semnificație arheologică în călătoriile sale în Orientul Apropiat. Gardner s-a întors în Anglia când a ieșit la pensie în 1936, locuind la Londra și în New Forest înainte de a se muta pe Insula Man în 1954. Odată întors în Anglia, Gardner, care era deja francmason, s-a alăturat Societății de Folclor, Co-Masonilor, Ordinului Druid și Frăției Rosicruciene din Crotona. Acesta din urmă grup, susținea el, conținea un grup ascuns, interior, de vrăjitoare ereditare care l-au inițiat în 1939. De asemenea, aceștia i-ar fi permis lui Gardner să le publice ritualurile sub formă de ficțiune în romanul său High Magic’s Aid (1949), pe care l-a scris sub pseudonimul Scire. Gardner nu a putut publica relatări mai deschise despre vrăjitorie sub numele său real până când Legea privind vrăjitoria din 1736 a fost abrogată în 1951 și înlocuită cu Legea privind mediile frauduloase, care dădea libertate indivizilor de a practica vrăjitoria atâta timp cât nu se făcea niciun rău persoanei sau proprietății. Eliberat de o lege care supunea oricărei persoane despre care se pretindea că ar avea puteri magice la urmărire penală, Gardner a scris Witchcraft Today (1954), care conține o introducere de Margaret Murray, urmată de The Meaning of Witchcraft (1959), aducându-l atât pe el însuși, cât și vrăjitoria în lumina reflectoarelor publice.

În Witchcraft Today Gardner și-a expus convingerea că vrăjitoria nu numai că a fost religia indigenă originală a Marii Britanii, datând din Epoca de Piatră, dar că a supraviețuit persecuțiilor din timpul Marii Vânători de Vrăjitoare din Europa modernă timpurie, continuând în secret, dar acum amenințată cu dispariția. Aceste afirmații au urmat îndeaproape teza lui Murray potrivit căreia o religie veche care implica venerarea unui zeu cu coarne reprezentând fertilitatea naturii a supraviețuit persecuțiilor și a existat în toată Europa de Vest. Murray a susținut că cultul vrăjitoarelor era organizat în adunări care se întâlneau în funcție de fazele lunii și de schimbarea anotimpurilor, desfășurând ritualuri care implicau dansuri, ospețe, sacrificii și sex ritualizat în onoarea zeului cu coarne. Mai târziu, în The God of the Witches (1933), Murray a urmărit dezvoltarea acestui zeu al vegetației și a introdus ideea unei zeițe a fertilității în cult.

Credința absolută a lui Gardner în argumentul lui Murray și perpetuarea acestuia i-a făcut pe mulți dintre primii wiccani să creadă că ei continuă această tradiție străveche a vrăjitoriei, deși cercetătorii au respins validitatea folosirii de către ea a înregistrărilor din procese încă de la prima publicare a The Witch Cult (Cultul vrăjitoarelor) și au respins majoritatea dovezilor sale de-a lungul timpului. Cei mai mulți dintre wiccani, deși nu toți, recunosc astăzi că există puține dovezi pentru o tradiție de vrăjitorie continuă, precreștină, originară din Europa de Vest, dar scopul lui Gardner de a reînvia ceea ce el credea că este o religie muribundă pare să se fi îndeplinit. Numeroasele sale apariții în mass-media au adus Wicca în atenția publicului de-a lungul anilor 1950, perioadă în care a încurajat oamenii să înființeze covens care să funcționeze conform schițelor din cărțile sale și a inițiat multe persoane în Wicca. Una dintre acestea a fost Doreen Valiente (1922-1999), una dintre figurile cheie ale Wicca modernă. Ea a lucrat cu Gerald Gardner în calitate de mare preoteasă a acestuia și a revizuit Cartea umbrelor, o carte de ritualuri, informații și învățături pentru care acesta pretindea o proveniență străveche, pe care ea o considera prea influențată de scrierile lui Aleister Crowley. Valiente a părăsit în cele din urmă covenul său în 1957, după ce s-a certat cu el din cauza căutării tot mai mari de publicitate, și s-a retras periodic din fața publică a Wicca de-a lungul vieții sale. Cu toate acestea, a fost totuși consecventă în susținerea a ceea ce ea numea vechile religii păgâne: în 1964 a fost președinta Asociației de Cercetare a Vrăjitoriei, a fost membru fondator al Pagan Front în 1971, iar în noiembrie 1998 a luat cuvântul la conferința anuală a Federației Păgâne din Londra. Viața ei în cadrul Wicca, vrăjitoriei și păgânismului este documentată în multe dintre cărțile sale, inclusiv The Rebirth of Witchcraft (1989), Witchcraft for Tomorrow (1978) și Witchcraft: A Tradition Renewed (1990, împreună cu Evan Jones).

O altă figură cheie este Patricia Crowther (n. 1932), care a fost inițiată de Gerald Gardner în 1960 și a înființat covens în Yorkshire și Lancashire. A fost o actriță și dansatoare al cărei soț, Arnold Crowther, a fost un vechi prieten al lui Gerald Gardner. Patricia Crowther este autoarea mai multor cărți despre vrăjitorie, printre care Lid Off the Cauldron (1981) și autobiografia sa, One Witch’s World (1998), publicată sub titlul High Priestess: The Life and Times of Patricia Crowther (2000) în Statele Unite. La începutul secolului XXI, ea a continuat să conducă un cenaclu în Sheffield, iar un fost membru al cenaclului ei, Pat Kopanski, a fost cel care a contribuit la inițierea în Wicca a lui Alex Sanders (1926-1988), care a dezvoltat o a doua ramură a Wicca în anii 1960.

Sanders a fost un locuitor din Manchester care a pretins o strămoașă vrăjitoare din Snowdonia, în nordul Țării Galilor. Ramura sa de Wicca se baza pe liniile gardneriane, dar Wicca alexandrină, așa cum a ajuns să fie cunoscută, era mai puternic influențată de magia ceremonială, rituală – Sanders lucra pentru biblioteca John Rylands din Manchester, unde citea texte clasice despre magia rituală, și fusese antrenat ca medium prin vizitele la o biserică spiritistă cu mama sa în copilărie. În 1961, Sanders le-ar fi scris unor wiccani locali pe care îi văzuse la televizor, dar aceștia nu l-au primit cu simpatie și se pare că abia în 1963 a fost inițiat în Wicca de către o preoteasă din Derbyshire. Sanders a continuat să acționeze în calitate de mare preot al unui coven din Nottinghamshire, dar grupul s-a dizolvat în 1964, iar apoi a întâlnit-o pe Arline Maxine Morris (n. 1946), în vârstă de 17 ani. Au început să conducă împreună un cenaclu în 1965, au fost descoperite de un ziar local și au continuat să manipuleze mass-media în așa măsură încât au devenit cele mai faimoase vrăjitoare din lume în 1966. O astfel de atenție mediatică a atras multă lume și a dus la apariția unei întregi rețele de covens în jurul lor, deși wiccanii gardneriști mai vechi l-au denunțat pe Alex ca fiind un șarlatan. Ca și Gardner, Sanders a căutat publicitate pentru Wicca, de multe ori de natură senzațională, iar în anii 1970 a devenit cunoscut ca Regele Vrăjitoarelor.

În 1967 Alex și Maxine Sanders s-au mutat la Londra, iar în 1969 Alex Sanders a fost mediatizat în mod senzațional într-un articol de ziar. Acest articol a dus la numeroase apariții în mass-media, la o biografie romanțată, King of the Witches, de June Johns (1969), și la un film, Legend of the Witches (1969), în urma căruia Wicca alexandrină a crescut exponențial. În 1973, relația dintre Alex și Maxine s-a destrămat, iar în 1982 au divorțat, dar au rămas prieteni. În timp ce Maxine a continuat să conducă grupul de vrăjitoare, Alex s-a retras din lumina reflectoarelor în Sussex, unde a continuat să predea Wicca până la moartea sa din cauza unui cancer la plămâni, în ajunul Beltane din 1988. A fost, de asemenea, un inițiator prolific, iar multe covens în Germania, Olanda și în alte părți din nordul Europei au apărut în urma vizitelor la el în această perioadă.

Un număr de inițiați ai familiei Sanderses – în special Stewart Farrar (1916-2000), Janet Farrar și Vivianne Crowley – au fost responsabili pentru scrierea unor cărți extrem de influente despre Wicca. Stewart i-a cunoscut pe Alex și Maxine Sanders în timp ce lucra ca jurnalist în 1969 și a fost inițiat de Maxine în 1970. El și Janet au condus propriul lor coven în Londra, s-au căsătorit în 1974 și, ulterior, s-au mutat în Irlanda în 1976. Aici, au continuat să instruiască și să inițieze oameni în Wicca și au devenit autori Wicca prolifici, ale căror numeroase cărți includ What Witches Do: A Modern Coven Revealed (1971), Eight Sabbats for Witches (1981), The Witches’ Way (1984), The Witches’ Goddess (1987), The Witches’ God (1989), Spells and How They Work (1990) și, împreună cu Gavin Bone, The Pagan Path (1995) și The Healing Craft (1999). The Witches’ Way (Calea vrăjitoarelor) conține cea mai mare parte a ritualurilor gardneriane contemporane și a fost publicată cu ajutorul activ al lui Doreen Valiente, care a scris cele mai multe dintre ele și care a pus ea însăși la dispoziție o mare cantitate de material în cartea sa din 1978, Witchcraft for Tomorrow (Vrăjitoria de mâine). Astfel, a pus la dispoziția tuturor formatul și textele ritualurilor de bază ale Wicca Gardneriană. După moartea lui Stewart, Janet s-a căsătorit cu Gavin Bone, iar ei continuă să inițieze, să scrie și să vorbească la conferințe păgâne.

Preoteasa wiccană, psiholog și conferențiar universitar Vivianne Crowley a fost inițiată atât în Wicca alexandrină, cât și în Wicca gardneriană, iar în 1979 a fondat un coven wiccan care a combinat cele două tradiții. În 1988 a fondat Grupul de Studiu Wicca împreună cu soțul ei, Chris, iar în prezent este cea mai mare organizație de predare Wicca din Europa. Este membră a consiliului Federației Pagane, ocupând funcțiile de secretar onorific (1988-1994), coordonator al capelaniei din închisori (1991-1995) și coordonator interconfesional (1994-1996). Crowley are un doctorat în psihologie și a urmat cursuri de consiliere transpersonală la Centrul de Psihologie Transpersonală din Londra. Printre cărțile sale se numără best-seller-ul Wicca: vechea religie în noul mileniu (1989; 1996), Phoenix from the Flame: Pagan Spirituality in the Western World (1994), Principles of Paganism (1996), Principles of Wicca (1997) și A Woman’s Guide to the Earth Traditions (2001).

Wicca nu este, totuși, limitată la nord-vestul Europei. Ea a devenit un fenomen global și poate fi întâlnită în majoritatea țărilor populate de oameni de origine europeană, inclusiv în Statele Unite, Canada, Australia, Noua Zeelandă și Africa de Sud. S-a răspândit prin intermediul unor persoane precum Ray Buckland, un inițiat al lui Gerald Gardner, care a emigrat ulterior în Statele Unite în 1967, luând cu el Wicca gardneriană. Buckland a devenit mai târziu dezamăgit de ierarhia percepută în Gardnerian Wicca și a continuat să formeze o tradiție mai egalitară a Wicca, pe care a numit-o Seax, sau Saxon Wica . El este autorul mai multor ghiduri de bricolaj Wicca, inclusiv The Tree: Cartea completă a vrăjitoriei săsești (1974). Explozia cărților “how-to books” despre Wicca începând cu anii 1980 și, mai recent, a site-urilor de internet a devenit principalul mijloc prin care Wicca s-a răspândit și a crescut, evoluând și, uneori, mutând destul de dramatic.

În timpul sfârșitului anilor 1970 și al anilor 1980, de exemplu, a avut loc o altă dezvoltare importantă în Wicca, deoarece mișcarea feministă de conștientizare a influențat apariția Wicca feministă și a vrăjitoriei în America de Nord. Activista feministă americană de origine maghiară Zsuzsanna Budapest, de origine americană, a fost unul dintre principalii promotori ai dezvoltării vrăjitoriei feministe, formând grupul Susan B. Anthony Coven, format numai din femei, conducând un magazin numit The Feminist Wicca în California și autopublicând The Feminist Book of Light and Shadows (1978). Cartea a fost o reelaborare a Wicca gardneriană disponibilă, care excludea orice mențiune a bărbaților și a zeităților masculine și includea propriile ei ritualuri, vrăji și cunoștințe. Ulterior a fost extinsă și publicată ca The Holy Book of Women’s Mysteries (Cartea sfântă a misterelor femeilor) în 1986.

Starhawk (Miriam Simos) (n. 1951) este una dintre cele mai proeminente activiste păgâne feministe din Statele Unite. Activismul ei feminist din anii 1970 a condus-o către mișcarea Zeiței și a studiat vrăjitoria feministă cu Budapesta și vrăjitoria zânelor cu Victor Anderson. După ce a practicat ca solitară, Starhawk a format Compost, primul ei coven, din participanții la un curs seral de vrăjitorie și apoi un al doilea, Honeysuckle, destinat exclusiv femeilor. A fost aleasă președinte al Covenant of the Goddess în 1976-1977, și-a publicat prima carte, The Spiral Dance, în 1979, și a fost unul dintre fondatorii Reclaiming Collective din San Francisco în 1980. The Spiral Dance (Dansul spiralei) s-a dovedit a fi un volum mereu popular de când a fost publicat pentru prima dată în 1979, fiind vândut în peste 100.000 de exemplare în primii zece ani de la publicare. Cartea se bazează pe tradiția Faery a lui Anderson, dar încorporează principii strict feministe în vrăjitoria modernă, principii care sunt dezvoltate în cărțile sale ulterioare Truth or Dare (1987) și Dreaming the Dark (1988). Starhawk combină cultul naturii, politica, activismul, psihologia și cultul zeiței în încercarea de a vindeca diviziunile spirituale și politice din societate și din indivizi. Astfel de teme ies și mai puternic în cele două romane ale sale, The Fifth Sacred Thing (1993) și Walking to Mercury (1997). Atitudinile wiccanilor europeni față de reorientarea vrăjitoriei lui Starhawk către activismul politic tind să fie prudente. Recent, Starhawk și-a revendicat în mod activ rădăcinile evreiești, precum și calitatea de vrăjitoare, o explorare care a determinat-o să se refere uneori la ea însăși ca la o “Jewitch.”

Religia descrisă de Gardner și dezvoltată începând cu anii 1950 poziționează natura ca fiind centrală, prin zeități reprezentative pentru natură și ritualuri asociate cu schimbările sezoniere, precum și prin preocuparea crescândă pentru mediu începând cu anii 1970. Deși unele versiuni de Wicca feministă se concentrează exclusiv pe divinitatea feminină, percepțiile despre divinitate în Wicca sunt direct legate de natură și sunt în general considerate ca fiind împuternicitoare atât pentru bărbați, cât și pentru femei, deoarece includ atât zeițe, cât și zei. De exemplu, Marea Însărcinare, rescrisă de Doreen Valiente pornind de la versiuni anterioare, se concentrează în mod specific pe zeiță ca întruchipare a naturii și este unul dintre cele mai cunoscute texte liturgice Wicca. Acesta o descrie pe zeiță ca fiind “frumusețea pământului verde, luna albă printre stele, misterul apelor” și ca fiind “sufletul naturii care dă viață universului”. Omologul ei este Lordul Pădurii Verzi, Regele Soarelui, Regele Porumbului, Conducătorul Vânătorii Sălbatice și Lordul Morții, un zeu intim conectat cu natura reprezentată prin ciclul sezonier al festivalurilor.

În fiecare an, majoritatea wiccanilor celebrează opt festivaluri, cunoscute sub numele de sabbats; acestea alcătuiesc un ciclu ritual cunoscut sub numele de Roata Anului. Patru ritualuri principale sunt celebrate la cele patru festivaluri sezoniere descrise de Murray ca fiind sabbatele vrăjitoarelor și bazate pe anul agricol. Acestea sunt Candlemas, la 1 februarie, May Day, la 1 mai, Lammas, la 1 august, și Hallowe’en, la 31 octombrie. În anii 1980, aceste festivaluri au devenit celtizate ca urmare a relocării familiei Farrar în Irlanda și a interesului nord-american pentru strămoșii celți; astfel, ele tind acum să fie cunoscute sub numele de Imbolc, Beltane, Lughnasadh și, respectiv, Samhain. Celelalte patru festivaluri care alcătuiesc Roata sunt fixate din punct de vedere astronomic: Solstițiile de iarnă și de vară, în jurul datei de 21 decembrie și 21 iunie, și echinocțiile de primăvară și de toamnă, în jurul datei de 21 martie și 21 septembrie. Solstițiul de iarnă este adesea numit Yule și, în special în America de Nord, Solstițiul de vară tinde să fie numit Litha, iar echinocțiile sunt cunoscute sub numele de Ostara (primăvară) și Mabon (toamnă).

La fiecare dintre festivaluri, zeitățile sunt abordate în aspecte adecvate anotimpului. De exemplu, la Hallowe’en sau Samhain, zeii și zeițele asociate cu moartea și lumea interlopă, cum ar fi Hekate, Hades, Rhiannon sau Anubis ar putea fi adresate, deoarece wiccanii celebrează moartea ca parte a ciclului vieții și caută să se pregătească pentru lunile întunecate de iarnă care urmează. Sabbatele wiccane sunt menite să aprofundeze înțelegerea de către participanți a ciclului vieții, al morții și al renașterii, așa cum se dezvăluie în schimbările evidente în natură, deoarece zeitățile, oamenii și lumea naturală sunt văzute ca fiind interconectate. Din acest motiv, mulți wiccani care trăiesc în emisfera sudică au inversat festivalurile. De exemplu, ritualurile Solstițiului de vară au loc pe 21 decembrie pentru a celebra plenitudinea vieții reflectată în natură în acea perioadă a anului în țări precum Australia, Noua Zeelandă și Africa de Sud.

Majoritatea wiccanilor trăiesc în zone urbane, iar ritualurile care celebrează natura și venerează zeitățile naturii îi ajută să se simtă mai în contact cu lumea naturală. Acest lucru, împreună cu o creștere a preocupării active pentru mediu începând cu anii 1970, a fost un motiv major pentru creșterea popularității Wicca și a neopaganismului în general în a doua jumătate a secolului XX și în secolul XXI. Cu toate acestea, wiccanii demonstrează o serie de atitudini față de protejarea lumii naturale, de la ecologismul radical și protestul direct la viziuni mai abstracte derivate din natura idealizată a romantismului sau din ezoterismul occidental. În acest din urmă punct de vedere, natura este o reflectare a unei realități divine mai mari, fiind în același timp atât un intermediar între umanitate și divinitate, cât și fiind impregnată de divinitatea însăși. Astfel, activismul de mediu nu decurge neapărat dintr-un angajament ritual sau spiritual cu natura, deși acesta este adesea cazul în Wicca nord-americană, așa cum este practicată și predată de Starhawk, de exemplu. Natura și înțelegerea Wiccanilor despre ea sunt extrem de complexe; nu se poate presupune că Wicca și ecologismul merg mână în mână.

O astfel de complexitate este evidentă în diversitatea tradițiilor Wicca care au apărut în întreaga lume. Practicile împrumutate de la nativii americani au fost adoptate și adaptate de către wiccanii din America de Nord, de exemplu, în timp ce mulți wiccani europeni se îndreaptă spre tradițiile saxone, celtice sau germanice, căutând inspirație din presupusele tradiții indigene din nordul Europei. Culturile păgâne clasice din Grecia, Egipt și Roma sunt, de asemenea, exploatate pentru inspirație. Vrăjitoria feministă a avut un mare impact asupra Wicca în America de Nord, care s-a răspândit apoi în Noua Zeelandă și Australia, dar a fost mai puțin influentă în Marea Britanie, unde tradițiile gardneriană și alexandrină rămân puternice. Cu toate acestea, multitudinea de derivații Wicca nord-americane – inclusiv Starhawk’s Reclaiming, Faery Wicca, Dianic Wicca și Seax Wica – au trecut înapoi în Europa, iar versiunea lui Starhawk, în special, a crescut în popularitate datorită accentului pus pe acțiunea politică și de mediu.

Wicca nu are o structură centralizată, instituțională, iar wiccanii au doar câteva credințe la care aderă cu toții. Printre acestea se numără Rede sau Legea Wiccană – “Fă ce vrei și nu face rău nimănui” – și Legea Triplului Retur, care afirmă că tot ceea ce face o persoană, în bine sau în rău, se va întoarce la ea de trei ori. Lipsa oricărei structuri organizatorice centrale permite un nivel enorm de varietate, iar Wicca la începutul secolului XXI pare să își păstreze complexitatea și să se diferențieze și mai mult pe măsură ce continuă să se răspândească și să crească.

Vezi și

Crowley, Aleister; Francmasoni; Neopăgânism; Rozicrucieni; Spiritism.

Bibliografie

Adler, Margot. Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today. Ed. a 2-a. Boston, 1986. Un studiu cuprinzător al neopăgânismului în America de Nord la începutul anilor 1980.

Crowley, Vivianne. Wicca: The Old Religion in the New Millennium (Wicca: Vechea religie în noul mileniu). Londra, 1996. Oferă o prezentare a tradiției combinate alexandrine/gardneriane, cu o puternică aromă jungiană.

Gardner, Gerald B. Witchcraft Today. Londra, 1954.

Gardner, Gerald B. The Meaning of Witchcraft. Londra, 1959. A doua dintre cele două relatări bazate pe fapte ale Wicca de către fondatorul ei.

Greenwood, Susan. Vrăjitoria, magia și lumea de dincolo: An Anthropology. Oxford, 2000. Un studiu antropologic al magiei moderne așa cum este practicată de păgânii britanici.

Hanegraaff, Wouter J. New Age Religion and Western Culture: Esoterism in the Mirror of Secular Thought. New York, 1998. O examinare critică cuprinzătoare a legăturilor dintre New Age și tradițiile ezoterice occidentale.

Harvey, Graham. Oameni care ascultă, Pământ care vorbește: Contemporary Paganism. Londra, 1997. O introducere amplă în gama de tradiții păgâne moderne și în expresia lor.

Hutton, Ronald. The Triumph of the Moon (Triumful Lunii): O istorie a vrăjitoriei păgâne moderne. Oxford, 1999. Prima istorie savantă a Wicca și a dezvoltării sale de la mijlocul secolului al XIX-lea.

Luhrmann, Tanya M. Persuasions of the Witches’ Craft: Magia rituală în Anglia contemporană. Basingstoke, 1994. O relatare etnografică a grupurilor de magie rituală din Londra la începutul anilor 1980, care explorează natura credinței.

Murray, Margaret A. The Witch Cult in Western Europe: A Study in Anthropology. Oxford, 1921. Un text cheie în dezvoltarea Wicca, care l-a influențat direct pe Gerald Gardner.

Pearson, Joanne E., Richard H. Roberts și Geoffrey Samuel, eds. Religia naturii astăzi: Paganism in the Modern World. Edinburgh, 1998. O examinare a păgânismului ca “religie a naturii”, cu contribuții din partea unor cercetători dintr-o gamă largă de discipline.

Pearson, Joanne E. A Popular Dictionary of Paganism. Londra, 2002. Un dicționar cu intrări scurte care cuprinde termeni și idei întâlnite în mod obișnuit în cadrul păgânismului și care oferă informații despre figuri cheie și evoluții istorice.

Pearson, Joanne E., ed. Belief Beyond Boundaries: Wicca, Celtic Spirituality and the New Age. Aldershot, 2002. Un manual care explorează forme de spiritualitate, inclusiv păgânismul, spiritualitatea celtică, însușirea practicilor popoarelor indiene native și New Age.

Starhawk. Dansul spiralei: O renaștere a vechii religii a Marii Zeițe. New York, 1979. Un text clasic despre Faery Wicca feministă.

Joanne E. Pearson (2005)

.