Första delen av livet och karriären
Iqbal föddes i Sialkot, Indien (nu i Pakistan), i en from familj av småhandlare och fick sin utbildning vid Government College i Lahore. I Europa 1905-1908 tog han examen i filosofi vid universitetet i Cambridge, utbildade sig till advokat i London och disputerade vid universitetet i München. Hans avhandling, The Development of Metaphysics in Persia, avslöjade vissa aspekter av den islamiska mystiken som tidigare varit okända i Europa.
När han återvände från Europa försörjde han sig genom att praktisera juridik, men hans berömmelse kom från hans persiska och urduspråkiga poesi, som var skriven i klassisk stil för offentlig recitation. Genom poetiska symposier och i en miljö där det var vanligt att memorera verser blev hans poesi allmänt känd.
Innan han besökte Europa bekräftade hans poesi den indiska nationalismen, som i Nayā shawālā (“Det nya altaret”), men tiden borta från Indien fick honom att ändra sitt perspektiv. Han kom att kritisera nationalismen av två skäl: i Europa hade den lett till destruktiv rasism och imperialism, och i Indien var den inte grundad på en tillräcklig grad av gemensam vilja. I ett tal i Aligarh 1910, med titeln “Islam as a Social and Political Ideal” (Islam som ett socialt och politiskt ideal), angav han den nya panislamiska inriktningen på sina förhoppningar. De återkommande temana i Iqbals poesi är ett minne av islams försvunna glans, en klagan över dess nuvarande förfall och en uppmaning till enhet och reform. Reformen kan uppnås genom att stärka individen genom tre på varandra följande steg: lydnad mot islams lag, självkontroll och acceptans av tanken att alla potentiellt är Guds ställföreträdare (nāʾib, eller muʾmin). Dessutom är handlingens liv att föredra framför asketisk resignation.
Tre betydande dikter från denna period, Shikwah (“Klagomålet”), Jawāb-e shikwah (“Svaret på klagomålet”) och Khizr-e rāh (“Khizr, vägledaren”), publicerades senare 1924 i urdusamlingen Bāng-e darā (“Klockans rop”). I dessa verk gav Iqbal ett intensivt uttryck för den muslimska maktlöshetens ångest. Khizr (arabiska: Khiḍr), den Koranʾāniska profeten som ställer de svåraste frågorna, avbildas som en som från Gud för med sig det tidiga 1900-talets förbryllande problem.
Vad är staten för något? eller varför
Måste arbete och kapital vara så blodigt oeniga?
Asiens gamla mantel blir trasig
och slits ut…
För vem denna nya prövning, eller av vems hand förberedd?
Nyheten kom 1915 i och med publiceringen av hans långa persiska dikt Asrār-e khūdī (Självets hemligheter). Han skrev på persiska eftersom han försökte rikta sitt upprop till hela den muslimska världen. I detta verk presenterar han en teori om självet som är ett starkt fördömande av den klassiska islamiska mystikens självförnekande quietism (dvs. tron att fulländning och andlig frid uppnås genom att passivt försjunka i kontemplation av Gud och gudomliga ting); hans kritik chockade många och väckte kontroverser. Iqbal och hans beundrare hävdade stadigt att kreativ självbekräftelse är en grundläggande muslimsk dygd; hans kritiker menade att han påtvingade islam teman från den tyske filosofen Friedrich Nietzsche.
Den dialektiska kvaliteten i hans tänkande kom till uttryck i nästa långa persiska dikt, Rumūz-e bīkhūdī (1918; The Mysteries of Selflessness). Skriven som en motpol till den individualism som predikades i Asrār-e khūdī, uppmanade denna dikt till självuppgivelse.
Lo, like a candle wrestling with the night
O’er my own self I pour my flooding tears.
Jag förbrukade mitt jag, för att det skulle finnas mer ljus,
mer skönhet, mer glädje för andra människor.
Den muslimska gemenskapen, så som Iqbal uppfattade den, borde effektivt lära ut och uppmuntra till generös tjänstgöring för broderskapets och rättvisans ideal. Självlöshetens mysterium var islams dolda styrka. I slutändan var det enda tillfredsställande sättet för aktivt självförverkligande att offra sig själv i tjänst för orsaker som är större än en själv. Paradigmet var profeten Muhammeds liv och de första troendes hängivna tjänst. Den andra dikten fullbordar Iqbals uppfattning om jagets slutliga öde.
Senare publicerade han ytterligare tre persiska volymer. Payām-e Mashriq (1923; “Budskap från öst”), skriven som svar på Johann Wolfgang von Goethes West-östlicher Divan (1819; “Divan of West and East”), bekräftade islams universella giltighet. År 1927 utkom Zabūr-e ʿAjam (“Persiska psalmer”), om vilken A.J. Arberry, dess översättare till engelska, skrev att “Iqbal visade här en alldeles extraordinär talang för den mest delikata och förtjusande av alla persiska stilar, ghazalen” eller kärleksdikten. Jāvīd-nāmeh (1932; “The Song of Eternity”) anses vara Iqbals mästerverk. Dess tema, som påminner om Dantes Gudomliga komedi, är poetens uppstigning, som vägleds av den stora persiska mystikern Rūmī från 1200-talet, genom alla tanke- och erfarenhetssfärer till det slutliga mötet.
Iqbals senare publikationer av poesi på urdu var Bāl-e Jibrīl (1935; “Gabriel’s Wing”), Zarb-e kalīm (1937; “The Blow of Moses”) och den postuma Armaghān-e Hijāz (1938; “Gift of the Hejaz”), som innehöll verser på både urdu och persiska. Han anses vara 1900-talets största poet på urdu.