Sophie Taylor explora la ambigüedad de ser etiquetado como “medio chino”. Este artículo se publicó por primera vez en la revista China in Focus 2002 de la SACU.

Imagina la vida como una prueba de tinta humana. Ya sea física, lingüística o culturalmente, tu existencia suele confundir a los demás de alguna manera. Las miradas furtivas se convierten en una inspección desconcertante; el reconocimiento del parentesco provoca un orgullo fuera de lugar, y los raros creativos optan por poner caras de ojos rasgados y dientes de ciervo.

Ser parte china puede ser una invitación abierta a reacciones agradables y perversas. Pero primero: ¿qué significa ser en parte chino? ¿Y por qué debería importarle a alguien? Al crecer en Hong Kong, nunca me pregunté si era un plátano (amarillo por fuera, blanco por dentro) o un huevo (blanco por fuera, amarillo por dentro). Desde luego, nunca me pregunté si era más “occidental” que “chino”; “los dos” o “la mitad”. Normalmente se me toma por un occidental (gweinui, en cantonés) y así me he librado de las curiosas preguntas de “¿qué eres?” con las que se han topado mis amigos más obviamente mestizos. Tal vez, como el Sr. Prosser (descendiente en línea directa de Gengis Khan) en la Guía del autoestopista galáctico de Douglas Adams, la “mezcla racial” ha hecho tantos “malabares con mis genes” que los únicos vestigios de mi “chinidad” son un pronunciado talento para usar los palillos y una predilección por la inescrutabilidad.

Aparte de la displicencia, parece que hay varias maneras de ser chino. Un criterio obvio se refiere al incómodo tema de la etnia y el fenotipo. O se nace genéticamente chino, o no se nace. ¿Pero qué significa esto? Las definiciones genéticas de la condición de chino pueden ser extremadamente arbitrarias, ya que no siempre se corresponden con las nociones convencionales de fluidez en chino (en todos sus muy diferentes dialectos), comprensión de las tradiciones chinas o lealtad a la RPC. Aparte de denotar una determinada combinación de ADN, nacer chino, sea cual sea su grado, carece de sentido si no se tiene en cuenta el entorno social. Y lo que es peor, el sentimentalismo omnipresente y bastante vomitivo de frases como “¡Tu madre está en tus huesos! (Am Tan) no hace más que alimentar una indulgente exotización de un ser humano por lo demás anodino.

Ser chino es a menudo, por tanto, mucho más una construcción social de lo que permiten estos argumentos esencialistas. Está ligado a la experiencia vivida de la cultura china, en la que no voy a profundizar aquí. Lo que significa que, dependiendo del contexto, la composición genética de uno mismo a veces ni siquiera destierra el cambio interno entre culturas y mentalidades. A pesar de las pretensiones de algunos mestizos de ser simultáneamente 100% “occidentales” y 100% chinos, yo diría que ser mestizo nunca es una existencia de suma cero. Cualquier punto de vista se enfrenta inmediatamente a su opuesto cultural: un ejemplo típico es la lucha entre las nociones chinas de piedad filial y el individualismo occidental “decadente”. Esto, supongo, es la llamada “experiencia de la ambigüedad”. La ambigüedad suele agravarse por las reacciones de los demás. La mayoría de las veces, la identidad -una nacionalidad, un origen étnico particular- se confiere o incluso se impone a la persona mixta. De ahí la alegoría de la mancha de tinta: las personas mixtas son entidades supuestamente ambiguas, a las que el intérprete debe dar una estructura clara. Son a la vez autodefinidos y definidos activamente.

Psicología de aficionado aparte, las percepciones de los mestizos y de las personas mestizas en general tienen consecuencias más graves cuando se toman en su contexto histórico. Ha habido casos en los que los niños mestizos han sido condenados al ostracismo como incómodos recordatorios de la dominación occidental y la humillación nacional, especialmente en el sudeste asiático. En Tailandia, a los mestizos, o luk kreung, ni siquiera se les permitió ser ciudadanos hasta principios de la década de 1990. Y digan lo que digan de los guapos euroasiáticos que están de moda en la escena cantopop, su legado histórico reside en la Guerra del Opio, el comienzo de “150 años de vergüenza” para China.

Hay otros factores que desmienten la idea de que ser medio chino es un exótico “puente” entre dos culturas. Sin duda, ser mestizo puede ayudar a comprender los desacuerdos culturales. Pero no necesariamente le dota a uno de las habilidades diplomáticas necesarias para lidiar con el todopoderoso choque cultural. Además, mi doble origen tampoco es necesariamente un “pasaporte” a dos culturas. La pertenencia cultural es definitivamente una calle de doble sentido. A diferencia de Amy Tan (que es una china nacida en Estados Unidos), no puedo suponer que, en cuanto mis pies “toquen China”, me convertiré en “china”. De hecho, en el momento en que mis pies tocaron Hong Kong el pasado noviembre, me sentí más obviamente gwei. En comparación con cómo me veía la sociedad en general, lo que sentía por mi ciudad natal de la infancia era casi irrelevante. La mayoría de las veces, las personas mestizas se sienten obligadas a alinearse con una cultura sobre otra por defecto.

Y así, la otra cara de la reivindicación de la propia herencia es el rechazo por parte de esa misma herencia. Es un juego de política cultural que puede incluso culminar en un nacionalismo étnico. En “The Joy Luck Club”, de Amy Tan, se describen los frenéticos intentos de los personajes por salir de la “gravedad cultural” de sus padres, nacidos en China, siendo más americanos. Por otra parte, a un destacado académico medio chino se le dijo una vez: “no se puede hablar de orgullo amarillo y dormir de blanco”.

En lugar de ajustarse a cualquier categoría “monocultural”, ¿es posible crear una categoría “mixta-china”? Mi contacto más reciente con este intento fue en abril de este año, cuando asistí a la “6ª Conferencia Anual Pan-Colegial sobre la Experiencia Mestiza” en la Universidad de Comell, Ithaca. La conferencia fue el último intento de identificar la “experiencia de la ambigüedad”: Hapa. Hapa” es una palabra hawaiana que designa a una persona con un progenitor asiático o asiático-americano y otro no asiático. Los hapas afirman formar parte de un movimiento social floreciente (que se encuentra casi exclusivamente en Estados Unidos), y su objetivo es dar una “voz nacional” a los multirraciales/biraciales/multiétnicos/miembros de familias transraciales y adoptados transraciales. Según los organizadores de la conferencia, los nacimientos mestizos aumentan un 2500% más rápido que entre padres de la misma raza, y en el censo de 2000 de Estados Unidos, casi 7 millones de personas se identificaron como “multirraciales”. Sin duda, estar en una sala llena de otras personas mestizas hizo que mi “radar de etnicidad” se disparara.

Hubo algunos hapas muy enfadados en la conferencia. Matt Kelley, fundador de la revista MAVIN (que significa “el que entiende” en hebreo), se quejó de los ridículos comentarios que le han lanzado desde su infancia (“Eres negro y tienes los ojos morados”, que era la forma que tenía Becky Bartholomew de decir que yo era diferente. Si sirve de consuelo, Becky hizo el primer grado dos veces). Hubo intentos de fomentar un sentimiento de comunidad basado en la “experiencia mestiza”. También había mucha antipatía hacia la malvada pregunta “¿Qué eres?” producida por el “fallido análisis (étnico) instantáneo” impuesto por los observadores. Estaban hartos de ser curiosos étnicos. Y el mensaje general era: ‘no dejes que nadie te defina’. Kelley declaró: ‘no son nuestros rostros, sino la experiencia de quienes nos perciben – es una confrontación con los demás cuando no encajamos en las categorías y valoraciones de otras personas’.

¿Pero tiene algún sentido intentar subsumir el hecho de ser medio chino en una ‘cultura’ hapa más amplia? Términos como “ambigüedad”, “fluidez amorfa” y “gumbo” se utilizaron. Incluso se habló de “pan-etnicidad asiático-americana”. Tal vez lo más llamativo fue la afirmación de que Hapa es un proceso de “llegar a ser, no ser”. ¿Qué significa eso? Según WeiMing Dariotis, significa que los hapas pueden y deben explorar su origen étnico con vistas a “parecerse” más a él. Hubo intentos de crear una “cultura” hapa común que abarcara etnias y experiencias muy diferentes. Pero, aunque la comunidad hapa parece una atractiva red de apoyo para las personas de origen mixto, hay varios problemas con esto.

El punto obvio es que los hapas no tienen nada en común aparte de ser de raza mixta. Este tenue “factor común” se diluye cada vez más a medida que aumenta la comunidad hapa, por lo que entran en juego diferentes métodos de estratificación, como la ciudadanía. El movimiento hapa es un fenómeno curiosamente estadounidense. Dicho esto, su activismo ha conseguido importantes logros, como la exitosa campaña para que el censo de Estados Unidos de 2000 permitiera a los individuos autoidentificarse con más de una raza. Pero esto plantea otra cuestión: la concienciación sobre los problemas y la discriminación a los que se enfrentan los hapas (por ejemplo, los hapas blancos/negros que son discriminados por parecer negros) no significa necesariamente que los problemas de las minorías raciales no mezcladas no sean igualmente importantes. Y, dado que los problemas de cada minoría pueden ser diferentes, es difícil imaginar una comunidad global de hapas que comparta una experiencia común. Personalmente, no sentí ningún tipo de “conexión instantánea” en la conferencia; de hecho, me sentí más británica que nunca, especialmente cuando abrí la boca. Si la “raza” es una experiencia vivida, también lo es la identidad en su conjunto. De este modo, la comunidad hapa es una nueva categoría social que se superpone a las construcciones sociales existentes.

Entonces, ¿qué significa ser parcialmente chino en el contexto de las ideas hapa de flujo y “devenir”? ¿Se puede llegar a ser más chino? Ya he señalado que la pertenencia cultural es una vía de doble sentido. Mi propia madre sostiene que no se puede ser chino si no se es genéticamente chino, aunque no estoy seguro de dónde trazar la línea. ¿Es un octavo una proporción demasiado pequeña? ¿Acaso el hecho de que un ABC “actúe como blanco” le hace menos chino? Quizá lo que tienen en común el ser medio chino y la “cultura de Hapa” es que provocan una tendencia abrumadora en los humanos a juzgar y clasificar a los demás. Tampoco sé cómo me siento al ser estereotipado como “exótico pero no amenazante” – Dariotis dijo en realidad: “Hay algo masticable en la palabra ‘Hapa'”.

La experiencia humana es un constante proceso interno y externo de definición frente a lo que se considera ‘extranjero’. La necesidad de evaluar a los demás es el preludio del juicio, cuando no del prejuicio. Hay infinitamente más variables en un ser humano que la etnia, y prefiero seguir siendo yo mismo. Es decir, “todo el mundo es un maldito extranjero”, aunque suene terriblemente británico. Hasta las manchas de tinta tienen sentimientos.