By George Aschenbrenner, SJ
Z knihy Consciousness Examen, která je součástí série Somos Católicos
Examen je praxe, která nemá pro mnoho lidí v jejich duchovním životě velký význam. Je tomu tak z různých důvodů; všechny důvody se však rovnají přiznání (zřídka výslovnému), že nemá bezprostřední praktickou hodnotu v rušném dni. V této brožuře chci říci, že všechny tyto důvody a jejich falešné závěry pramení ze základního nepochopení této duchovní praxe. Examen je třeba vnímat ve vztahu k rozlišování duchů. Je to každodenní intenzivní cvičení rozlišování v životě člověka.
Examen vědomí
Pro mnoho lidí je dnes život spontánní, pokud vůbec. Je-li spontaneita potlačena nebo přerušena, pak se život sám rodí mrtvý. V tomto pojetí je examen prožíváním života pozpátku a jednou zbaven živé spontaneity a bezprostřednosti samotného prožívání. Tito lidé dnes nesouhlasí se Sokratovým tvrzením, že nezkoušený život nemá cenu žít. Pro tyto lidi je Duch ve spontánnosti, a proto vše, co bojuje proti spontánnosti, není z Ducha.
Tento názor přehlíží skutečnost, že ve vědomí a zkušenosti každého z nás vyvěrají dvě spontánnosti, jedna dobrá a pro Boha, druhá zlá a ne pro Boha. Tyto dva typy spontánních nutkání a hnutí se dějí u každého z nás. Často se tak stává, že pohotový a uvolněný člověk, který dokáže být tak zábavný a středem pozornosti a který je vždy charakterizován jako tak spontánní, rozhodně není hýbán dobrou spontaneitou a nedává jí výraz. Pro lidi, kteří touží milovat Boha celou svou bytostí, není výzvou jen nechat spontánní projevy probíhat, ale spíše umět tyto různé spontánní podněty prosívat a dát plnou existenciální ratifikaci těm spontánním pocitům, které jsou od Boha a pro Boha. Toho dosáhneme tím, že dovolíme, aby se v našem každodenním životě odehrávala skutečně Duchovní spontaneita. Musíme se však naučit cítit tuto pravou Duchovní spontaneitu. Zkouška má v tomto učení ústřední roli.
Když je zkouška spojena s rozlišováním, stává se spíše zkouškou vědomí než svědomí. Examen svědomí má úzce moralistický podtext. Jeho hlavním zájmem byly dobré či špatné skutky, které jsme každý den vykonali. Zatímco při rozlišování nejde v první řadě o morálnost dobrých či špatných činů; jde spíše o to, jak nás Bůh ovlivňuje a hýbe (často zcela spontánně!) hluboko v našem afektivním vědomí. To, co se děje v našem vědomí, předchází a je důležitější než naše činy, které lze právně vymezit jako dobré nebo zlé. Jak prožíváme Boží “přitažlivost” (Jan 6,44) v našem vlastním existenciálním vědomí a jak nás naše hříšná přirozenost v jemných dispozicích našeho vědomí tiše pokouší a odvádí od důvěrného vztahu s Bohem – tím se zabývá každodenní examen před zájmem o naši reakci v našich činech. Proto se zde zabýváme právě examenem vědomí, abychom mohli spolupracovat a dát průchod oné krásné spontaneitě v našem srdci, která je Božím dotekem a naléháním Ducha.
Examen a duchovní identita
Examen, o kterém zde mluvíme, není snaha o sebezdokonalení jako u Bena Franklina. Mluvíme o zkušenosti ve víře rostoucí citlivosti vůči jedinečným, důvěrně zvláštním způsobům, kterými se k nám Boží Duch přibližuje a volá nás. Je zřejmé, že tento růst vyžaduje čas. V tomto smyslu je však examen každodenní obnovou a růstem naší duchovní identity jako jedinečných tělesně-duchovních osob milovaných a povolaných Bohem ve vnitřní intimitě našeho afektivního světa. Není možné, abychom prováděli examen, aniž bychom se konfrontovali se svou vlastní jedinečnou identitou v napodobování Krista před Bohem.
A přesto se často stává, že náš každodenní examen je tak obecný, neurčitý a nekonkrétní, že se zdá, že naše jedinečná duchovní identita nemá žádný význam. Examen nabývá skutečné hodnoty, když se stává každodenní zkušeností konfrontace a obnovy naší jedinečné duchovní identity a toho, jak nás Bůh nenápadně zve, abychom tuto identitu prohlubovali a rozvíjeli. Examen bychom měli pokaždé provádět s tak přesným uchopením naší duchovní identity, jaké máme nyní. Neděláme ji jen jako jakýkoli křesťan, ale jako tato specifická křesťanská osoba s jedinečným povoláním a milostí ve víře.
Examen a modlitba
Examen je čas modlitby. Nebezpečí prázdné sebereflexe nebo nezdravé sebestředné introspekce je velmi reálné. Na druhé straně nedostatek úsilí při examenu a přístup žít podle toho, co je přirozené, nás udržuje zcela povrchními a necitlivými vůči jemným a hlubokým Božím cestám v hloubi našeho srdce. Modlitební kvalita a účinnost samotného examenu závisí na jeho vztahu k naší pokračující kontemplativní modlitbě. Bez tohoto vztahu examen sklouzává na úroveň sebereflexe za účelem sebezdokonalování, pokud vůbec trvá.
V každodenní kontemplativní modlitbě nám Bůh pečlivě odhaluje řád tajemství celé skutečnosti v Kristu – jak říká Pavel Kolosanům: “Těm, kterým Bůh chtěl dát nahlédnout do plného zázraku a nádhery tajného plánu pro národy”. (Kol 1,27) Kontemplující zakouší toto Boží zjevení v Kristu mnoha jemnými, převážně neverbálními způsoby. Přítomnost Ducha vzkříšeného Ježíše v srdci věřícího umožňuje vnímat a “slyšet” toto pozvání (výzvu!), abychom se tomuto zjevení přizpůsobili. Kontemplace je bez této “uspořádávající” odpovědi prázdná.
Tento druh uctivého, poslušného (“poslušnost víry”, o níž mluví Pavel v Řím 16,26) a nemoralistického uspořádání je dílem každodenního examenu – vycítit a rozpoznat tato vnitřní Boží pozvání, která toto uspořádání den ode dne vedou a prohlubují, a nespolupracovat s těmi jemnými narážkami, které tomuto uspořádání odporují. Bez tohoto kontemplativního kontaktu s Božím zjevením skutečnosti v Kristu, a to jak ve formální modlitbě, tak v neformální modlitbě, se každodenní praxe examenu stává prázdnou; usychá a umírá. Bez tohoto “naslouchání” zjevení Božích cest, které jsou tak odlišné od našich vlastních (Iz 55,8-9), se examen opět stává oním utvářením sebe sama, které je lidským a přirozeným sebezdokonalováním, nebo, což je ještě horší, může se zkazit v sobecké uspořádání sebe sama do vlastních cest.
Examen bez pravidelné kontemplace je marný. Selhání v pravidelné kontemplaci ochuzuje krásně bohatou zkušenost odpovědného uspořádání, k němuž je kontemplující člověk Bohem neustále zván. Na druhou stranu je pravda, že kontemplace bez pravidelného examenu se stává roztříštěnou, povrchní a v našem životě zakrňuje. Čas formální modlitby se může stát velmi posvátným obdobím našeho dne, ale natolik izolovaným od zbytku našeho života, že se nemodlíme (nenalézáme Boha ve všech věcech) na té úrovni, kde skutečně žijeme. Examen dává naší každodenní kontemplativní zkušenosti Boha skutečné sousto do celého našeho každodenního života; je důležitým prostředkem k nalezení Boha ve všem a nejen v čase formální modlitby, jak bude vysvětleno na konci této brožury.
Rozlišující pohled srdce
Když se poprvé učíme a praktikujeme examen, zdá se nám stylizovaný a umělý. Tento problém není v modlitbě examen, ale v nás samých; jsme začátečníci a ještě jsme v sobě nevypracovali onu integraci procesu osobního rozlišování, která by se projevila v každodenním examenu. Jako začátečníci, dříve než dosáhneme větší osobní integrace, může být cvičení nebo proces velmi cenný, a přesto se může zdát formální a stylizovaný. To by nás nemělo odradit. Bude to nevyhnutelná zkušenost pro začátečníka i pro “starousedlíka”, který s examenem znovu začíná.
Ale examen bude vždy zásadně nepochopen, pokud nebude pochopen cíl tohoto cvičení. Specifické cvičení examen je nakonec zaměřeno na rozvoj srdce s rozlišujícím pohledem, které má být aktivní nejen po dobu jedné či dvou čtvrthodin za den, ale neustále. To je dar od Boha – a to ten nejdůležitější, jak si uvědomoval Šalomoun. (1 Kr 3,9-12) Musíme se tedy za tento dar neustále modlit, ale musíme být také vnímaví k jeho rozvoji ve svém srdci. Pro tento rozvoj je zásadní každodenní cvičení examen.
Takže pět kroků tohoto cvičení examen, jak jsou představeny v Duchovních cvičeních svatého Ignáce Loyoly (č. 43), je třeba vnímat a postupně prožívat ve víře jako dimenze křesťanského vědomí, které se utváří Božím působením v srdci, když se konfrontuje s tímto světem a celou skutečností a roste v ní. Pokud dovolíme Bohu, aby postupně proměnil naši mysl a srdce v Ježíšovo, aby se staly skutečně křesťanskými, a to prostřednictvím naší živé zkušenosti v tomto světě, pak examen s jeho jednotlivými prvky, které jsou nyní vnímány jako integrované rozměry našeho vlastního vědomí nahlížejícího na svět, bude pro náš pohled mnohem organičtější a bude se zdát mnohem méně vykonstruovaný. Neexistuje tedy žádná ideální doba, která by byla libovolně stanovena pro každý z pěti prvků examenu při jeho praktikování. Examen je spíše každodenním organickým vyjádřením duchovního rozpoložení našeho srdce. Jednou jsme přitahováni k jednomu prvku déle než k ostatním a jindy zase k jinému prvku více než k ostatním.
Zralý Ignác ke konci svého života neustále zkoumal každé hnutí a sklon svého srdce, což znamená, že rozeznával shodu všeho se svým pravým Kristovým já. To byl přetlak oněch pravidelných každodenních intenzivních modlitebních cvičení examen. Jako začátečníci nebo “starousedlíci” musíme chápat jak smysl jednoho nebo dvou čtvrthodinových cvičení examen každý den, totiž neustále rozlišující srdce, tak i nezbytné postupné přizpůsobování naší praxe examen našemu stupni vývoje a situaci ve světě, v němž se právě nacházíme. A přesto si všichni uvědomujeme jemnou racionalizaci toho, že se každý den vzdáváme formálního examenu, protože jsme “dospěli” k onomu neustále rozlišujícímu srdci. Tento druh racionalizace zabrání dalšímu růstu citlivosti víry na cesty Ducha svatého v našem každodenním životě.
Podívejme se nyní na formát examenu, jak jej představuje svatý Ignác v Duchovních cvičeních (č. 43), ale ve světle těchto předchozích poznámek o examenu jako rozlišujícím vědomí ve světě.
Modlitba za osvícení
V exerciciích má Ignác jako první dvojici examen úkon díků. První dvě části by se daly bez většího rozdílu zaměnit. Ve skutečnosti bych navrhoval modlitbu za osvícení jako vhodný úvod k examenu.
Examen není jen záležitostí přirozené síly naší paměti a analýzy, která se vrací zpět k části dne. Je to záležitost Duchem vedeného vhledu do našeho života a odvážně reagující citlivosti na Boží volání v našem srdci. To, o co zde usilujeme, je onen postupně rostoucí vděčný vhled do tajemství, kterým jsem. Bez zjevující Boží milosti není tento druh vhledu možný. Musíme si dávat pozor, abychom se neuzavřeli do světa svých vlastních lidských přirozených sil. Náš technologický svět představuje v tomto ohledu zvláštní nebezpečí. Křesťan ve víře, založený na hlubokém ocenění lidsky interpersonálního, překračuje hranice tady a teď s jeho omezenou přirozenou kauzalitou a objevuje Boha, který miluje a působí ve všem, skrze všechno a mimo všechno. Z tohoto důvodu začínáme examen výslovnou prosbou o osvícení, k němuž dojde v našich vlastních silách a skrze ně, ale které by naše přirozené síly samy o sobě nikdy nemohly uskutečnit. Aby nám Duch pomohl vidět se trochu více tak, jak nás vidí Bůh!”
Reflektivní díkůvzdání
Naše pozice křesťanů uprostřed světa je pozicí chudých lidí, kteří nic nevlastní, dokonce ani sami sebe, a přesto jsou v každém okamžiku obdarováni ve všem a skrze všechno. Když se příliš bohatě zabýváme sami sebou a popíráme svou přirozenou chudobu, pak ztrácíme dary a buď začneme vznášet požadavky na to, co si myslíme, že si zasloužíme (což často vede k hněvivé frustraci), nebo bezstarostně přijímáme jako samozřejmost vše, co nám přichází do cesty. Jen skutečně chudý člověk dokáže ocenit sebemenší dar a cítit opravdovou vděčnost. Čím hlouběji žijeme ve víře, tím více si uvědomujeme, jak chudí jsme a jak jsme obdarováni; život sám se stává pokorným, radostným díkůvzdáním. To by se mělo postupně stát součástí našeho trvalého vědomí.
Po úvodní modlitbě za osvícení by naše srdce měla spočinout v opravdové vírou naplněné vděčnosti Bohu za osobní dary této nejnovější části našeho dne. Možná jsme si ve spontánnosti dění tento dar neuvědomovali a nyní v tomto cvičení reflexivní modlitby vidíme události ve zcela jiné perspektivě. Naše náhlá vděčnost – nyní čin pokorného nezištného chudáka – nám pomáhá připravit se na to, abychom v budoucí náhlé spontánnosti objevili dar jasněji. Naše vděčnost by se měla soustředit na konkrétní, jedinečně osobní dary, kterými je každý z nás obdarován, ať už jsou velké a zjevně důležité, nebo drobné a zdánlivě bezvýznamné. V našem životě je mnoho věcí, které považujeme za samozřejmé; Bůh nás postupně dovede k hlubokému uvědomění, že vše je dar. Je jen správné vzdávat chválu a děkovat!”
Praktický přehled činů
V tomto třetím prvku examenu obvykle spěcháme, abychom podrobně zhodnotili své činy z právě skončené části dne, abychom je mohli zařadit do kategorie dobrých či špatných. Právě to bychom neměli dělat! Ve víře se zde zabýváme především tím, co se s námi a v nás dělo od posledního examenu. Zásadní otázky jsou následující: Co se v nás děje? Jak v nás Bůh působil? Co se od nás žádá? A teprve v druhé řadě je třeba zvážit naše vlastní činy. Tato část examenu předpokládá, že jsme se stali citlivými na své vnitřní pocity, nálady a sebemenší naléhání a že se jich nebojíme, ale naučili jsme se je brát velmi vážně. Právě zde, v hlubinách naší afektivity, někdy tak spontánní a silné, jindy tak stinné, nás Bůh dojímá a jedná s námi nejintimněji. Tyto vnitřní nálady, pocity, nutkání a hnutí jsou “duchové”, které je třeba prosívat, rozeznávat, abychom v tomto intimním jádru naší bytosti rozpoznali Boží volání k nám. Jak jsme řekli výše, examen je hlavním prostředkem k tomuto rozlišování našeho vnitřního vědomí.
To předpokládá skutečný přístup víry k životu – že život je nejprve nasloucháním a pak jednáním jako odpovědí:
Základní postoj věřícího je postoj toho, kdo naslouchá. Právě Pánovým výrokům naslouchá. Na tolika různých způsobech a na tolika různých úrovních, nakolik je posluchač schopen rozeznat slovo a vůli Páně, které se mu zjevují, musí odpovědět se vší pavlovskou “poslušností víry”. . . . Je to postoj vnímavosti, pasivity a chudoby toho, kdo je stále v nouzi, radikálně závislý, vědomý si svého stvoření.
Z toho plyne velká potřeba vnitřního ztišení, pokoje a vášnivé vnímavosti, která nás uzpůsobuje k naslouchání Božímu slovu v každém okamžiku a v každé situaci a k následné odpovědi vlastní aktivitou. Opět ve světě, který je založen spíše na aktivitě (stává se aktivismem), produktivitě a výkonnosti (zatímco výkonnost je pro Boží království normou!). Tento pohled víry je implicitně, ne-li explicitně, zpochybňován na každém kroku cesty.
A tak se zde v první řadě zabýváme těmito jemnými, intimními, afektivními způsoby, kterými s námi Bůh v posledních hodinách jednal. Možná jsme v minulém okamžiku nepoznali, že nás Bůh volá, ale nyní je náš pohled jasný a přímý. V druhé řadě se zabýváme našimi činy, pokud byly odpovědí na povolání Ducha svatého. Tak často se pro nás naše činnost stává primární a veškerý smysl pro odpověď v naší činnosti se ztrácí. Stáváme se spíše poháněni a motivováni sami sebou, než abychom byli poháněni a motivováni Duchem. (Římanům 8,14) To je nenápadný nedostatek víry a neschopnost žít jako Boží syn či dcera. Ve světle víry je pro Boží království důležitější kvalita reakce na činnost než činnost samotná.
V tomto obecném přehledu není snaha reprodukovat každou vteřinu od posledního examenu; spíše se zabýváme konkrétními detaily a událostmi, protože odhalují zákonitosti a přinášejí určitou jasnost a vhled. To nás přivádí k úvaze o tom, co Ignác nazývá konkrétní examen.
Tento prvek examenu byl možná více než kterýkoli jiný nesprávně pochopen. Často se z něj stala snaha rozděl a panuj tím, že se v mechanicky naplánovaném přístupu k sebezdokonalování postupuje dolů po seznamu neřestí nebo nahoru po seznamu ctností. Každé neřesti nebo ctnosti se postupně věnovalo určité množství času a pak se přešlo k další na seznamu. Spíše než praktickým naprogramovaným přístupem k dokonalosti má být konkrétní examen uctivě upřímným, osobním setkáním s Božím Duchem svatým v našem vlastním srdci.
Když se staneme dostatečně citlivými a vážnými v otázce lásky k Bohu, začneme si uvědomovat, že je třeba provést některé změny. V tolika oblastech máme nedostatky a tolik vad je třeba odstranit. Bůh však nechce, abychom se se všemi vypořádali najednou. Obvykle existuje jedna oblast našeho srdce, kde Bůh obzvlášť volá po obrácení, které je vždy začátkem nového života. Bůh nás v jedné oblasti vnitřně pošťuchuje a připomíná nám, že pokud to s životem v Duchu myslíme opravdu vážně, je třeba tento jeden aspekt našeho já změnit. Často je to právě ta oblast, na kterou chceme zapomenout a (možná!) na ní pracovat později. Nechceme dopustit, aby nás Boží slovo v této jedné oblasti odsoudilo, a tak se na ni snažíme zapomenout a rozptýlit se prací na nějaké jiné, bezpečnější oblasti, která sice vyžaduje proměnu, ale ne s tak naléhavým ostnem vědomí, jako je tomu v případě té první oblasti. Právě v této první oblasti našeho srdce, budeme-li k Bohu upřímní a otevření, velmi osobně zakoušíme oheň Ducha svatého, který nás konfrontuje tady a teď. Tak často nedokážeme rozpoznat, čím tato vina skutečně je, nebo se ji snažíme otupit tím, že usilovně pracujeme na něčem jiném, co bychom možná chtěli napravit, zatímco Bůh chce něco jiného tady a teď. Začátečníci potřebují čas, aby se stali vnitřně citlivými na Boha, než postupně rozpoznají výzvu Ducha k obrácení (možná zahrnující velmi bolestný zápas!) v některé oblasti svého života. Pro začátečníky je lepší, když tento čas využijí k tomu, aby se naučili, co Bůh chce, aby jejich konkrétní examen nyní byl, než aby si pro začátek vzali jen nějakou přidělenou nedokonalost.
A tak je konkrétní examen velmi osobní, upřímnou a někdy velmi jemnou zkušeností Ducha, který volá v našich srdcích k hlubšímu obrácení. Věc obrácení může zůstat stejná po dlouhou dobu, ale důležitý je náš pocit této osobní výzvy pro nás. Často tato zkušenost Božího volání k obrácení v jedné malé části našeho srdce nabývá výrazu dobré zdravé viny, kterou je třeba pečlivě interpretovat a reagovat na ni, má-li dojít k pokroku ve svatosti. Když se na konkrétní examen díváme jako na jedinečně osobní Boží pozvání k větší intimitě ve víře, pak můžeme pochopit, proč svatý Ignác navrhuje, abychom se celým svým vědomím obrátili k tomuto volání Ducha svatého, mimo samotný formální examen, v oněch dvou důležitých okamžicích každého dne: na jeho začátku a na jeho konci.
V tomto třetím rozměru formálního examenu je rostoucí vědomí naší hříšnosti velmi důležité. Jedná se spíše o duchovní realitu víry, jak ji zjevuje Bůh v naší zkušenosti, než o silně moralistickou a vinou zatíženou realitu. Hluboký smysl pro hříšnost závisí na našem růstu ve víře a je dynamickým uvědoměním, které vždy končí díkůvzdáním – písní “spaseného hříšníka”. Francois Roustang ve své knize Růst v Duchu ve druhé kapitole velmi hluboce hovoří o hříšnosti a díkůvzdání. To může poskytnout obrovský vhled do vztahu těchto druhého a třetího prvku formálního examenu, zejména jako rozměrů našeho trvalého křesťanského vědomí.
Smutek a lítost
Křesťanské srdce je vždy srdcem v písni – písni hluboké radosti a vděčnosti. Alleluja však může být zcela povrchní a bez těla a hloubky, pokud není skutečně zasaženo smutkem. Je to píseň nás hříšníků, kteří si neustále uvědomujeme, že jsme obětí svých hříšných sklonů, a přesto jsme obráceni k novosti, která je zaručena ve vítězství Ježíše Krista. Proto nikdy nevyrosteme z pocitu nádherného zármutku v přítomnosti našeho Spasitele.
Tento základní rozměr vidění našeho srdce, který v nás Bůh chce prohloubit, když jsme obráceni od hříchu, se zde vztahuje na konkrétnost našeho jednání od posledního examenu, zejména pokud bylo sobecky neadekvátní odpovědí na Boží působení v našem srdci. Tento zármutek bude pramenit zejména z nedostatku upřímnosti a odvahy při odpovědi na Boží výzvu v konkrétním examenu. Tato lítost a smutek nejsou studem ani depresí z naší slabosti, ale zkušeností víry, protože rosteme v uvědomění si úžasného přání našeho drahého Boha, abychom milovali každým kouskem své bytosti.
Po tomto popisu by měla být hodnota každodenního zastavení se ve formálním examenu a konkrétního vyjádření tohoto přetrvávajícího pocitu lítosti v našem srdci zcela zřejmá a měla by přirozeně vyplývat z třetího prvku praktického zkoumání našeho jednání.
Doufající předsevzetí do budoucna
Tento poslední prvek formálního denního examenu vyrůstá zcela přirozeně z prvků předchozích. Organický vývoj nás vede k tomu, abychom čelili budoucnosti, která nyní povstává, aby se s námi setkala a začlenila se do našeho života. Jak se ve světle našeho současného rozlišování bezprostřední minulosti díváme na budoucnost? Jsme sklíčení, skleslí nebo se bojíme budoucnosti? Je-li taková atmosféra v našem srdci nyní, musíme se zamyslet proč a pokusit se tuto atmosféru interpretovat; musíme si upřímně přiznat svůj pocit z budoucnosti a nepotlačovat ho nadějí, že zmizí.
Přesné vyjádření tohoto posledního prvku bude určeno organickým tokem tohoto přesného examenu nyní. V souladu s tím se tento prvek rozlišení pro nejbližší budoucnost nikdy nebude odehrávat stejným způsobem pokaždé. Kdyby se odehrával pokaždé ve stejném vyjádření, bylo by to jisté znamení, že jsme ve skutečnosti nevstoupili do předchozích čtyř prvků examenu.
V tomto bodě examenu by měla být velká touha čelit budoucnosti s obnovenou vizí a citlivostí, když se modlíme, abychom jednak ještě více rozpoznali jemné způsoby, kterými nás Bůh pozdraví, jednak abychom rozpoznali, že nás Duch volá v existenciální situaci budoucnosti, a pak abychom na toto volání odpověděli s větší vírou, pokorou a odvahou. To by mělo platit zejména pro onu důvěrnou trvalou zkušenost konkrétního examenu. Atmosférou našich srdcí by v tomto okamžiku měla být velká naděje – naděje, která není založena na našich vlastních zásluhách nebo vlastních silách pro budoucnost, ale je mnohem plněji založena na našem Bohu, jehož slavné vítězství v Ježíši Kristu sdílíme prostřednictvím života Ducha v našich srdcích. Čím více budeme důvěřovat Bohu a dovolíme mu, aby vedl náš život, tím více budeme zakoušet pravou nadpřirozenou naději v Boha bolestně v našich vlastních slabých silách a skrze ně, ale zcela mimo ně – zkušenost někdy děsivou a vyprazdňující, ale nakonec radostně povznášející.
Svatý Pavel v celé této pasáži z listu Filipanům (3,7-14) dobře vyjadřuje ducha tohoto závěru formálního examenu: “Minulost nechávám za sebou a s rukama nataženýma ke všemu, co je přede mnou, jdu přímo k cíli”. (3,13-14)
Examen a rozlišování
Na závěr této brožury uvedeme několik shrnujících poznámek o examenu, jak je zde popsán, a rozlišování duchů. Když je examen chápán v tomto světle a takto praktikován každý den, pak se stává mnohem více než jen krátkým cvičením, které se provádí jednou nebo dvakrát denně a které je zcela druhotné vůči naší formální modlitbě a aktivnímu prožívání Boží lásky v naší každodenní situaci. Stává se spíše cvičením, které tak soustřeďuje a obnovuje naši specifickou identitu víry, že bychom se měli ještě více zdráhat vynechat examen než naši každodenní formální kontemplativní modlitbu. Zdá se, že takový byl pohled svatého Ignáce na praxi examen. Nikdy nemluví o jeho vynechání, i když mluví o přizpůsobení a zkrácení každodenní meditace z různých důvodů. Zdá se, že examen byl pro něj ústřední a zcela nedotknutelný. To nám připadá podivné, dokud si své chápání examenu nepředěláme. Pak možná začneme vnímat examen jako tak úzce spojený s naší rostoucí identitou a tak důležitý pro naše nalézání Boha ve všech věcech a v každé době, že se stane naší ústřední každodenní zkušeností modlitby.
Pro Ignáce je nalézání Boha ve všech věcech tím, o co v životě jde. Ke konci svého života řekl, že “kdykoli si přeje, v kteroukoli hodinu, může najít Boha”. (Autobiografie, č. 99) To je zralý Ignác, který tak plně dovolil Bohu, aby ovládl každý kousek jeho bytosti prostřednictvím jasného, odevzdaného Ano, které vyzařovalo ze samého jádra jeho bytosti, že si mohl být kdykoli vědom hlubokého pokoje, radosti a spokojenosti (útěchy, viz Exercicie, č. 316), které byly zkušeností Boha v centru jeho srdce. Ignácova identita byla v tomto bodě jeho života zcela plně a jasně “v Kristu”, jak říká Pavel: “Vždyť nyní je mé místo v něm a nejsem závislý na žádné spravedlnosti, kterou jsem dosáhl sám, podle Zákona.” (Flp 3,9) Ignác poznal své pravé já v Kristu a byl jím.
Jelikož byl Ignác schopen najít Boha, kdykoli chtěl, byl nyní schopen najít tohoto Boha lásky ve všech věcech prostřednictvím zkoušky shody jakéhokoli vnitřního impulsu, nálady nebo pocitu se svým pravým já. Kdykoli v sobě našel vnitřní souznění (které se opět registruje jako pokoj, radost, spokojenost) z bezprostředního vnitřního hnutí a cítil, že je svým pravým kongruentním já, pak věděl, že v tu chvíli slyšel Boží slovo, které mu bylo určeno. A reagoval s plností pokorné odvahy, která je pro Ignáce tak typická. Pokud objevil vnitřní nesoulad, rozrušení a neklid “na dně srdce” (je třeba pečlivě rozlišovat od odporu “na vrcholu hlavy” ) a nemohl najít své pravé kongruentní já v Kristu, pak rozpoznal vnitřní impuls jako “zlého ducha” a zakusil Boha tím, že “šel proti” pustošivému impulsu. (srov. Exercicie, č. 319) Tímto způsobem byl schopen nalézt Boha ve všech věcech, když pečlivě rozlišoval všechny své vnitřní zkušenosti (“duchy”). Rozlišování duchů se tak stalo každodenním velmi praktickým prožíváním umění milovat Boha celým srdcem, celým tělem a celou silou. Každý okamžik života byl milováním (nalézáním) Boha v existenciální situaci v hlubokém ztišení, pokoji a radosti.
Pro Ignáce bylo toto nalézání Boha v přítomném vnitřním hnutí, pocitu nebo možnosti v jeho zralém věku téměř okamžité, protože ústřední “pocit” nebo “ohyb” jeho bytosti byl tak uchopen Bohem. To, co bylo pro zralého Ignáce téměř okamžité, může u začátečníka vyžadovat úsilí modlitebního procesu trvajícího několik hodin nebo dní v závislosti na důležitosti hnutí-impulsu, který má být rozpoznán. V některých svých spisech Ignác používá examen k označení tohoto téměř okamžitého testu shody se svým pravým já – něco, co mohl dělat několikrát každou hodinu během dne. Mluví však také o examen ve formálním omezeném smyslu dvou čtvrthodinových modlitebních cvičení denně.
Intimní a zásadní vztah mezi těmito dvěma smysly examen byl smyslem celé této brožury.
Úryvek z knihy Consciousness Examen od George Aschenbrennera, SJ, která je přetiskem původního Aschenbrennerova článku z roku 1972 a zkoumá, jak a proč praktikovat examen. Brožura je součástí řady Somos Católicos nakladatelství Loyola Press.