CCAR RESPONSA

A Convert’s Hebrew Name

She’elah
En jøde efter eget valg i mit samfund ønsker ikke at acceptere det sædvanlige hebraiske navn bat Avraham avinu ve-Sarah imeinu. Hun har indvendinger mod dette navn af to grunde. For det første finder hun det pinligt, da navnet reklamerer for hendes status som konvertit, og hun finder det derfor pinligt og dermed en mulig overtrædelse af reglen om, at man ikke må minde en ger/giyoret om hans/hendes fortid. For det andet ignorerer dette navn identiteten af hendes faktiske forældre, som, selv om de ikke slutter sig til hende i konverteringen, ikke desto mindre har opdraget hende og elsket hende fra fødslen. Hun ønsker, at hendes hebraiske navn skal indeholde hendes forældres navne. Er dette tilladt? Hvis det er tilfældet, skal vi så finde hebraiske ækvivalenter for hendes forældres navne? (Rabbiner Gerald Raiskin, Burlingame, CA)

Teshuvah
Den konvertites navn i den jødiske tradition. Ifølge gammel praksis omtaler vi den tilvalgte jøde som “søn/datter af vor far Abraham” (ben/bat Avraham avinu). R. Yosef Karo, som nævner denne praksis i sin Shulchan Arukh, identificerer et responsum af R. Asher b. Yechiel (Tyskland og Spanien i det 13./14. århundrede) som dens kilde. R. Asher fortæller os, at ger’en (konvertit) kaldes “Abrahams søn”, fordi Abraham kaldes “far til mange nationer” (1 Mos 17:4-5). Dette antyder en talmudisk debat om mitzvaen om bikurim, eller “førstefrugt”. Toraen anviser, at et offer af høstens “førstefrugter” skal bringes til Jerusalem, til den præst, der havde myndighed på den tid, og at den person, der bringer offeret, skal recitere en “bekendelse” (vidu’i), en litani, der udtrykker vores taknemmelighed over at være blevet ført ud af Egypten og over at have arvet et “land, der flyder med mælk og honning” (5. Mos. 26:1-11). Spørgsmålet: Skal en konvertit recitere denne bekendelse, når han bringer sine bikurim til templet? Misnah’en svarer “nej”: ger’en må ikke recitere vidu’i, for da hans forfædre ikke var jøder og ikke arvede Israels land, kan han ikke sandfærdigt takke for “det land, som Gud svor vore forfædre at give os (5. Mos. 26:3)”. Talmud Yerushalmi citerer imidlertid rabbi Yehudahs modstridende synspunkt: ger’en fremsiger bekendelsen, fordi Abraham, “far til mange nationer”, er åndelig forfader for konvertitter såvel som for fødte jøder.

Hvordan afgør den halakhiske tradition mellem disse modstridende fortolkninger? Nogle autoriteter følger mishnaen og udvider endda dens regel og erklærer, at en konvertit ikke kan lede hverken birkat hamazon (bordbøn efter måltidet) eller synagogegudstjenesten (dvs. han kan ikke fungere som sheliach tzibur), fordi disse liturgier også indeholder ord, der synes at udelukke ger’en. Men med tiden kom Yerushalmi’s mere inkluderende synspunkt til at dominere. En proselyt kan derfor lede gudstjenesten og recitere enhver del af liturgien, hvor der tales om “vores forfædre”, fordi de også er hans eller hendes forfædre.

Denne indsigt er aldrig blevet formidlet så klart og kraftigt som af Maimonides i en teshuvah til en valgjøde ved navn Ovadyah:

Du spørger, om du privat og offentligt må recitere ordene “vor Gud og vore forfædres Gud”, “som har helliget os med mitzvot og befalet os”, “som har udvalgt os”, “som har udført mirakler for vore forfædre” og lignende udsagn i liturgien. Du kan recitere dem alle; du må ikke ændre noget af ordlyden; du skal recitere velsignelserne og bønnerne efter de samme formler, som de fødte jøder bruger … Det væsentlige er, at vores fader Abraham lærte jødedommen, troen på den ene Gud og afvisningen af afgudsdyrkelse til hele folket og bragte mange ind under det guddommelige nærværs vinger … Derfor er enhver, der konverterer til jødedommen, fra nu og til tidernes ende … en discipel af vor fader Abraham … faderen til enhver proselyt … Der er ingen forskel mellem os og jer i nogen af disse spørgsmål.

Ger’en kaldes med andre ord ben Avraham avinu for at proklamere, at han er en af os og en del af vores familie, for at bekræfte, at jøde efter eget valg og jøde efter fødslen nyder samme religiøse status i Guds og det jødiske folks øjne.

Den konvertites navn: En kilde til forlegenhed? Ifølge vores tradition er navnet ben/bat Avraham ve-Sarah derfor et stærkt symbol på inklusion, på den proselyts fulde og ligeværdige medlemskab af Israels pagt. Hvor skuffende er det så ikke, at navnet for den person, der er nævnt i vores she’elah, er blevet en kilde til ubehag for ham. Berettiger den forlegenhed, hun føler, til at ændre sit navn? Det er rigtigt, at Toraen advarer os mod at undertrykke ger’en (3. Mose 19:33), og at traditionen forstår denne undertrykkelse som ona’at devarim, verbal forlegenhed: det vil sige, at vi ikke må ringeagte proselyten ved at nævne hans eller hendes ikke-jødiske oprindelse. Alligevel har dette forbud altid henvist til den gratis fornærmelse, det bevidste, forsætlige forsøg på at gøre ham til skamme. Det er aldrig blevet opfattet som et argument for at ændre den proselyts traditionelle navn, og det kunne det heller ikke være, da det at tilskrive en persons åndelige slægt til Abraham og Sara er blandt de højeste komplimenter, vi kan give ham eller hende. Vi har ganske vist forbud mod at gøre den jøde efter eget valg flov, men at kalde ham eller hende “Abrahams og Sarahs barn” er imidlertid bestemt ikke et spørgsmål om flovhed eller skam.

Man kunne naturligvis svare, at skam ligger i beskuerens øje, at denne jøde efter eget valg ville føle en følelse af flovhed, når hendes jødiske navn bliver læst op i synagogen, og at hun derfor har ret til at ændre dette navn. Men en sådan fremgangsmåde er efter vores mening netop den forkerte løsning på hendes problem. Selv om vi ikke betvivler, at hendes følelser er oprigtige, har vi mistanke om, at hendes forlegenhed mindre har at gøre med hendes jødiske navn end med nogle uløste tvivlsspørgsmål, som hun måske stadig nærer om sin beslutning om at konvertere og virkningerne heraf for hendes familiemedlemmer. Hvis det er tilfældet, bør vores reaktion være en pastoral reaktion. Hendes rabbiner bør arbejde sammen med hende for at hjælpe hende med at løse de spændinger, der er forbundet med dette valg. Alternativt kan hendes forlegenhed være begrundet i eksterne faktorer; måske har samfundet ikke været så imødekommende og accepterende over for hende, som det kunne og burde være. Hvis det er tilfældet, er den rette reaktion igen en pastoral reaktion. Rabbineren bør arbejde sammen med fællesskabet for at undersøge, hvorfor dette sker, og minde dem om vores pligt til at elske den jøde, der har valgt at blive jøde, som en af vores egne. At ændre navnet gør derimod ikke noget for at hjælpe hende med at konfrontere disse spørgsmål. Det giver hende blot mulighed for at skjule, at hun er konverteret, en handling, der på ingen måde bidrager til en sund tilpasning til hendes jødiske status. Det er desuden en handling, der har de mest negative konnotationer for os som jøder og især som reformerte jøder, der er medlemmer af en bevægelse, som er forpligtet til at opsøgende arbejde og til fuld inklusion af jøder efter eget valg i vores samfund. Vi mener ikke, at konvertering er noget, der skal skjules, en kilde til forlegenhed. Vi mener snarere, som traditionen lærer os, at navnet ben/bat Avraham avinu ve-Sarah imeinu er et æres- og respektafmærke, der er skænket med kærlighed og beundring, og som bør bæres med tilfredshed og stolthed.

Jøden efter eget valg og hendes forældre. Må jøden efter eget valg erstatte Avraham og Sara med navnene på sine faktiske forældre, selv om de fortsat er ikke-jøder? Det er rigtigt, at den proselyt er forpligtet til at gøre sine forældre ære som et udtryk for kærlighed og taknemmelighed for alt det, de har gjort for at opdrage, passe og uddanne deres barn. Men denne pligt berører ikke spørgsmålet om navn. Det “hebraiske navn”, som man bliver kaldt ved i synagogen, er mere passende at kalde et jødisk navn. Det er et pagtsmæssigt navn, en erklæring om, at den, der bærer det, er medlem af det samfund, der stod på Sinai for at modtage Toraen. I dette pagtenavn vidner ens forældrenes navne ikke blot om ens biologiske slægt. De registrerer snarere den kendsgerning, at det var gennem disse forældre, at denne person blev bragt ind i berit (pagten) mellem Gud og Israel. Forældrene til denne jøde efter eget valg gav hende helt sikkert kærlighed og omsorg og lærte hende mange af de værdier, som hun lever efter. Men de lærte hende ikke Toraen; de bragte hende ikke ind i pagten. Som voksen er dette en beslutning, som hun selv har truffet, og derfor er hendes pagtsforældre, dem, som hun legitimt hævder sin jødiske afstamning fra, Abraham og Sara, der, som vi får at vide, bragte mange søgende som hende under Guds vinger.

Slutning. Når en person vælger at blive jøde, får han eller hun navnet ben/bat Avraham avinu ve-Sarah imeinu, hvilket betyder, at han eller hun er en af os og er ét med os, en fuldgyldig partner i Israels samfund og dets pagt med Gud. Det er en vigtig erklæring om vores religiøse tro, om vores forståelse af betydningen af omvendelse og om den jødiske erfaring. Det er et tegn på respekt og ære. Det er ikke en anledning til forlegenhed, og det er heller ikke et tegn på, at den proselyt har brudt båndene med sin ikke-jødiske familie. Alle de vanskeligheder, som den jøde efter valg støder på, når han eller hun slutter sig til vores folk, bør konfronteres direkte og seriøst, men det ville være en alvorlig fejl at forsøge at løse disse problemer ved at ændre hans eller hendes jødiske navn.

NOTER

• Tilføjelsen af “og Sara, vores mor”-ve-Sarah imeinu- er en nyskabelse fra de seneste årtier. Ikke desto mindre kan man finde støtte for denne nyskabelse i Tosafot, Chagigah 9b, s.v. bar: Bar Han Han Han var ifølge nogle udtalelser en konvertit, “det vil sige søn af Abraham og Sara, for hvem det hebraiske bogstav heh blev føjet til hans navn.”

• Shulchan Arukh EHE 129:20. Spørgsmålet der er det korrekte navn for en ger i hans skilsmissebrev (get).

• Resp. Harosh 15:4. Karo giver denne identifikation i sit længere værk, Beit Yosef til Tur EHE 129 (i afsnittet Hilkhot Gitin, fol. 29b, nær slutningen af den første kolonne).

• M. Bikurim 1:4 og Bartenura ad loc. Se også Sifrei til Deuteronomium, kap. 299.

• PT Bikurim 1:4 (64a), og se Bartenura til M. Bikurim 1:4. Jævnfør også Maimonides, Kommentar til M. Bikurim 1:4: Abraham lærte verden troen på Gud og er således alles fader.
• Den anden velsignelse i birkat hamazon indeholder ordene “Du har foræret vore forfædre et godt land…”, og den første velsignelse i tefilah, den centrale bøn i gudstjenesten, lyder “vor Gud og vore forfædres Gud”. Autoriteterne omfatter Rabbeinu Tam (Tosafot Bava Batra 81a, s.v. lema`utei), Or Zaru`a, Hilkhot Tefilah, kap. 107, og rabbinerne i middelalderens Würzburg i Tyskland, som forhindrede konvertitter i at fungere som ledere af gudstjenesten (Mordekhai, Megilah, kap. 786).

• Yad, Bikurim 4:3. Yerushalmi går selv ud fra at forkaste den holdning, der er udtalt i Mishna, og citerer en lære af R. Jehoshua b. Levi om, at halakhah følger Rabbi Jehudah, og en afgørelse herom af R. Abahu i et konkret tilfælde (der tilsyneladende involverede bøn, da bikurim ikke længere blev tilbudt på det tidspunkt).
• Se Shulchan Arukh OC 53:19: det synspunkt, at ger ikke må tjene som sheliach tzibur, er blevet “afvist”. Blandt dem, der indtager denne holdning, er R. Yitzchak af Dampierre (Tosafot, Bava Batra 81a, s.v. lema`utei); Nachmanides (Chidushei Haramban til Bava Batra 81a); R. Shelomo b. Adret (Chidushei Harashba til Bava Batra 81a); R. YomTov ibn Ishbili, (Chidushei Haritva, Makot 19a); R. Nissim Gerondi (Chidushei Haran, Bava Batra 81a).

• Resp. Harambam, ed. Blau, no. 293 (no. 42 i Friedman-udgaven). I dette responsum gentager Rambam den afgørelse, der er rapporteret i hans kommentar til M. Bikurim 1:4: halakhaen følger ikke Mishnah’en, men derimod afgørelsen i Talmud Yerushalmi.
• Se R. Benzion Meir Hai Ouziel, Resp. Mishpetei Ouziel II, Yore De`ah, nr. 59: navnet ben Avraham avinu fungerer til at fastslå den halakhiske bestemmelse (lehorot), at proselyten har ret til “at lede bønnen og birkat hamazon, at sige ‘vores Gud og vores forfædres Gud’ og ‘vi takker dig O Gud for at have testamenteret et godt land til vores forfædre’.'”

• BT Bava Metzi`a 58b-59a; Yad, Mekhirahh 14:12-13; Shulchan Arukh CM 228:1-4.
• Eksempler (se de kilder, der er citeret i den foregående note): “se, hvordan en, der engang spiste urene ting, søger at fylde sin mund med Torah-ord!”; “husk på gerningerne (dvs, dine forfædres afgudsdyrkelse).”
• Deut. 10:19; Yad, De`ot 6:4.
• Se BT Yevamot 22a: selv om en ger i princippet betragtes som et “nyfødt barn”, må han eller hun ikke ignorere de moralske pligter, som han eller hun overholdt som ikke-jøde, “for at man ikke skal sige, at (ger’en) er steget ned fra en højere grad af hellighed til en lavere grad”; Yad, Mamrim 5:11; Shulchan Arukh YD 241:9. Om arten af mitzvaen om at ære sine forældre som et udtryk for taknemmelighed over at de har opdraget og taget sig af barnet, se Teshuvot for the Nineties, nr. 5753.12 (s. 201-207), “Kaddish for adoptivforældre og biologiske forældre.”
• Se f.eks. gudstjenesten for berit milah og pagtsgudstjenesten for en datter i CCAR’s Rabbi’s Manual (1988), henholdsvis s. 12 og 21: barnets navn gives ved formlen veyikarei shemo/a beyisrael, “hans/hendes navn i Israel skal være…”. Se også på s. 208, gudstjenesten for omvendelse: “og fra nu af skal du i det jødiske samfund være kendt som ____ Ben/Bat Avraham veSara.”
• Dette er en vigtig skelnen: Hvis et mindreårigt barn konverterer sammen med forældrene, kan barnet kaldes forældrenes søn eller datter, da det er disse, der rent faktisk underviser barnet i Toraen. Se responsum af R. Ouziel citeret i note 10 og R. Gedalyah Felder, Sefer Nachalat Tzvi (Toronto, 1978), I, 124-125. Dette er ikke tilfældet i vores she’elah, som omhandler en voksen proselyt, der ikke lærte jødedommen fra sine forældre.
• Se Bereshit Rabah 39:14 og Rashi til Gen. 12:5), om “alle de sjæle, de havde fået i Haran”: at bringe folk til jødedommen svarer til at skabe dem, til at give dem liv.

Hvis det er nødvendigt, se venligst Forkortelser brugt i CCAR Responsa.