Højesteret bevilgede certiorari med henblik på at afgøre de vedvarende og kraftige protester som følge af dens tidligere afgørelse i Engel v. Vitale vedrørende religion i skoler. Henry W. Sawyer argumenterede i sagen for Schempp.

AfgørelseRediger

Højesteret stadfæstede distriktsdomstolens afgørelse og fandt Pennsylvanias lov om bønner forfatningsstridig i kraft af de faktiske omstændigheder i sagen samt den klare præcedenslinje, som Højesteret havde fastlagt. Da han skrev domstolens udtalelse, udtalte dommer Tom C. Clark: “Denne domstol har på afgørende vis fastslået, at det første forfatningstillægs mandat er blevet gjort fuldt ud gældende for staterne ved det fjortende forfatningstillæg … i en række sager siden Cantwell.”

Det uventede var imidlertid de tanker, der blev udtrykt i den anden del af dommer Clarks udtalelse, som blev skrevet for flertallet. Domstolens anerkendelse af religiøse idealer som værdifulde for USA’s kultur i denne udtalelse bliver generelt ikke citeret meget af begge sider af kirke-stats-debatten, når man diskuterer sagen og den virkning, den havde på USA. Hans indledende tanker præciserede udtrykkeligt dette synspunkt i tidligere retspraksis med sager svarende til Abington v. Schempp.

Clark fortsatte, at Domstolen var af den opfattelse, at uanset borgernes religiøse karakter, skal regeringen på alle niveauer, som det kræves i forfatningen, forblive neutral i spørgsmål om religion “mens den beskytter alle, ikke foretrækker nogen og ikke nedgør nogen.” Domstolen havde klart afvist “mange menneskers påstand om, at etableringsbestemmelsen kun forbyder statslig præference af en tro frem for en anden.”

Med henvisning til dommer Hugo Black i Torcaso v. Watkins tilføjede dommer Clark: “Vi gentager og bekræfter igen, at hverken en stat eller den føderale regering forfatningsmæssigt kan tvinge en person ’til at bekende sig til en tro eller vantro på en religion’. De kan heller ikke forfatningsmæssigt vedtage love eller pålægge krav, der støtter alle religioner i forhold til ikke-troende, og de kan heller ikke støtte de religioner, der er baseret på en tro på Guds eksistens, i forhold til de religioner, der er baseret på andre trosretninger.” En sådan forbudt adfærd var selvindlysende i Pennsylvanias lov, der krævede bibellæsning (og tillod recitation af fadervor) i landets offentlige skoler. Domstolen anerkendte værdien af en sådan ideel neutralitet ud fra lektier fra historien, hvor regering og religion enten var fuldt smeltet sammen eller samarbejdede med hinanden, og religionsfriheden var ikke-eksisterende eller alvorligt indskrænket.

Brennans medholdRediger

Dommer Brennan indgav et langt og historisk betydningsfuldt medhold, hvor han på 73 sider uddybede sine idéer om, hvad lovgiverne havde til hensigt med udformningen af det første og fjortende tillæg, vurderede religionens værdi i den amerikanske kultur, gennemgik juridiske præcedenser og foreslog en kurs for fremtidige sager om kirke-stat. Brennan fokuserede på etableringsbestemmelsens historie for at imødegå talrige kritikere af Domstolens Engel-afgørelse, som påpegede, at bøn i offentlige skoler såvel som på mange andre områder af det offentlige liv var en gammel praksis, der gik tilbage til udformningen af forfatningen og Bill of Rights. Han erklærede, at han var klar over “tvetydighederne i den historiske dokumentation”, og mente, at en moderne fortolkning af det første tillæg var berettiget. Til forsvar for denne tilgang udtalte Brennan:

Hvad Jefferson eller Madison end ville have ment om bibellæsning eller recitering af fadervor i … offentlige skoler …, må vores brug af historien … begrænse sig til brede formål, ikke til specifik praksis. … Baltimore- og Abington-skolerne krænker det første ændringsforslag, fordi de i tilstrækkelig grad truer de materielle onder, som frygten for har udløst etableringsbestemmelsen, i vore dage. … vor fortolkning af det første ændringsforslag må nødvendigvis tage hensyn til den langt mere højspændte karakter af religiøse spørgsmål i det moderne samfund. En alt for bogstavelig søgen efter grundlæggerfædrenes råd om spørgsmålene i disse sager forekommer mig nytteløs og fejlagtig.”

Som svar til kritikere af en bred fortolkning af forbuddene mod regeringens indblanding i religionen sagde Brennan: “Intet i Establishment Clause’s tekst støtter det synspunkt, at det var meningen, at forhindringen af oprettelsen af en officiel kirke skulle være det fulde omfang af forbuddene mod officielle indblandinger i religion”.

I den tredje del af sit udtømmende medhold udstak dommer Brennan den kurs, der førte til inkorporeringen af første forfatningsændrings religionsbestemmelser ved at besvare anklagen fra Abington Townships advokat om, at Pennsylvanias bibellæsningslov var et statsligt anliggende, der lå uden for det føderale retssystem, herunder Højesterets, kompetenceområde. Han betegnede de daglige reciteringer af Fadervor og oplæsning af Bibelen som “helt igennem brud på buddet i Establishment Clause”. Han bemærkede den lange historie med sådanne praksisser, selv før “grundlæggelsen af vores republik”. Desuden erklærede han, at de fleste af dem, der krævede bibellæsning og bøn i skolerne, håbede på at tjene “bredere mål end at tvinge til formel tilbedelse af Gud eller fremme kirkegang”. Han citerede ord fra 1858 fra Wisconsin Superintendent of Public Instruction, som så Bibelen som velegnet til at “undervise i de ædleste principper for dyd, moral, patriotisme og god orden”.

Justitsminister Brennan gjorde sig stor umage med også at vise, at mange stater, såsom South Dakota, New Hampshire, Wisconsin, Ohio og Massachusetts, allerede havde vedtaget og ophævet love, der lignede Pennsylvanias, i første halvdel af det 20. århundrede. Desuden insisterede mange politiske ledere, herunder statsadvokater og præsidenter som Ulysses S. Grant og Theodore Roosevelt, på, at “religiøse anliggender skulle overlades til familiens alter, kirker og privatskoler”, og at “det ikke er vores sag at få den protestantiske bibel eller den katolske Vulgata eller Talmud læst i skolerne” .

Brennan anerkendte også i sin samstemmende udtalelse, at mangfoldigheden af religiøs tænkning i nationen var grundlag nok for at begrænse forholdet mellem kirke og stat. Han citerede denne mangel på anerkendelse af denne pluralisme som den “grundlæggende fejl” ved Pennsylvanias bibellæsningslov og Abington Township’s forsvar af den:

Der er personer i ethvert samfund – ofte dybt hengivne – for hvem enhver version af den jødisk-kristne bibel er stødende. Der er andre, hvis ærbødighed for de hellige skrifter kræver privat studium eller refleksion, og for hvem offentlig læsning eller recitation er helligbrøde…. For sådanne personer er det ikke det faktum, at Bibelen bruges i offentlige skoler, eller indholdet af en bestemt version, der er stødende, men den måde, hvorpå den bruges.

Stewarts dissensRediger

Justitsmand Potter Stewart indgav den eneste dissens i sagen. I den var han kritisk over for både de lavere domstoles udtalelser og den afgørelse, som Højesteret var nået frem til vedrørende dem. Han ønskede at hjemvise sagen til de lavere retsinstanser til yderligere behandling.

Stewart havde afgivet dissens i Engel v. Vitale og anså den doktrin, der blev påberåbt i den sag, for usandsynlig i betragtning af den lange historie med statslig religiøs praksis i USA, herunder det faktum, at Højesteret åbner sine egne møder med erklæringen “God Save this Honorable Court”, og at Kongressen åbner sine møder med bønner, blandt mange andre eksempler. Stewart mente, at en sådan praksis passede til nationens lange historie med at tillade fri udøvelse af religiøs praksis, selv i den offentlige sfære.

Han erklærede, at de sager, der blev konsolideret med Schempp, var “så fundamentalt mangelfulde, at de umuliggjorde en informeret eller ansvarlig afgørelse af de forelagte forfatningsmæssige spørgsmål” – specielt om hvorvidt Establishment Clause blev krænket. Med hensyn til hensigten med og rækkevidden af religionsklausulerne i første forfatningsændring:

Det er efter min mening en fejlagtig forenkling at betragte den som en enkelt forfatningsmæssig standard for “adskillelse af kirke og stat”, som kan anvendes i alle tilfælde for at afgrænse de nødvendige grænser mellem regering og religion…. Historisk set blev det første ændringsforslag udelukkende vedtaget som en begrænsning for den nyoprettede nationale regering. De begivenheder, der førte til vedtagelsen, tyder stærkt på, at etableringsklausulen først og fremmest var et forsøg på at sikre, at Kongressen ikke blot ville være magtesløs i forhold til at oprette en national kirke, men også ville være ude af stand til at gribe ind over for eksisterende statslige institutioner. … Sådan stod tingene indtil vedtagelsen af det fjortende ændringsforslag, eller mere præcist, indtil denne domstols afgørelse i Cantwell….

Han erklærede sig enig i doktrinen om det fjortende ændringsforslags omfavnelse og anvendelse af Bill of Rights, men påpegede det ironiske i, at et sådant ændringsforslag “designet til at lade staterne være frie til at gå deres egen vej nu skulle være blevet en begrænsning af deres autonomi”.

Andre kritikere af domstolens konklusioner i Abington v. Schempp citerer ofte følgende uddrag fra dommer Stewarts udtalelse:

Hvis religiøse øvelser anses for at være en utilladelig aktivitet i skoler, er religion placeret i en kunstig og statsskabt ulempe…. Og en afvisning af at tillade religiøse øvelser ses således ikke som realiseringen af statslig neutralitet, men snarere som etableringen af en sekularistisk religion, eller i det mindste som statslig støtte til troen hos dem, der mener, at religiøse øvelser kun bør foregå i privat regi.