Sophie Taylor udforsker tvetydigheden i at blive betegnet som “halvkineser”. Denne artikel blev første gang offentliggjort i SACU’s tidsskrift China in Focus 2002.

Forestil dig livet som en menneskelig blækpletprøve. Uanset om det er fysisk, sprogligt eller kulturelt, så forvirrer din eksistens normalt andre på en eller anden måde. Flygtige blikke bliver til forvirrede inspektioner; anerkendelse af slægtskab fremkalder misforstået stolthed – og kreative særlinge vælger at lave skævøjede og tandløst grimasser.

At være delvist kineser kan være en åben invitation til behagelige og perverse reaktioner. Men først: Hvad betyder det at være delvis kineser? Og hvorfor skulle nogen bekymre sig om det? Da jeg voksede op i Hongkong, stillede jeg aldrig spørgsmålstegn ved, om jeg var en banan (gul udenpå, hvid indeni) eller et æg (hvid udenpå, gul indeni). Jeg har i hvert fald aldrig spurgt, om jeg var mere “vestlig” end “kinesisk”, “både” eller “halvt”. Normalt bliver jeg taget for en vesterlænding (gweinui – på kantonesisk) og er derfor blevet forskånet for de nysgerrige “hvad er du?”-spørgsmål, som mine mere tydeligt blandede venner har mødt. Måske har “raceblandingen” ligesom hr. Prosser (en direkte efterkommer af Djengis Khan) i Douglas Adams’ “Hitchhiker’s Guide to the Galaxy” i en sådan grad “jongleret mine gener”, at de eneste rester af min “kinesiskhed” er et udpræget talent for at bruge spisepinde og en forkærlighed for uigennemskuelighed.

Selvfølgelig er der flere måder at være kineser på. Et indlysende kriterium vedrører det ubehagelige spørgsmål om etnicitet og fænotype. Enten er man født genetisk kinesisk, eller også er man slet ikke kineser. Men hvad betyder det? Genetiske definitioner af kinesiskhed kan være ekstremt arbitrære, da de ikke altid svarer til konventionelle opfattelser af at tale flydende kinesisk (i alle dets vidt forskellige dialekter), forståelse af kinesiske traditioner eller loyalitet over for Folkerepublikken Kina. Ud over at være udtryk for en bestemt kombination af DNA er det meningsløst at være født kineser, uanset i hvilken grad, hvis man ikke tager hensyn til det sociale miljø. Hvad værre er, er den gennemgående og temmelig kvalmende sentimentalitet i sætninger som “Din mor er i dine knogler! (Am Tan) giver blot næring til en overbærende eksotisering af et ellers ualmindeligt menneske.

Det at være kineser er derfor ofte i langt højere grad en social konstruktion, end sådanne essentialistiske argumenter tillader. Det er bundet til den levede erfaring med den kinesiske kultur, som jeg ikke vil uddybe her. Hvilket betyder, at afhængig af konteksten forbyder ens genetiske opbygning nogle gange ikke engang det indre flip-flopping mellem kulturer og tankesætninger. På trods af nogle blandede menneskers prætentioner om at være 100 % “vestlige” og 100 % kinesiske på samme tid, vil jeg hævde, at det at være blandet aldrig er en nulsumstilværelse. Ethvert synspunkt er straks forbundet med sin kulturelle modsætning – et typisk eksempel er kampen mellem kinesiske forestillinger om barnlig fromhed og den “dekadente” vestlige individualisme. Dette er vel den såkaldte “oplevelse af tvetydighed”. Tvetydigheden bliver ofte forværret af andres reaktioner. Som oftest bliver en identitet – en nationalitet, en bestemt etnisk oprindelse – tildelt eller endog påtvunget den blandede person. Derfor allegorien med blækpletten: blandede mennesker er angiveligt tvetydige enheder, som fortolkeren skal give en klar struktur. De er på én gang selvdefinerende og aktivt definerede.

Selvpsykologi til side, har opfattelser af blandede kinesere og blandede mennesker generelt mere alvorlige konsekvenser, når de ses i deres historiske kontekst. Der har været tilfælde, hvor børn af blandede racer er blevet udstødt som ubehagelige påmindelser om vestlig dominans og national ydmygelse, især i Sydøstasien. I Thailand fik blandede mennesker, eller luk kreung, ikke engang lov til at blive statsborgere før begyndelsen af 1990’erne. Og uanset hvad de siger om de søde eurasiere, der er populære på Cantopop-scenen, ligger deres historiske arv i Opiumkrigen – begyndelsen på “150 års skam” for Kina.

Andre faktorer modsiger forestillingen om, at det at være halvkineser er en eksotisk “bro” mellem to kulturer. Det er helt sikkert, at det at være blandet kan give indsigt i kulturelle uenigheder. Men det udstyrer ikke nødvendigvis en med de diplomatiske evner, der er nødvendige for at håndtere det altdominerende kultursammenstød. Desuden er mit dobbelte sæt rødder heller ikke nødvendigvis et “pas” til to kulturer. Kulturelt tilhørsforhold er helt klart en tovejs-vej. I modsætning til Amy Tan (som er en amerikanskfødt kineser “A.B.C.”) kan jeg virkelig ikke gå ud fra, at så snart mine fødder “rører Kina”, bliver jeg “kineser”. Faktisk følte jeg mig mere tydeligt gwei i det øjeblik, mine fødder rørte Hongkong i november sidste år. I forhold til, hvordan samfundet som helhed så mig, var det mest irrelevant, hvad jeg følte for min barndomsby. Oftest føler blandede mennesker sig som standard tvunget til at tilslutte sig en kultur frem for en anden.

Og så er den anden side af at gøre krav på sin arv at blive afvist af den samme arv. Det er et kulturpolitisk spil, som endog kan kulminere i etnisk nationalisme. Amy Tans “The Joy Luck Club” beskriver karakterernes hektiske forsøg på at bryde ud af deres kinesiskfødte forældres “kulturelle tyngde” ved at være mere amerikanske. På den anden side fik en fremtrædende halvkinesisk akademiker engang at vide: “Man kan ikke tale om gul stolthed og sove hvidt”.

Er det muligt at skabe en “blandet kinesisk” kategori i stedet for at tilpasse sig til én “monokulturel” kategori? Mit seneste forsøg på et sådant forsøg var i april i år, da jeg deltog i den “6th Annual Pan-Collegiate Conference on the Mixed-Race Experience” på Comell University i Ithaca. Konferencen var det seneste forsøg på at identificere “oplevelsen af tvetydighed”: Hapa. ‘Hapa’ er oprindeligt et hawaiiansk ord, der betegner en person med en asiatisk eller asiatisk-amerikansk forælder og en ikkeasiatisk forælder. Hapas hævder at være en del af en spirende social bevægelse (som næsten udelukkende findes i USA), og dens mål er at give en “national stemme” til multiraciale/biraciale/multietniske mennesker/medlemmer af transraciale familier og transraciale adopterede. Ifølge arrangørerne af konferencen stiger antallet af fødsler af blandede racer 2.500 % hurtigere end antallet af fødsler mellem forældre af samme race, og ved folketællingen i USA i 2000 identificerede næsten 7 millioner mennesker sig selv som “multiraciale”. Det var helt sikkert, at det at være i et rum fuld af andre blandede mennesker fik min “etnicitetsradar” til at gå amok.

Der var nogle meget vrede Hapas på konferencen. Matt Kelley, grundlægger af magasinet MAVIN (som betyder ‘en, der forstår’ på hebraisk), rasede mod de latterlige bemærkninger, der er blevet kastet i hans retning siden barndommen (‘Du er sort og har lilla øjne’, hvilket var Becky Bartholomews måde at sige, at jeg var anderledes på. Hvis det er nogen trøst, så har Becky gået i første klasse to gange). Der var forsøg på at fremme en fællesskabsfølelse baseret på “blandingserfaring”. Der var også megen antipati mod det onde “Hvad er du?”-spørgsmål, som blev produceret af den “mislykkede øjeblikkelige (etniske) analyse”, som observatører pålagde. De var trætte af at være etniske kuriositeter. Og det overordnede budskab var: “Lad ikke nogen definere dig”. Kelley erklærede: “Det er ikke vores ansigter, men oplevelsen hos dem, der opfatter os – det er en konfrontation til andre, når vi ikke passer ind i andres kategorier og vurderinger”.

Men er der nogen mening med at forsøge at indordne det at være halvkineser i en større Hapa ‘kultur’? Udtryk som ‘tvetydighed’, ‘amorphous…… fluidity’ og ‘gumbo’ blev spyttet rundt omkring. Der blev endda talt om “asiatisk-amerikansk panetnicitet”. Det mest slående var måske påstanden om, at Hapa er en proces, hvor man “bliver, ikke er”. Hvad betyder det? Ifølge WeiMing Dariotis betød det, at Hapa’er kan og bør udforske deres etniske baggrund med henblik på at “blive” mere som den. Der blev gjort forsøg på at skabe en fælles Hapa-“kultur”, som skulle spænde over vidt forskellige etniciteter og erfaringer. Men selv om Hapa-fællesskabet synes at være et attraktivt støttenetværk for mennesker med blandet baggrund, er der flere problemer med dette.

Det indlysende punkt er, at Hapa’er ikke har andet til fælles, end at de er af blandet race. Denne spinkle “fælles faktor” bliver mere og mere udvandet, efterhånden som Hapa-fællesskabet vokser, og derfor kommer forskellige metoder til stratificering i spil, som f.eks. statsborgerskab. Hapa-bevægelsen er et mærkeligt amerikansk fænomen. Når det er sagt, har deres aktivisme givet vigtige resultater, f.eks. har de med succes kæmpet for at få den amerikanske folketælling i 2000 til at tillade personer at identificere sig selv med mere end én race. Men det rejser et andet spørgsmål: At skabe opmærksomhed om de problemer og den diskrimination, som Hapas står over for (f.eks. sort/hvide Hapas, der diskrimineres på grund af deres sorte udseende), betyder ikke nødvendigvis, at problemerne for ikke-blandede racemæssige minoriteter ikke er lige så vigtige. Og da de enkelte minoriteters problemer kan være forskellige, er det svært at forestille sig et globalt fællesskab af Hapas, der deler en fælles erfaring. Personligt følte jeg ikke nogen som helst “øjeblikkelig forbindelse” på konferencen; faktisk følte jeg mig mere som en brite end nogensinde før, især når jeg åbnede munden. Hvis “race” er en levet erfaring, så er identitet som helhed det også. På den måde er Hapa-fællesskabet en ny social kategori, der er lagt oven på eksisterende sociale konstruktioner.

Så hvad betyder det at være delvis kineser i forbindelse med Hapa-tankegangen om flux og ‘at blive’? Kan man blive mere kinesisk? Jeg har allerede påpeget, at kulturelt tilhørsforhold er en tovejs-vej. Min egen mor hævder, at man ikke kan være kineser, hvis man ikke er genetisk kineser, selv om jeg ikke er sikker på, hvor grænsen skal trækkes. Er en ottendedel for lille en andel? Gør en ABC’er, der “opfører sig som hvid”, ham eller hende mindre kinesisk? Måske er det, som det at være halvkineser og “Hapa-kulturen” har til fælles, at de fremkalder en overvældende tendens hos mennesker til at dømme og klassificere andre. Jeg ved heller ikke, hvordan jeg har det med at blive stereotypt som “eksotisk, men ikke truende” – som Dariotis faktisk sagde: “Der er noget tyggetøj over ordet ‘Hapa'”.

Menneskelig erfaring er en konstant intern og ekstern definitionsproces i forhold til det, der betragtes som ‘fremmed’. Behovet for at vurdere andre er en optakt til dømmekraft, hvis ikke fordomme. Der er uendeligt mange flere variabler i et menneske end etnicitet, og jeg vil foretrække at fortsætte med at være mig selv. Det vil sige “alle er sgu udlændinge”, selv om det lyder forfærdeligt britisk. Selv blækklatter har følelser.