I Kalki Purana beskrives han som et enormt væsen, farvet som sod, med en stor tunge og en frygtelig stank. Fra sin fødsel bar han et Upasthi-ben (tilbedelsesben). Kalki Purana fortæller, at denne dæmon valgte spil, spiritus, prostitution, slagtning og guld som sine permanente opholdssteder.” I Sanskrit-English Dictionary står der, at Kali er “af en klasse af mytiske væsener (beslægtet med Gandharvas, og af nogle antaget for at være glad for spil)”. Bhagavata Purana beskriver Kali som en “sudra iført en konges klæder” og skildrer ham som en brunhudet dæmon med et hundelignende ansigt, udstående hugtænder, spidse ører og langt grønt buskhår, iført et rødt lændeklæde og gyldne smykker.

Det menes, at navnene på de fire yugas i tiden – Satya, Treta, Dvapara og Kali – er opkaldt efter “terningekast” fra et terningespil, der var populært i den vediske periode. Deres rækkefølge er sammenfaldende med favorabiliteten af hvert kast: Satya er det bedste kast, mens Kali anses for at være det værste. I Mahabharata uddriver kong Nala den kropsløse Kali-ånd til et vibhīdaka-træ (Terminalia belerica), hvis frugter indeholder nødder, der blev brugt som terninger i det vediske terningespil. Derfor stammer ikke kun Kalis navn, men også hans hang til spil og ry som værende ondskab fra dette terningespil.

Den hinduistiske tekst nævner aldrig, at yuga-navnene stammer fra et terningespil. Manusmriti (1.69) angiver, at nogle gamle vismænd navngav yugaerne, selv om der ikke er nogen omtale af et terningespil.

Kogning af mælkehavetRediger

I henhold til en mindre kendt Madhva-version af legenden blev der under kogningen af mælkehavet produceret en stor gift, kendt som halahala, som Vayu, vindenes gud, gned i sine hænder for at reducere dens styrke. Derefter blev en lille portion givet til guden Shiva, hvilket gjorde hans hals blå. Resten blev samlet i et gyldent kar og fordøjet af Vayu. (En kilde siger, at han drak Kalakuta-giften fra Vasuki nāga. Andre anfører mere almindeligt, at Shiva drak alene). En lille del af giften, der ikke blev slugt af Shiva, blev til Kalis krop. Fra denne gift kom også “grusomme genstande som slanger, ulve og tigre.”

Sidst, da asuraen Rahu blev halshugget af Vishnus Mohini Avatar, angreb dæmonens allierede hende, og alle undtagen Kali blev dræbt. Da han havde magt til at besidde udødelige og dødelige væseners kroppe, gik han ind i menneskers hjerter og undslap . Fordi Kali var “usynlig, ufattelig og til stede i alt”, var den eneste måde at rette op på det kaos, der var opstået på grund af de fejlskrevne tekster, at forny de hellige skrifter fuldstændigt og helt. Således steg Vishnu ned til jorden som Vedavyasa, sammensætteren af de hellige skrifter Vedaerne og forfatteren af Puranaerne.

Markandeya PuranaRediger

I henhold til Markandeya Purana fik brahminen Pravara en magisk salve, der gjorde det muligt for ham at flyve. Men da han fløj til Himalaya, blev salven skyllet væk fra bunden af hans fødder, hvilket forhindrede ham i at vende hjem til sin kone. I løbet af denne tid blev nymfen Varuthini vanvittigt forelsket i ham og tiggede brahminen om at blive hos hende for evigt. Men til sidst afviste han hende. Han bad til Agni, som sendte ham sikkert hjem.

Gandharvaen Kali var forelsket i Varuthini og var tidligere blevet afvist af hende. Han så, hvordan hun hungrede efter brahminen, så han antog Pravaras skikkelse og kom foran kurtisanen. Han førte hende ind i sengekammeret og bad hende lukke øjnene under deres sex . Mens de elskede, bemærkede Varuthini, at hans krop blev flammende varm og troede, at det skyldtes, at hans brahminiske ånd var gennemsyret af offerild. Efter klimaks forlod Kali, stadig i form af Pravara, apsaraen og vendte tilbage til sin bolig. Varuthini blev snart gravid og fødte ni måneder senere et menneskebarn, der ikke blot lignede brahminen, men som også besad hans sjæl. Forfatterne til bogen Science in Culture kommenterer, at dette var et eksempel på sanskritudtrykket “from his semen and from her thinking”, hvilket betyder, at barnet faktisk var Pravaras barn, fordi hun troede, at det var hans.

I en anden version bestemmer Kali, at han kun vil gifte sig med apsaraen, hvis hun holder øjnene lukkede, mens de er i skoven (formentlig for at elske). Kali forlader dog Kali efter deres ægteskab og fødslen af deres søn Svarocisa. Svarocisa vokser op og bliver en meget lærd lærd veda-lærd og lærer at tale alle væseners sprog fra en af sine tre hustruer. Senere gifter han sig med en gudinde og bliver far til Svarocisa Manu, en af menneskehedens stamfædre. (Se Afkom)

Bhagavata PuranaRediger

I Bhagavata Purana står der, at netop den dag og i det øjeblik avatar Krishna forlod denne jord, kom Kali, “som fremmer alle former for irreligiøse aktiviteter”, ind i denne verden.

Efter at være draget af sted for at føre krig mod verdens ondskab med sine hære, stødte kejser Parikshit, Arjunas barnebarn, på en Sudra, der var klædt ud som en konge, og som var i færd med at slå en ko og en okse med en kølle. Parikshit førte straks sin stridsvogn hen til stedet og skældte vredt ud på sudraen for at have mishandlet den hellige ko og hendes mage. Dette var imidlertid ikke nogen almindelig sudra, og disse var ikke nogen almindelig kvæg, for sudraen var Kali, og koen og oksen var legemliggørelser af jordgudinden og Dharma. Kejseren bemærkede, at oksen stod på et af sine ben, fordi de tre andre var blevet knækket af Kali. Dharma forklarede, at hans fire ben repræsenterede “nøjsomhed, renlighed, barmhjertighed og sandfærdighed”, men han havde kun benet for “sandhed” at stå på, da de tre andre var blevet knækket af Kali i løbet af de foregående yugas. Kali var opsat på at knække alle de ben, der støttede dharmas styre, så han kunne gennemføre udvidelsen af sit eget mørke styre på jorden. Jordgudinden græd, for hun havde engang været rigelig, men da Krishna steg op til himlen, blev hun forladt, og al velstand forsvandt fra verden. Hun frygtede, at onde konger som Kali ville fortsætte med at lægge jorden øde.

Da Parikshit hævede sit sværd for at dræbe Kali, klædte sudraen sig af sine kongelige klæder og kastede sig ned for kejserens fødder. Kejseren vidste, at Kali besmittede verden med sin ondskab og derfor ikke havde nogen plads i den, og hævede sit sværd endnu en gang. Men Kali gik igen i forbøn og bad kejseren om at skåne hans liv og give ham et sted at bo i hans imperium. Parikshit besluttede, at Kali skulle bo i “spillehuse, på værtshuse, hos kvinder og mænd med et ukærligt liv, på slagterier og i guld”. Og så længe Parikshit herskede over Indien, opholdt Kali sig inden for rammerne af disse fem steder. Denne handling gjorde det muligt for Dharma at genvinde sine ben og for jorden at blive befriet for en stor byrde. Parikshit blev dog senere forbandet til at dø af et slangebid efter at have jaget i skoven og kastet en død slange på en uopmærksom vismand, der praktiserede strenghed, uden at reagere. Efter kejserens død “drog Kali som en vild ild til andre steder og etablerede sin magt i hele verdens længde og bredde.”

I en anden version af fortællingen går Kali ind i kejserens krone, da Parikshit giver ham tilladelse til at opholde sig hvor som helst, hvor der er guld. Da Parikshit vender hjem efter at have fornærmet vismanden, siger han til sig selv: “Kali Yugas bolig er i guld; dette var på mit hoved; derfor havde jeg en så ond tanke, at jeg, efter at have taget en død slange, kastede den på vismandens hals. Derfor forstår jeg nu, at Kali Yuga har taget sin hævn over mig. Hvordan skal jeg undslippe denne svære synd?”

Kalki PuranaEdit

I begyndelsen af Kalki Purana beskrives Kalis slægt, der starter med Brahma, hans tipoldefar, og slutter med fødslen af hans børns børn. I stedet for at være født af gift fra omrøring af mælkehavet, er han et produkt af en lang række incestuøse monstre født fra Brahmas ryg. (Se familielinie nedenfor) Kali og hans familie blev skabt af Brahma for at fremskynde opløsningen af kosmos, efter at pralaya perioden var overstået. Da hans familie antager menneskelig form på jorden, fordærver de yderligere menneskehedens hjerter og sind for at skabe afslutningen på Dvapara Yuga og begyndelsen på Kali Yuga. I den første fase af Kali Yuga bryder varnashramaet sammen, og mennesket forlader gudsdyrkelsen. Under hele anden, tredje og fjerde fase glemmer mennesket Guds navn og ofrer ikke længere Yajna (offergaver) til Devaerne. Det er på dette tidspunkt, at Gud Vishnu reinkarnerer som Kalki på vegne af Devaerne og hele menneskeheden for at befri kosmos for Kalis mørke indflydelse.

Resten af fortællingen beskriver Kalkis barndom, militær træning under den udødelige Parashurama og assisterer, træner og underviser Kalki i Dharma, Karma, Artha og viden om den ældste og mest nødvendige Visdom med militært og socialt perspektiv, men også hjælper, støtter og slutter sig til ham i kampen mod ondskab som større vejledning, hans ægteskab, hans forberedelse til krig mod Kali-dæmonen og den afgørende krig mellem de to. Kalki starter sit felttog ved at udføre Ashvamedha-offeret og fører sine hære bag hesten, som løber frit fra kongerige til kongerige. Hvis en ond konge forsøger at standse hesten, går Kalki i kamp med dem. Når han har besejret dem, fortsætter han med at følge hesten, indtil alle onde kongeriger er besejret. Da Kali endelig står over for Kalis styrker, bliver hele hans families blodlinje udslettet af avatarens generaler, og han dør formodentlig af de sår, som Dharma og Satya Yuga personificeret har påført ham. Kalki kæmper i mellemtiden mod og dræber samtidig dæmonens mest magtfulde generaler, Koka og Vikoka, tvillingedjævle djævle, der er dygtige til de mørke kunster.

DeathEdit

Kali dør en tredjedel af vejen gennem Kalki Purana. Under det afgørende slag mellem Kali og Kalkis hære forsøgte Kali at stå over for både Dharma og Satya Yuga personificeret, men blev overvældet og flygtede på sit æsel, fordi hans vogn var blevet ødelagt, og efterlod sit ugleladte krigsflag til at blive trampet ned på slagmarken. Kali trak sig tilbage til citadellet i sin hovedstad Vishasha, hvor han opdagede, at hans krop var blevet dødeligt stukket ned og brændt under hans kamp med de to devas. Stanken af hans blod væltede ud og fyldte atmosfæren med en ildelugtende lugt. Da Dharma og Satya brød ind i byen, forsøgte Kali at flygte, men da han vidste, at hans familie var blevet ødelagt, kombineret med hans svære sår, “gik han ind i sine umanifesterede år”. Dette kan få nogle til at tro, at han døde, men i en version af Kalki Purana i bogen The Origins of Evil in Hindu Mythology står der, at Kali ikke dør, men i stedet flygter gennem tid og rum for at leve i Kali Yuga i den næste Kalpa. Forfatteren kommenterer: “I modsætning til de fleste kampe mellem guder og dæmoner bliver denne tilsyneladende sejr dog straks undergravet, for Kali flygter for at dukke op igen i ‘en anden tidsalder’ – i vores tidsalder eller den næste Kali-tidsalder.” Da han havde magt til at manifestere sig i menneskelig form på jorden, var han i stand til at forlade sin døende kropslige form for at flygte i ånden.

FamilieslægtRediger

Kali er tipolde-oldebarn af Lord Brahma. Han er søn af Krodha (Vrede) og hans søster-forvandlede hustru Himsa (Vold). Han er barnebarn af Dambha (Forfængelighed) og hans søster Maya (Illusion). Han er oldebarn af Adharma (Uanstændighed) og hans kone, Mithya (Falskhed). Adharma blev oprindeligt skabt fra Lord Brahmas ryg som en Maleen Pataka (et meget mørkt og dødbringende syndigt objekt).

B. K. Chaturvedi, en moderne oversætter af Kalki Purana, anfører i en fodnote, at væksten af dette mørke syndige objekt til Adharma synes at “formidle væksten af Kali Yuga og dens modbydelige udløbere.”

Vishnu PuranaRediger

Kalis slægtslinje fortælles anderledes i Vishnu Purana, som er en fader purana til Kalki Purana:

Hustruen til Adharma (last) var Himsá (vold), på hvem han avlede en søn Anrita (falskhed) og en datter Nikriti (umoralitet): de giftede sig med hinanden og fik to sønner, Bhaya (frygt) og Naraka (helvede); og tvillinger til dem, to døtre, Maya (bedrag) og Vedaná (sorg), som blev deres hustruer. Sønnen af Bhaya og Máyá var de levende væseners ødelægger eller Mrityu (døden); og Dukha (smerte) var afkommet af Naraka og Vedaná. Mrityus børn var Vyádhi (sygdom), Jará (forfald), Soka (sorg), Trishńa (grådighed) og Krodha (vrede). Disse kaldes alle for ulykkestilfældere og karakteriseres som afkom af Laster (Adharma). De er alle uden hustruer, uden efterkommere, uden evne til at avle; de er Vishńus frygtelige former og virker til stadighed som årsager til ødelæggelsen af denne verden. Daksha og de andre Rishis, menneskehedens ældste, har derimod en evig tendens til at påvirke dens fornyelse, mens Manus og deres sønner, heltene, der er udstyret med mægtig magt og træder på sandhedens vej, som konstant bidrager til dens bevarelse.

I denne version er Himsa Adharmas kone i stedet for hans barnebarn.

I Bhagavata PuranaRediger

I henhold til Bhagavata Purana er Adharma ægtemand til Mrishá (løgn) og far til Dambha (hykleri) og Máyá (bedrag), som blev adopteret af Nirritti (hinduistisk gud/disse for elendighed). Rækken af deres efterkommere er også noget anderledes end i vores tekst; i hver af disse er der dog tvillinger, som gifter sig med hinanden, eller Lobha (begærlighed) og Nikriti, som producerer Krodha (vrede) og Hinsá; deres børn er Kali (ondskab) og Durukti (ond tale); deres afkom er Mrityu og Bhí (frygt); hvis afkom er Niraya (helvede) og Yátaná (pine).

I denne version er Mrisha Adharmas hustru og ikke Himsa eller Mithya.

Linga PuranaRediger

Linga Purana opregner Adharma blandt Prajapatis (skabningernes herre).

Dharma personificeretRediger

Da Dharma er en af Kalis største antagonister, er det vigtigt at bemærke, at denne personificerede guddom har sin egen linje af efterkommere, der arbejder mod dæmonen og hans familie for at bringe balance i verden. Følgende stammer fra Vishnu Purana:

Dharmas afkom af Dakshas døtre var som følger:

Dharmas afkom af Dakshas døtre var som følger: Ved Sraddha fik han Kama (begær); ved Lakshmi, Darpa (stolthed); ved Dhriti, Niyama (forskrift); ved Tushti, Santosha (indhold); ved Pushti, Lobha (griskhed); ved Medhá, Sruta (hellig tradition); ved Kriya, Danda, Naya, og Vinaya (korrektion, høflighed og besindighed); ved Buddhi, Bodha (forståelse); ved Lajj, Vinaya (god opførsel); ved Vapu, Vyavasaya (udholdenhed). Santi gav fødsel til Kshema (velstand); Siddhi til Sukha (nydelse); og Kírtti til Yasas. Disse var Dharmas sønner; en af dem, Kama, fik Hersha (glæde) af sin hustru Nandi (nydelse).

Også Bhagavata Purana giver en anden beskrivelse af hans børns navne.

Det beskrives i Mahabharata, at Yudhishthira, den ældste Pandava-bror, var Dharmas søn.

AfkomRediger

Kalis søster, der blev forvandlet til kone, Durukti (Forræderi), gav ham to efterkommere: en søn ved navn Bhayanak (Frygt) og en datter ved navn Mrityu (Død). Hans søn og datter gav ham to børnebørn: en dreng ved navn Naraka (Helvede) og en pige ved navn Yatana (Tortur). Igen er der nogle uoverensstemmelser her. I Vishnu Purana står der, at Mrityu og Bhayanak er hans bror og søster. Mrityu er endda fremstillet som mandlig i stedet for kvindelig.

Kali er bedstefar til Svarocisa Manu, en af menneskehedens stamfædre. Som tidligere nævnt havde Kali en søn ved navn Svarocisa med Apsara Varuthini. Svarocisa rejste engang til Mt. Mandara og blev mødt af Manorama, en forbandet kvinde, der blev jaget af en dæmon. Tidligere havde hun gjort grin med en vismand, der praktiserede Tapasya-øvelser på Kailas-bjerget, og hun blev forbandet til at blive fanget af en dæmon. Da hendes venner Vibhavari og Kalavati skældte vismanden ud for at have udstedt en forbandelse for en så lille forseelse, forbandede han den ene til at blive spedalsk og den anden til at være bærer af sygdomme. Manorama havde kendskab til et kraftfuldt åndeligt våben, men vidste ikke, hvordan man brugte det, så hun lærte Svarocisa det. Da dæmonen sprang ud af skoven og greb fat i kvinden, kaldte Svarocis våbenet frem. Men dæmonen holdt sig tilbage og forklarede, at han i virkeligheden var Manoramas far, Indivara. Han var også blevet forbandet til at blive en dæmon af den vise Brahmamitra, fordi han forsøgte at skaffe sig hemmelighederne i Ayurveda-medicin i det skjulte uden den vises viden. Den vise fortalte ham, at forbandelsen ville ophøre, når han var ved at spise sin egen datter. Da han genvandt sin sande form, lærte Indivara Svarocisa den ayurvediske medicin, som han brugte til at helbrede Manoramas venner. Han giftede sig senere med de tre og fik tre sønner med dem. Han lærte alle væseners sprog af Vibhavari og Padmini vidya af Kalavati.

Trods sin velstand var Svarocis ulykkelig i sit liv og kunne høre ænderne og hjortene tale om ham bag hans ryg. En dag gik han på jagt og tog sigte på et vildsvin, men en hjort kom gennem lysningen og bad om at blive skudt i stedet for den. Da han spurgte hvorfor, fortalte hjorten ham, at den i virkeligheden var skovens gudinde, og at den ønskede at gifte sig med Svarocisa. Så han omfavnede hjorten, og hun forvandlede sig til en smuk kvinde. Sammen fik de en søn ved navn Dyutiman, som senere blev Svarocisa Manu.

En kilde siger: “Kalis kone Alakshmi og hendes sønner, som overvåger ondskaben, kom også fra Kshirasagara .” Alakshmi er den ældre søster til gudinden Lakshmi, Vishnus gemalinde. Da Kalki Purana angiver, at hans hustru Durukti er hans søster, ville Alakshmi være en anden hustru, fordi hun ikke er direkte beslægtet med ham.

Der er en række forbindelser og ligheder mellem Kali og Alakshmi. Først og fremmest er Alakshmi’s søster en ægtefælle til Lord Vishnu, som sendte sin Kalki avatar til jorden for at besejre Kali. For det andet siger legenderne, at hun blev født enten fra omrøring af mælkehavet, giften fra Vasuki (som hjalp med at omrøre havet) eller fra Prajapati’s ryg. Som tidligere nævnt siges Kali at være blevet født af halahala-giften, der blev skabt ved omrøring af havet, eller af en slægt, der blev skabt fra Lord Brahmas ryg. For det tredje tager Alakshmi form af en ugle. Kalis emblem på sit krigsflag er en ugle. For det fjerde, når Alakshmi kommer ind i et hus, slås familierne og vender sig mod hinanden. Kali og hans families tilstedeværelse på jorden får menneskeheden til at kæmpe og vende sig mod hinanden. Endelig siges det, at Alakshmi rider på et æsel. Kali rider også på et æsel i Kalki Purana.