I årtier har to mumier ligget på British Museum og skjult en hemmelighed. Det gamle egyptiske par, der fik tilnavnet Gebelein Man A og Gebelein Woman, blev for nylig opdaget, at de havde den tidligst kendte figurative kunst tatoveret på deres kroppe. Før den første farao forenede regionen omkring 3100 f.Kr. havde folk permanent markeret deres kroppe med figurer som f.eks. vilde tyre og barbariske får. Gebelein-kvinden har endda en fascinerende slangeformet parade af s-formede figurer tatoveret på sin overarm og skulder.

Dette pars hemmelighed viste, at figurative tatoveringer stammer tilbage fra for 5.000 år siden, hvilket er omtrent det tidspunkt, hvor den første kendte skrift opstod. Forskerne, der gjorde denne opdagelse, mener, at markeringerne betyder statur, mod og overnaturlig viden.

Selv i dag gør vi over hele verden stadig vores hud til lærreder, der formidler rige personlige, åndelige eller rituelle betydninger i specifikke kulturelle sammenhænge. “Tatoveringer er en af menneskehedens ældste kulturelle udtryksformer”, siger antropolog Lars Krutak, “og er typisk forbundet med stort set alle andre facetter af den indfødte kultur: identitet og overgangsritualer, religiøs tro og forbindelse til ånder og forfædre samt medicinsk terapi og livet efter døden.”

Læsning af den menneskelige krops lærred er meget lig læsning af et kort. Men da vi er sociale væsener i komplekse nutidige situationer, ændrer “legenden” sig alt efter, hvornår og hvor en person kigger på kortet. Hvordan symbolerne eller billederne fortolkes af en udenforstående, der ikke har en “insider”-legende, eller hvilken betydning de får tusinder af år senere, er uforudsigeligt.

I antropologen Terence Turners øjne fungerer kroppens overflade således som “grænsen for det sociale selv”. I lighed med tatoveringer har piercinger fungeret som en form for skønhed, selvudfoldelse og statussymbol. De har endda været en slags forsikringspolice. I Storbritannien i det 16. og 17. århundrede bar nogle af adelsmændene øreringe for at vise deres rigdom frem. I mellemtiden var sømænd kendt for at bære en ørering, som kunne tages af ved deres død for at betale for en passende begravelse. I nyere tid, efter Anden Verdenskrig, steg antallet af piercinger blandt den homoseksuelle subkultur i Vesten, og i punk-æraen blev selv sikkerhedsnåle brugt som piercinger – til stor overraskelse for dem, der kun beholdt sådanne nåle til bleer.

I mangel af skriftlige eller digitale historiske optegnelser vil fremtidens arkæologer få en kompleks opgave med at forstå disse kort. Populariteten af piercinger ændrer sig lige så let som moden. Det, der engang var uacceptabelt, bliver normen og omvendt. Sådanne kropsforandringer viser “kultur” i sin sande form: et spektrum af holdninger, overbevisninger og identiteter i konstant udvikling, som hverken er fuldt forstået eller kontrolleret.

Piercing og tatovering er blot to blandt en række fysiske modifikationer, der gør kroppen mere socialt menneskelig. Midlertidige markeringer og tilbehør kan minde om en specifik kulturel begivenhed eller et ritual: læbestift, hennahåndmaling, peniskurv og kilts er alle gode eksempler herpå. Og permanente forandringer – kønslemlæstelse eller scarificering – signalerer ofte en langvarig forandring, f.eks. indvielse i voksenlivet. For nogle kulturer kan disse praksisser virke dramatiske, men er det virkelig så forskelligt at lave et arkar på en arm med en skarp kniv som at bruge en piercing-pistol på et øre?

Et af de mest dybtgående eksempler på kropsmodifikation på tværs af klasser og gennem tid og kulturforandringer er fodbinding. Denne praksis opstod blandt eliterne i Song-dynastiet i Kina i det 10. århundrede. Den spredte sig på tværs af sociale klasser og nåede sit højdepunkt i det 19. århundrede, hvor omkring halvdelen af alle kinesiske piger og kvinder fik deres fødder bundet. På trods af de smerter og den begrænsede bevægelighed, som disse kvinder, der blev kaldt “3-tommers gyldne lotusser”, led, satte de standarden for skønhed under Qing-dynastiet (17.-20. århundrede).

Trods sin popularitet blev fodbinding først forbudt i 1912 – til skade for kvinderne ved den kulturelle korsvej. En praksis, der engang definerede skønhed og en kvindes egnethed til ægteskab, blev ikke blot forældet, den symboliserede også undertrykkelse af kvinder. Endnu en gang ændrede symbolet på kortets legende sin betydning, og det sociale landskabs geografi blev forandret for altid.

Kropsmodifikation som et kulturelt medie, der udvikler sig gennem tiden, kan også ses i labret, eller læbepladen. Denne udsmykning bæres i og stikker ud fra et hul, der er gennemboret gennem huden i under- eller overlæben. Med en historie, der strækker sig 8.000 år tilbage i tiden, og beviser for, at denne praksis har udviklet sig uafhængigt på tværs af kontinenterne, er labret blevet set over hele verden – bl.a. hos Mursi i Etiopien, Aimoré (Botocudo) i Brasilien og Tlingit og Haida i Nordamerika.

Fremstillet af en lang række lokale materialer – såsom knogle, træ, elfenben, glas eller guld – varierer den nøjagtige betydning af læbepladerne fra kultur til kultur. Historisk set symboliserede den f.eks. hos Tlingit og Haida social modenhed, voksenliv og reproduktionspotentiale. På det seneste har nogle hævdet, at turismen for Mursi-folket har haft indflydelse på denne praksis. Med tiden blev læbepladerne adskilt fra deres oprindelige kulturelle betydning og blev i stedet forvandlet til et kulturelt kostume, der blev fremvist for at opnå økonomisk gevinst.

Skiftende normer om den sociale accept af kropsmodifikationer har bemærkelsesværdige samfundsmæssige og etiske konsekvenser. Mærkeligt nok kan vores forståelse af, hvad det vil sige at være socialt menneskelig, i fremtiden være intimt forbundet i krydsfeltet mellem vores biologi og vores teknologiske raffinement.

Mennesker er nu i stand til at bruge proteser alene ved hjælp af tanker. Faktisk er nogle sociale opfattelser vedrørende brugen af kunstige lemmer ved at ændre sig hurtigt. Hvor amputerede engang blev stigmatiseret, er mange nu blevet styrket.

Med teknologiens stigende virkninger vil vi med tiden se en tid, hvor integrationen af kunstige, teknologiske lemmer eller organer giver en sådan social fordel i forhold til vores eksisterende biologi, at vi vælger at undergrave vores oprindelige form? Hvis det er tilfældet, er det så anderledes end de millioner af kvinder, der fik brækket deres fødder i Kina i løbet af århundreder?

Disse spørgsmål har konsekvenser for menneskers evne til fuldt ud at deltage og forblive integreret i samfundsstrukturen. Gennem 3D-printede proteser, tilpassede lemmer drevet af kunstig intelligens og den seneste udvikling inden for bionik vil det ændre sig, hvad det vil sige at være fysisk – og dermed socialt – menneskeligt.

Vil fremtidens kropsmodifikation være et teknologisk landskab, hvor den sociale norm vil blive forbedret ud over det menneskelige? For at finde ud af det skal du deltage i del II: “Din krop som en del af en maskine.”