Disse kristne, der mener, at Kristus er kirkens eneste hoved; at Bibelen er en tilstrækkelig regel for tro og praksis; at kristen karakter er målet for medlemskab af kirken; og at suveræniteten i spørgsmål om kirkens politik og regering i sidste ende ligger hos menigheden, eller Guds udvalgte folk, der har indgået en pagt om at vandre på Herrens veje, som er blevet kendt eller skal blive kendt for dem.

Origin. Kongregationalismens oprindelse er ikke klar; nogle sporer den tilbage til urkirken, eller til sekretærerne i det 13. århundrede, eller til John wyclif og lollarderne. Den moderne kongregationalisme begyndte imidlertid med den protestantiske reformation. Da den anglikanske ordning under Elizabeth I viste sig uacceptabel for både romersk-katolikkerne og puritanerne, delte sidstnævnte sig i dem, der ønskede at adskille sig helt fra den anglikanske kirke (separatister eller uafhængige), og dem, der ønskede at rense den indefra. Det separatistiske synspunkt, der tidligt blev fremlagt i Robert Brownes berømte bog A Treatise of Reformation without Tarrying for anie … (1582), indeholdt principperne for det, der senere blev kaldt “Congregational Way” (den kongregationelle vej). Kirker, der afspejlede disse synspunkter, blev etableret tidligt i det 17. århundrede, men regeringens modstand drev dem i eksil i Holland. Under Cromwells protektorat (1653-59) gjorde kongregationalisterne visse fremskridt; i 1658 var mere end 100 kirker repræsenteret på Savoy-synoden i London. Det 19. århundrede var præget af en bevægelse i retning af union med henblik på gensidig støtte, med dannelsen af County Associations of Churches og sammenlægningen af disse foreninger (1832) i Congregational Union of England and Wales, og senere lignende unioner i Skotland og Irland.

Kolonialt Amerika. Kongregationalismen blev bragt til Amerika af pilgrimfædrene, som var separatister, i 1620, da de ankom med Mayflower. Efterfølgende begyndte de ikke-separatister fra det puritanske parti også at ankomme i stort antal og bosætte sig omkring Massachusetts Bay, og forskellene mellem de to grupper forsvandt snart. Den engelske leder John Robinson rådede sine tilhængere til “hellere at studere union end splittelse”; og da Dr. Samuel Fuller, diakon i kirken i Plymouth, tog sig af de syge i kirken i Salem, blev “fællesskabets højre hånd” snart udstrakt til alle parter. I Plymouth etablerede mayflower-aftalen en regeringsform efter flertallets vilje og spillede en vigtig rolle i udformningen af både koloniens religion og politik. Her blev William bradford gentagne gange valgt til guvernør fra 1621 og frem, og William Brewster (1567-1644) fungerede som lægprædikant. Det kirkepolitiske system, som blev etableret af de puritanske ledere i Massachusetts Bay-sættelserne, blev normativt for hele området og blev snart kendt som “New England way”. To tidlige ledere, Thomas hook er og John cotton, skrev til forsvar for de nyengelske kirkers frihed. Cambridge-platformen fra 1648, en erklæring om principperne for kirkeadministration og disciplin, regulerede New England-kirkernes praksis og udgjorde i realiteten en forfatning for kongregationalistiske kirker.

Da de selv var uddannede, krævede de tidlige puritanere et uddannet ministerium, og med henblik herpå blev Harvard College (det senere universitet) grundlagt i 1636. Kongregationalisterne fra Connecticut fulgte trop i 1701 med Yale (New Haven); og Dartmouth (1769, Hanover, NH), Williams (1785, Williamstown, MA), Bowdoin (1794, Brunswick, Maine), Middlebury (V, 800) og Amherst (MA, 1821) havde alle grundlæggere, som var kongregationalister. Blandt de tidligste missionærer var John Eliot (1604-90), kendt som “apostlen for indianerne” på grund af hans oversættelser af Det Nye og Gamle Testamente og hans katekismus (1653), den første bog, der blev trykt på et indiansk sprog, og Thomas Mayhew (1621-57), som omkring 1643 omvendte de indfødte på Martha’s Vineyard. I 1674 var der 4.000 “bedende indianere” med 24 indfødte prædikanter. En anden leder af den tidlige kongregationalisme var John Wise (1652-1725), præst ved Second Parish Church i Ipswich, MA, som ledte sine byfæller i modstanden mod et forsøg på at skaffe penge ved at opkræve en provinsskat. Han gjorde ordet “demokrati” respektabelt ved at kalde det “Kristi regering i kirke og stat”. Hans idé om suverænitet som hjemmehørende i folket blev genoplivet i 1772 og havde en tydelig indflydelse på den amerikanske revolution. Han modsatte sig også presbyterianiseringen af de nyengelske kirker eller forsøget på at forene dem ved hjælp af kirkelige råd som dem, der blev anbefalet af Increase og Cotton mather. Selv om hans essay The Churches Quarrel Espoused (1710) gav hele denne bevægelse et dødsstød, forblev de kongregationelle kirker (især i Connecticut) altid på god fod med de presbyterianske kirker syd for dem.

Efter de uheldige heksesager i 1690’erne afkøledes den religiøse iver noget i begyndelsen af det 18. århundrede. Der opstod doktrinære vanskeligheder med hensyn til, hvem der skulle deltage i nadveren, og en slags sekundært kirkemedlemskab blev tildelt dem, der ikke kunne demonstrere en egentlig indre genfødsel, men som sympatiserede med de kristne idealer. Resultatet af denne halvvejs-pagt syntes at svække båndene i kirkemedlemskabet, og en genoplivning af ægte religiøs erfaring blev søgt af den veltalende og geniale Jonathan edwards. Den store vækkelse i 1740’erne oplevede en genoplivning af entusiasme og religiøs glød i alle kolonierne, men til sidst gav dette plads til bekymringerne i revolutionskrigsperioden.

I USA I 1787 tiltrak Northwest Territory mange nyenglændere, og Marietta, Ohio, blev den første permanente bosættelse i Northwest Territory (1788). Den første kongregationelle kirke i Ohio blev etableret der otte år senere, og året efter blev Muskingum Academy, som senere blev til Marietta College (1835), oprettet. Efterhånden som kongregationalister fra New England ekspanderede og flyttede mod vest, mødte de presbyterianere, der flyttede ind fra syd. Da de to kirkesamfund så det nyttesløse i at konkurrere, besluttede de at samarbejde ved at danne en “Plan of Union”. På det tidspunkt så det ud til, at grænselivet egnede sig bedre til en presbyteriansk end til en kongregationel form for kirkeledelse, men ingen af grupperne fandt planen helt tilfredsstillende. På trods af, at presbyterianerne havde størst fordel af den, var de de første til at ophæve den i 1837, selv om der var et delvist samarbejde indtil 1852.

Sejledning af kirke og stat var ikke en tro hos de tidlige puritanere; tværtimod havde idealet været en forening af kirke og stat for at danne et kristent samfund. Dette bånd mellem kirke og stat blev ikke brudt i New England før det 19. århundrede (1818 i Connecticut, 1834 i Massachusetts), men på trods af “disestablishment” fortsatte trossamfundet med at ekspandere over hele kontinentet. Der blev dannet statskonferencer for at opbygge og styrke nye kirker og for at hjælpe dem, der allerede var etableret. Statslige konferencer (eller konventioner), der bestod af kirkerne i en stat, som arbejdede sammen om fælles anliggender, blev først oprettet i Connecticut i 1798; den sidste blev oprettet i Colorado i 1905.

I første halvdel af det 19. århundrede fik den romantiske bevægelse og fremkomsten og udbredelsen af liberale ideer mange kongregationalister til at sætte spørgsmålstegn ved de gamle calvinistiske ideer om arvesynden og den totale fordærv. De traditionelle værdier blev udfordret af mange kirkeledere og lærere, især i det større Boston, MA, område. I 1819 holdt William Ellery channing en berømt prædiken i Baltimore, MD, om den unitariske kristendom, og seks år senere blev American Unitarian Association organiseret og erobrede mere end en tredjedel af de kirker, der tidligere havde været kongregationalistiske. Dette resulterede i Dedham-sagen, en indviklet juridisk situation, der involverede betydelig kirkelig ejendom. Mange congregationelle menigheder stod på trods af et faktisk numerisk flertal uden midler og kirkebygninger. Da den historiske kirke i Plymouth delte sig i to grupper, beholdt den unitariske First Church i Plymouth den traditionelle dato 1620, mens Pilgrim Church i Plymouth beholdt den traditionelle kongregationelle betegnelse, men tog datoen 1801 (se unitarians).

Missioner. I sommeren 1806 blev muligheden for amerikanske missioner i udlandet en realitet, da en gruppe på fem studerende med Samuel J. Møller i spidsen blev drevet af et tordenvejr til at søge ly under en høstak, hvor de talte og bad sammen om “det moralske mørke i Asien” og muligheden for at tage dertil. Resultatet blev organiseringen af det amerikanske Board of Commissioners for Foreign Missions i 1810. To år senere blev de fem mænd, der havde deltaget i det berømte møde i høstakken på Williams College i 1806, ordineret i Salem Tabernacle Church den 6. februar 1812 og blev de første amerikanske missionærer, der tog til udlandet. I en periode udvidede det amerikanske Board sit medlemskab til at omfatte den presbyterianske kirke og de associerede reformerte og hollandsk-reformerede kirker, og det handlede også for den tysk-reformerede kirke og de kongregationelle kirker i Canada (se Reformerede kirker ii: nordamerika). I 1961 sluttede den sig sammen med Board of International Missions of the Evangelical and Reformed Church for at danne United Church Board for World Ministries; dens arbejde er verdensomspændende og omfatter opbygning af kirker, støtte til skoler, gymnasier og hospitaler og engagement i programmer for social velfærd.

I 1839 blev det spanske slaveskib Amistad, på hvilket 42 afrikanere havde gjort mytteri, dræbt kaptajnen og forsøgt at sejle tilbage til Afrika, bragt ind i havnen i New Haven. Efter to års retssag erklærede højesteret dem for frie, og tre missionærer sendte dem tilbage til Afrika. Flere grupper af kongregationalister, der var bekymrede for både indfødte amerikaneres og afroamerikaneres velfærd, gik nu sammen og dannede American Missionary Association (1846), en organisation, der fortsat har fremmet forholdet mellem de forskellige racer. Den blev ret aktiv i Syden og startede efter borgerkrigen “Contraband School” for slaver, der blev befriet af Unionens hære, som senere blev til Hampton Institute i Hampton, VA. Berea College, KY, grundlagt 1855, var en af de første integrerede skoler.

I 1882 var der “ikke en vestlig stat eller territorium, hvor kongregationalismen ikke var repræsenteret”. Dette skyldtes i høj grad det arbejde, der blev udført af American Home Missionary Society, som blev grundlagt i 1862 i New York. Ifølge det første nummer af Home Missionary (maj 1828) blev selskabet udpeget til “at fremme den religiøse fordel for en stor og voksende nation”. Selv om dets navn er blevet ændret mere end én gang (det er nu Board of Home Missions), stifter det stadig kirker; udgiver det konfessionelle tidsskrift United Church Herald; hjælper by-, by- og landkirker; organiserer evangelisation; leder skoler for præster i tjeneste; arbejder blandt indfødte amerikanere og andre underpriviligerede mennesker; leverer materiale til kristen undervisning i den lokale kirke og rådgiver om ungdomsundervisning; bistår i det omfang, det er muligt, med højere kristen undervisning og campusarbejde; agiterer og oplyser om bedre raceforhold; administrerer arbejdslejre og frivillige kristne tjenester; koordinerer arbejdet i mange velgørende institutioner; og udgiver bøger under navnet United Church Press.

En af afdelingerne under Board of Home Missions er Pilgrim Press, som udgiver og distribuerer konstruktivt religiøst materiale til børn, lærere, forældre, præster og kirker. Pilgrim Press’ publikationer omfatter en bred vifte af undervisningsmaterialer, månedlige magasiner, historiebøger hver anden uge, bøger til hjemmet og til præster og ledere samt materialer, der er nødvendige for kristen undervisning og evangelisering.

Andre aktiviteter. Prædiken har altid indtaget en meget vigtig plads i kongregationalismen. Der er allerede blevet nævnt Jonathan Edwards og hans forbindelse med vækkelsesprocessen under den store vækkelse. Af et helt andet temperament var Horace bushnell, som var en hårdnakket modstander af vækkelsernes emotionalisme og deres insisteren på en bevidst, dateret, følelsesmæssig oplevelse af omvendelse. Han fastholdt, at det sande princip for kristen opdragelse er, at “barnet skal vokse op som kristen og aldrig vide sig selv som værende anderledes”. Dette ville ske, mente han, hvis familiens liv i hjemmet var virkelig kristent. Religionsundervisningen fik meget af sin inspiration fra Bushnell.

En anden vigtig prædikant var Washington Gladden, der i 36 år var præst for First Congregational Church i Columbus, Ohio. Allerede i 1875 begyndte han at anvende princippet om “anvendt kristendom”, eller det so ciale evangelium, i forholdet mellem arbejdsgivere og arbejdere og i forbindelse med løsning af strejker. Rådet for Social Action, der blev organiseret i juni 1934, skylder ham en stor del af sin inspiration. Dette vigtige organ gennemfører institutter, seminarer og konferencer om sociale spørgsmål, som den kristne verden står over for, udgiver materiale til undersøgelse af disse spørgsmål, bistår kirker og andre lokale grupper med undersøgelser på dette område og afgiver fra tid til anden, når kirkens følelser kommer i fokus i forbindelse med et socialt spørgsmål, en offentlig udtalelse om sagen.

Forsøg på union. I det 19. århundrede på den amerikanske grænse havde de protestantiske kirker en tendens til at dele sig og formere sig i forskellige kirkesamfund. Derfor var det først efter 1850, at kongregationalisterne for første gang begyndte at tænke nationalt. Unionsplanen med presbyterianerne, som havde bragt dem i en ufordelagtig situation på grænsen, blev endelig afsluttet på koncilet i 1852 i Albany, NY. Det nationale råd i Boston i 1865 var med til at bane vejen for nationale råd, der mødtes med jævne mellemrum for at rådgive og vejlede kirkerne. Selv om rådene ikke havde beføjelse til at lovgive for kirkerne, fremmede de uddannelse, gennemførte kirkernes sociale bevidsthed og relaterede mod slutningen af perioden kongregationalismen ikke kun til de store religiøse fællesskaber i Amerika, men også til den engelske kongregationalisme og den i andre dele af verden.

Det 20. århundrede har været præget af en voksende bekymring for enhed i protestantismen. I 1931 forenede Congregational National Council sig med Christian General Convention for at danne Congregational Christian General Council. Den kristne kirke havde været en mindre, men vigtig gruppe af kirker, der havde lignende principper for kirkelighed, og som hovedsageligt var beliggende i området Virginia-North Carolina og Illinois-Indiana-Ohio-området. Det var selv resultatet af en sammenslutning af tre grupper, der opstod i begyndelsen af det 19. århundrede. North Carolina-metodisterne under Thomas O’Kelly havde adskilt sig fra hovedstrømmen af metodister i 1793 for at bevare et mere demokratisk kirkesamfund. Nogle baptister i New England ønskede også større frihed med hensyn til kirkemedlemskab samt i den teologiske tænkning, især med hensyn til sakramenterne. Og presbyterianere i Kentucky havde under delvis indflydelse af Barton W. Stone indviet (1804) en lille denomination, der nedtonede calvinistisk teologi og lagde vægt på betydningen af direkte omvendelser i forbindelse med vækkelsesmøder. I begyndelsen var denne gruppe forbundet med Disciples of Christ, som blev dygtigt ledet af Campbells, far og søn, og som til sidst blev et af landets største trossamfund. Disse tre små grupper, metodister, baptister og presbyterianere, sluttede sig sammen for at danne den kristne kirke, idet tanken var, at hvis hvert enkelt trossamfund blot ville kalde sig “kristent”, ville kirkens enhed blive bragt et skridt nærmere.

Succesen med denne fusion var med til at bane vejen for en forening af de kristne menigheder med den evangeliske og reformerte kirke, som selv var en fusion. Den reformerte kirke var opstået med tilhængere af John calvin i det 16. århundrede og havde spredt sig fra Genève til det sydvestlige Tyskland og Nederlandene. Ved ankomsten til USA etablerede medlemmer af disse kirker nye lokale kirker, som brugte de reformerte salmebøger, bønnebøger og Heidel Berg-katekismen. En af de tidlige ledere, John Philip boehm, holdt den første nadvergudstjeneste i Falkner Swamp, et landbrugssamfund 40 miles nord for Philadelphia, PA. I 1793 var trossamfundet blevet fuldstændig uafhængigt af europæisk hjælp. Mercersburg Academy, Franklin and Marshall College og Lancaster Theological Seminary skylder deres oprindelse til denne gruppe, som i begyndelsen af det 20. århundrede opgav tysk til fordel for engelsk som gudstjenestesprog.

The Evangelical Synod of North America hentede sin inspiration fra både calvinister og lutheranere fra den kontinentale reformation. Dens lokale kirker var et produkt af de udenlandske missionsselskaber i Tyskland og Schweiz og det amerikanske Home Missionary Society, der samarbejdede på grænsen i begyndelsen af det 19. århundrede. Disse lokale kirker slog rod i den øvre del af Mississippi-dalen og blev i 1877 forenet til den evangeliske synode. Deres doktrin var baseret på den Augsburgske Bekendelse, Luthers katekismus og Heidelberg-katekismen. Elmhurst College i Illinois og Eden Theological Seminary i Webster Groves, MO, blev grundlagt af dem.

Sammenfald i tro, gudstjeneste og politik førte til, at man i 1940’erne undersøgte muligheden for en sammenlægning. Et dokument kaldet “The Basis of Union” cirkulerede gennem hvert kirkesamfund og blev ændret, indtil det generelt blev accepteret af alle. Da de to kirkesamfund uafhængigt af hinanden havde givet deres officielle accept af dette, var vejen banet for foreningsmødet i 1957, hvor der blev dannet den forenede kirke af Kristus.