Her på Global Awakening gik vi ind i en særlig spændende tid i årets første kvartal med strategisk planlægning. Vi hviler os, lytter til Ånden og retter os ind efter det, vi hører Gud sige. Da vi begynder denne todelte blogserie om vækkelsens historie, vil jeg gerne opfordre os alle til at bede. Lad os bede om skelneevne og øget modtagelighed, mens vi indstiller vores ører på Herrens frekvens og hører, hvad han har at sige om vækkelse lige nu og i fremtiden.

Vækkelsens virkning

Vækkelse ses normalt som en tid med fornyelse i hengivenhed blandt kristne samt en øget iver for Guds arbejde og hans rige. Den påvirker mennesker i kirker, byer, regioner og nationer på mange måder. En af disse måder er social forandring. Medfølelse med de syge, der skal helbredes, samt opstart af hospitaler og klinikker er frugten af vækkelse. Bekymring for forældreløse børn, enker og fattige er også et produkt af vækkelse, ligesom det at tjene frihed og udfrielse for dem, der har været betragtet som alkoholikere, narkomaner og hjemløse. Opstarten af kristne gymnasier med en uddannelse, der afspejler Kristi værdier, er også forbundet med vækkelse. Helligånden har været kendt for at øge alle disse tjenester under og efter sin udgydelse.

I denne artikel vil jeg dog primært fokusere på et aspekt af vækkelse, som der ikke ofte tales om, og give “et fugleperspektiv” på de teologiske ændringer og indsigter, der er forbundet med disse tider. Jeg vil fokusere på de nytestamentlige og protestantiske kirkevækkelser fra 1700-tallet og frem til det 20. århundrede.

1. TESTAMENTETS NYE TESTAMENTS OPVÆKKELSE

Hvad er nogle af de vigtigere teologiske forandringer og indsigter, der var forbundet med Jesu, apostlenes og evangelisternes undervisning i det 1. århundrede?

Jesus og hans tilhængere oplevede en tid med vækkelsesbevægelser, som er beskrevet i evangelierne og Apostlenes Gerninger. Med Jesu første komme kom forståelsen af, at Guds rige også var kommet. Med andre ord ville Guds rige ikke vente med at komme til Jesu andet komme, fordi det begyndte med hans første komme. Også: Guds Rige vil fortsætte med at vokse og vokse, indtil det fuldbyrdes med Jesu andet komme.

Jesus ændrede forståelsen af og forventningerne til, hvad det betød at være Messias, i forhold til det, der var fremherskende i det 1. århundrede e.Kr. Ved at identificere sig selv i Esajas 53 som “den lidende Tjener” ændrede Jesus betydningen af Messias fra at være en befrier, der ville ødelægge regeringsmagten og etablere Israel som sit rige, til en, der ville befri alle mennesker ved at fremme sit rige, primært gennem sin kirke. I sit første komme ville han blive kendt som “Tjener”; i sit andet komme ville han blive kendt som “Hersker”.

Jesus ændrede også den nye pagt fra at være en fremtidig begivenhed til at være en nutidig realitet. Den nye pagt blev ratificeret ved hans blod og indviet ved hans død og opstandelse. Nu kan Ånden ikke kun komme over præster, profeter og konger, men over alle hans efterfølgere. Oprettelsen af kirken – det ene nye menneske, der omfatter både jøder og hedninger – afslørede dette mysterium.

Forståelse af Kirken og Guds rige er også en forståelse af den kommende tidsalder. Den kommende tidsalder begyndte i de sidste dage, der begyndte med Jesu første komme. Den ville fortsætte indtil hans andet komme. Mellem disse to punkter lå Kirkens tidsalder. Disse radikale teologiske ændringer og indsigter ville blive fulgt af andre gennem apostlenes og evangelisternes virke i det første århundredes kirke. Derefter ville der ske flere teologiske ændringer og indsigter under den vækkelse, der begyndte på pinsedagen og fortsatte ind i det 3. århundrede.

En af de vigtigste indsigter var inddragelsen af hedningerne i Kirken uden at de skulle blive jøder eller adlyde jødernes ceremonielove. Dette var et af hovedtemaerne i Apostlenes Gerninger, især i Apostlenes Gerninger 8 om inddragelsen af samaritanerne under vækkelsen under Filip, og i Apostlenes Gerninger 10 om inddragelsen af de hedenske gudfrygter gennem Peter i Kornelius’ hus. Dette var også et vigtigt tema i Apostlenes Gerninger 15, hvor det første menighedsråd blev afholdt for at løse dette problem. Det er et tema, som Paulus vil behandle i mange af sine breve, især i Galaterne.

Lad os nu flytte vores opmærksomhed fra det 1. århundrede til det 18. århundrede for at studere vækkelser inden for protestantismen. Dette skal ikke betyde, at der ikke var nogen større vækkelser i de mellemliggende århundreder inden for den katolske kirke, for der var mange. De fleste af disse vækkelser endte i sidste ende med at danne en orden inden for kirken for at opretholde vækkelsens vægt (f.eks. franciskaner-, jesuit- og dominikanerordener).

Den 18. århundredes vækkelse i Europa

En vækkelse brød ud på det europæiske kontinent i Tyskland, kendt som den pietistiske vækkelse. Dens ledere var Philip Spener, en teolog og professor, og August Franke, en præst i den samme by som universitetet. De lagde ikke kun vægt på retfærdiggørelse, som Luther havde lagt vægt på to århundreder tidligere ved den protestantiske reformationens udbrud. De lagde særlig vægt på helliggørelse og lagde ikke blot vægt på at tro på den korrekte lære, men også på at opleve Helligånden. De understregede også vigtigheden af at vide, at vi har ægte tro, der resulterer i den nye fødsel.

Balancen mellem Guds gratis gave af tilregnet retfærdighed og betydningen af erfaringsmæssig retfærdighed er blevet bragt til os gennem Helligåndens rolle. I bestræbelserne på at opnå erfaringsmæssig retfærdighed bliver mennesker hellige, indviede, udfriede og har magt over synden i stedet for at synden har magt over dem. Dette sætter fokus på tilbedelse, nadverens og dåbens sakramenter samt ansvarlighed i små grupper.

En ung mand ved navn grev Ludwig Von Zinzendorf, som gik på universitetet og deltog i Frankes kirke, skulle senere selv lede en stor vækkelsesbevægelse. Han skulle blive leder af Herrnhut-samfundet, eller moravianerne. Denne vækkelse brød ud ved midnat under nadveren, og det 24/7-bønnemøde, der begyndte på det tidspunkt, ville fortsætte i 100 år – længe før de 24/7-bønnemøder ville blive afholdt af Mike Bickles International House of Prayer i Kansas City, Missouri.

Ud over pietisternes vægtning ville denne bevægelse blive kendt for sit missionske foretagende. De ville sende flere missionærer ud på 25 år, end alle protestanter i verden havde sendt ud i løbet af de foregående 200 år af protestantisme. Det er utroligt, når man tænker på, at dette samfund aldrig var over 300 mennesker på Zinzendorfs gods. Der blev lagt stor vægt på bønnens kraft og på at blive fyldt med Helligånden.

Moravianerne ville få en kraftig indflydelse på vores næste vækkelse: den store evangeliske vækkelse i England under John Wesley og George Whitefield. Wesley oplevede sin omvendelse ved et møde med moravianerne på Aldersgate Street. Han og Whitefield blev fyldt med Helligånden omkring kl. 3 om natten under et observancemøde om nadveren på Fetter’s Lane. Wesleys interesse for erfaringsbaseret helliggørelse som et andet definitivt nådeværk var stærkt påvirket af moravianerne og af hans klassemøder (små grupper).

Men selv om Wesley og Whitefield var de to største evangelister i denne vækkelse, medførte John Fletchers tjeneste en teologisk ændring. Wesley var arminianer, og Whitefield var calvinist. Fletchers skrifter blev offentliggjort i aviserne og handlede om følgende emner: Døde Jesus kun for de udvalgte, eller døde han for alle? Var Guds udvælgelse baseret på hans forudviden om folks accept eller forkastelse af evangeliet, eller var det en ubetinget udvælgelse kun fra Guds side? Kunne et menneske miste sin frelse eller falde fra? Wesley ville overdrage den bevægelse, han havde startet, til John Fletcher, men det skete ikke, fordi Fletcher døde i tjenesten for sognebørn under et feberudbrud. Fletchers skrifter vendte dog England fra primært at være calvinistisk til at flertallet var arminianere.

Deismen, den tredje amerikanske præsident Thomas Jeffersons religion, havde overtaget mange menneskers sind på universiteterne, og mindre end tre procent af befolkningen gik i kirke. Der var dannet anti-kristne selskaber, hvor folk gik ind i kirkerne og ville rive de store bibler fra prædikestolen væk og tage dem med ud på gaden for at blive brændt i store bål. Fuldskab var epidemisk; det var farligt at gå på gaderne i mange af byerne om natten. Folk troede, at den kristne tro ville uddø i løbet af en generation; der var kun ringe vækst i kirkerne og mindre kristen tilstedeværelse på universiteterne. Ærbødighed for Gud, frygt for Gud og troen på hans domme var blevet mindre.

Men på trods af sådanne forfærdelige omstændigheder brød vækkelse ud! Prædikanter talte om Gud som den suveræne konge, om nødvendigheden af ny fødsel, om Guds domme og hans frelsesplan for at undgå hans domme. Der var mange manifestationer under disse vækkelser, især skælven, faldet under kraften og gråd under den dybe overbevisning om synd. Denne vækkelse blev ikke kaldt den store vækkelse, da den fandt sted, men snarere den store larm eller støj. Teologien var primært calvinistisk af natur. Som følge heraf kom titusinder af mennesker til Herren på et tidspunkt, hvor koloniernes befolkning var på omkring to millioner.

19. århundredes vækkelser

Den anden store vækkelse begyndte på USA’s universiteter, som endnu engang var et arnested for vantro og skepsis. Fra universiteterne spredte den sig til hele nationen og varede ligesom den første store vækkelse kun få år.

Vækkelsens højdepunkt var et møde på grænsen i Cane Ridge i Kentucky. Da det begyndte i forbindelse med forberedelserne til den årlige nadverfest blandt de skotske presbyterianere, faldt Helligånden, ligesom han havde gjort det i Cambuslang i Skotland, mens George Whitefield var præst. Inden længe spredte ordet sig. Folk kom fra lange afstande til fods, til hest, i vogne og med tog. Det anslås, at 20.000 mennesker kom for at slå lejr i telte og vogne til møderne i Cane Ridge. Manifestationer af Helligånden omfattede gråd, rystelser, ryk, fald under hans kraft, samt at børn prædikede og delte bibelsk viden, som de ikke havde i naturen. Inden for et til to år fra starten af denne vækkelse havde en fjerdedel af alle kristne i sydstaterne oplevet disse manifestationer.

Den teologiske forandring fødte den kristne med det nye lys i modsætning til den kristne med det gamle lys. Der skete en bevægelse fra calvinismen og dens fem punkter: total fordærvelse, ubetinget udvælgelse, begrænset forsoning, uimodståelig nåde og de helliges udholdenhed til arminianismen. Arminianismen var enig i den totale fordærvelse, men mente også, at forsoningen var begrænset til de udvalgte, og at udvælgelsen var betinget af troen.

Dertil kommer, at arminianismen hævdede, at Jesus døde for alle, og at der derfor ikke var tale om en særlig forsoning (kun for de udvalgte), men om en generel forsoning (enhver, der tror, kan blive frelst). De mente også, at det at modtage Guds nåde er et valg og ikke ville krænke menneskets frie vilje. De hævdede også, at det var muligt at “falde fra” nåden og miste sin frelse.

Dette teologiske skift splittede det lokale presbyterianske kirkesamfund. Nogle få år senere startede nogle af lederne af vækkelsen den genoprettelseskirkebevægelse, som fødte Kristi Kirke, den kristne kirke og Disciples of Christ-benævnelserne. Som følge af den anden store vækkelse blev antallet af presbyterianere fordoblet i løbet af de næste fire år, antallet af baptister tredoblet og antallet af metodister firedoblet. I denne periode opstod også den velkendte kristne missionsbevægelse i det 19. århundrede Missionæren blev født.

FINNEY’s vækkelser

Charles Grandison Finney blev omvendt til kristendommen som niogtyveårig. Han var advokat af profession, og hans prædiken karakteriserede en advokat, der fremførte sine argumenter for en jury. Han oplevede, at 500.000 mennesker tog imod Kristus i sine vækkelser. Finney afviste calvinismen, som var den fremherskende opfattelse af kristendommen i hans samfund. Han udviklede en modificeret arminiansk teologi. Finney var også kendt for det, der blev kendt som “nye foranstaltninger”, som omfattede ting som “en ængstelig bænk”, hvor de vækkede syndere, der var bekymrede for deres sjæle, blev instrueret om at komme og sætte sig. Dette udviklede sig til det alter, der forbindes med vore dages alterkald, hvor folk kommer for at tage imod Kristus.

Direkte appellerede man til folk om at komme i overensstemmelse med Gud, og den nye tilgang til foranstaltningerne fokuserede på troen på, at folk kunne vælge at tro på Kristus eller vælge at afvise ham. I løbet af blot 100 år blev de nye foranstaltninger anerkendt som “oldtidsreligion” (den tradition, jeg voksede op i). Finney lagde også vægt på oplevelsen efter omvendelsen, hvor vi oplever en større sejr i det kristne liv. Han kaldte dette for dåben i Helligånden, selv om der for Finney ikke var nogen sammenhæng mellem dåben og tungetale.

Den hellige vækkelse

Det 19. århundrede var et stort århundrede for kristendommens fremgang, der blev indledt med højdepunktet i den anden store vækkelse i Cane Ridge og sluttede med en berømt vækkelse i helligdomsbevægelsen. To strømme af Holiness-folk samledes i løbet af de sidste femogtyve år af århundredet i Holiness-lejrmøder. Det største blev afholdt i Massachusetts.

Mange kom fra den mere calvinistiske strømning – Keswick-bevægelsen, der involverede mange reformerte og baptister – såvel som fra den mere wesleyanske baggrund, især fra metodisterne. D.L. Moody ville være en stor tilhænger af disse møder, der bragte bemærkelsesværdige talere fra kontinenterne Europa, Afrika og Nordamerika. Deltagerantallet ved nogle af disse møder var i titusindvis.

I løbet af denne periode blev der dannet omkring 25 nye Holiness-benævnelser, da mange forlod metodistkirken, fordi de mente, at den havde forladt sine wesleyanske rødder og var blevet teologisk liberal eller fornægtede mange af den kristne tros grundlæggende trosretninger. Disse konferencer var et sted, hvor den gamle wesleyanske vægt ville blive understreget igen; hellighedens brønd ville blive gravet igen. Kirkens vægt på helliggørelse som et middel til at opleve større hellighed ville blive genoprettet. Denne helliggørelse blev betragtet som et andet bestemt værk af nåde efter konversionen.

Nye teologiske overbevisninger voksede også ud af disse store Holiness-konferencer. To sådanne doktriner blev indført i Holiness-mixet. Disse to doktriner blev så kontroversielle, at de mod slutningen af de store konferencer ikke blev undervist på grund af den splittelse, som man mente, de gav anledning til.

Hvad var de to teologiske synspunkter, der var så kontroversielle? Den ene var helbredelse; specifikt at helbredelse var i forsoningen og var tilgængelig i dag. Det andet var den før-millenniale, før-trængningsoprykkelse, som man mente var i modstrid med alle de vigtigste synspunkter i den historiske kirke vedrørende De sidste dage. Sidstnævnte doktrin blev først introduceret i 1830 i Port Glasgow i Skotland.

Den traditionelle opfattelse, som den romersk-katolske og lutherske kirke har haft af den sidste tid, er det amillenniale eskatologiske synspunkt, som hævder, at der ikke er noget egentligt tusindårsrige, og at de kristne vil blive oprejst i luften for at møde Jesus, når han kommer tilbage. Det andet synspunkt, som Baptistkirken og andre reformerte kirker har, er det postmillenniale synspunkt, som siger, at kirken vil fremme Riget gennem mission og vækkelser. Dette synspunkt siger også, at Jesus vil komme i slutningen af tusindårsriget for at etablere sit herredømme, og at han vil møde de oprejste og forvandlede troende i luften, som vil komme med ham til jorden og fuldbyrde riget.

STAY TUNED

I vores næste nummer vil jeg afslutte emnet om vækkelsens virkning på teologien, når vi vender os mod vækkelserne i det 20. og 21. århundrede.

Aktionspunkt: Der kommer mange muligheder i 2020 for at udvide Riget og udruste de hellige. Jeg er særligt begejstret for vores begivenhed Greater Things 5.-8. august i Nashville. Jeg tror, at Gud vil gøre nogle fantastiske ting. Bed venligst om en massiv udgydelse af det mirakuløse i løbet af denne tid.

P.S. Ved du, hvad Guds vilje er for os? Et liv med Guds bemyndigelse, hvor det overnaturlige bliver vores forventning. Det er vores arv i Kristus. Dette er Guds vilje for os, i en tid som denne. Kom og vær med mig, Dr. Heidi Baker, Michael Koulianos, John Gray, Katherine Ruonala, Tom Jones, Blaine Cook, Justin Allen, Brian Starley og William Wood den 5.-8. august på Greater Things i Nashville, TN.

Vi inviterer alle i Midtvesten til især at planlægge at deltage i denne begivenhed. Vi ses der!

Randy er grundlægger og præsident for Global Awakening og forfatter af bøger om healing, impartation og vækkelseshistorie. Han bruger sin tid på at skrive, rejse, holde foredrag ved arrangementer og hænge ud med sine børn og børnebørn. Hans livs budskab er: “Gud vil bruge enhver, der er villig til at tage en risiko i troen.” Læs mere om Randy her →