Mange romerske provinsfolk var kristne højere gejstlige. Mellem legaliseringen af kristendommen af Konstantin omkring 313 og vedtagelsen af kristendommen som Roms lovlige religion af kejser Theodosius I i 380 modtog kristne samfund enorme donationer af jord, arbejdskraft og andre gaver fra kejsere og rige konvertitter. Det kristne præsteskab, der oprindeligt var et organ af ældste i lokalsamfundet og ledende funktionærer, fik efterhånden sakramental autoritet og blev tilpasset de forskellige grader i den kejserlige embedsmandsstand. Hver civitas (samfund eller by), en bymæssig enhed og dens omgivende distrikt, havde sin biskop (fra latin episcopus, “opsynsmand”). Da der havde været flere romerske civitates i de italienske og europæiske provinsområder, var der flere og normalt mindre bispedømmer i disse regioner end i det fjerne nord og øst.

I løbet af det 5. og 6. århundrede overtog biskopperne gradvist et større ansvar for at forsyne byerne og forvalte deres anliggender og erstattede de lokale regeringer, som i århundreder havde understøttet og udgjort den lokale administration af imperiet. To biskopper, Ambrosius af Milano (339-397) og Gregor I af Rom (pave 590-604), skrev indflydelsesrige vejledninger om biskoppelige og andre gejstlige pligter og ansvar over for menighederne. Disse værker satte standarder for alle senere biskopper og overholdes stadig i mange kirker.

Suden biskopperne og deres underordnede præster, som tog sig af de kristnes åndelige og materielle behov, der levede i verden – det “verdslige præsteskab” – fandtes der også samfund af munke og religiøse kvinder, som var flygtet fra verden. Disse samfund var uafhængige, selv om de nominelt var underlagt den lokale biskops kontrol, og de fulgte forskellige livsregler – deraf deres betegnelse som “regelmæssig gejstlighed” (af regula, “regel”). Den mest indflydelsesrige klosterregel i den latinske kristendom efter det 8. århundrede var Benedikt af Nursia (ca. 480-c. 547). Benedikts regel foreskrev en klosterdag med arbejde, bøn og kontemplation, hvilket gav munkene en psykologisk balance i deres liv. Den ophøjede også værdigheden af manuelt arbejde i Guds tjeneste, som længe havde været foragtet af antikkens eliter. Benedikts kloster på Monte Cassino syd for Rom blev et af de største centre for benediktinsk klosterliv.

Monasticismens oprindelse lå i de egyptiske og syriske munkes asketiske praksis, som blev overført til Vesteuropa gennem tekster som den latinske oversættelse fra det 4. århundrede af den hellige Antonius’ liv (af patriarken Athanasius af Alexandria) og gennem vidt omkringrejsende observatører som teologen og munken Johannes Cassian (360-435). Disse påvirkninger i hele Middelhavsområdet var blandt de sidste eksempler på kommunikationsnetværket i den ældre, økumeniske middelhavsverden. Klosterlivet udviklede og opretholdt en stærk asketisk dimension i både græsk og latinsk kristendom, som voksede i betydning, efterhånden som klosterlivet selv kom til at definere idealet for det gejstlige liv i Vesten.

I tilfældet Martin (316-397), en tidligere romersk soldat, der blev en omvandrende hellig vandrende mand, blev den klosteragtige askese kombineret med embedet som biskop, da Martin til sidst blev biskop af Tours i Gallien. Han lagde vægt på omvendelse af hedninge i landdistrikterne og på at betjene by- og landeliten. På den iberiske halvø var munken og biskoppen Martin af Braga (ca. 515-580) også beskæftiget med religiøs undervisning af landboerne. Hans arbejde udgjorde en indflydelsesrig model for den senere omvendelse af Nord- og Østeuropa.

Mens de græsk-kristne kaldte deres kirke og religion ortodokse, antog de latinske kristne betegnelsen katolsk (af catholicus, “universel”). Udtrykket katolsk kristendom blev oprindeligt brugt til at autentificere en normativ, ortodoks kristen kult (system af religiøs tro og ritualer) på grund af dens universalitet og til at karakterisere forskellige trosretninger og praksisser som heterodokse med den begrundelse, at de blot var lokale og ikke afspejlede varighed, enstemmighed eller universalitet. Disse tre karakteristika ved latinsk ortodoksi blev defineret af den klosterskribent Vincent af Lérins fra det 5. århundrede (død ca. 450) og vedtaget generelt i hele den latinske kirke.

Den religiøse bevægelse, der afveg fra ortodoksiens normer, blev defineret som heterodoksi, eller kætteri. De tidligste af disse var flere former for judaiserende kristendom og gnosticisme, en dualistisk tro på askese og åndelig oplysning. Da kristendommen først var etableret i hele imperiet, blev andre lokale bevægelser også fordømt. Donatisme, troen blandt mange nordafrikanske kristne på, at kristne ledere, der havde bøjet sig for hedensk kejserlig forfølgelse før 313, havde mistet deres præstestatus og skulle genindstiftes, var den første større heterodokse praksis, der blev behandlet – og fordømt – på et kejserligt kirkekoncil (411). Andre bevægelser var arianismen, som anfægtede Jesu guddommelighed, og pelagianismen, som benægtede arvesynden og lagde vægt på rent menneskelige evner til at opnå frelse. Andre trosretninger, som regel dem, der modsagde de stadig mere normative doktriner om trinitarisme (troen på, at Guddommen omfatter tre ligeværdige, sameternelle og konsubstantielle personer) eller kristologi (fortolkningen af Kristi natur), blev også fordømt som kætteri.

Den normative kristendom, som kom til udtryk i kejserlig lovgivning, kirkekonciler og værker af indflydelsesrige kristne forfattere, blev gradvist troen for Europas nye regionale herskere. Inden for denne brede, universelle ideologi baserede mange af de nye konger og folk imidlertid deres krav på legitimitet og en fælles identitet på deres egne versioner af den latinske kristendom, som den kom til udtryk i lokal lovgivning, ritualer, helgenkulter, hellige steder og helligdomme samt helgenrelikvier. Helgenkultene og deres relikvier tjente til at territorialisere hengivenheden, og kontrollen med dem var et særskilt tegn på legitim magt. Selv om det ældre imperium og de nye, ikke-imperiale lande i Europa, som en ny kultur bredte sig ind i, kom til at kalde sig Christianitas (“kristendom”), var de i praksis opdelt i mange selvstændige enheder, der er blevet kaldt “mikro-kristendomme”, som hver især var baseret på kongens, gejstlighedens og folkets hengivne identitet.